文化自信視域下鑄牢中華民族共同體意識實現途徑

摘" 要：文化自信與鑄牢中華民族共同體意識有著互相影響與互相推動的關系。文化自信有利于鑄牢中華民族共同體意識，而鑄牢中華民族共同體意識則有利于推動文化自信培養。對此，要在厘清文化自信與鑄牢中華民族共同體意識的基礎上，了解中華民族共同體文化標識，確定文化自信視域下鑄牢中華民族共同體意識的實現方向，以中華民族傳統優秀文化為導向，在加強文化自信的同時鑄牢中華民族共同體意識，進而為實現民族復興打牢思想之基。

關鍵詞：文化自信；中華民族共同體意識；文化標識

中圖分類號：G03；D64文獻標識碼：A文章編號：2095-9052（2023）10-0040-03

基金項目：2021年自治區社會科學基金“新時代黨的治疆方略”研究專項項目“推動新時代新疆民族工作高質量發展研究”的階段性成果（2021VZJ003）。

作者簡介：付欣（1981.10—" ），女，甘肅張掖人，副教授，碩士，主要從事思想政治教育、民族宗教研究。

引言

文化是個體生存發展的重要價值標識，中華民族共同體屬于文化共同體，其蘊藏著民族的文化基因、文化自信、文化身份。面對現代化國家構建中建“民族”容易，造“國民”困難的時代境遇，人民必須在深刻把握文化自信價值意蘊的基礎上，闡述文化自信是中華民族及其共同體的文化標識，從中華文化、文明互鑒和文化自信等維度入手，鑄牢中華民族共同體意識。

一、文化自信視域下中華民族共同體文化標識

（一）文化基因——發掘共同體歷史密碼

鑄牢中華民族共同體意識，即是對民族觀念進行價值表達與時代性闡述，蘊藏著各族文化基因，應從自然、生成和價值邏輯等維度入手，挖掘基因密碼。立足自然邏輯層面分析，交錯復雜的空間布局是民族生成共同體文化基因的核心要素。同其他文明起源地相比，中華民族地理環境優勢明顯，幅員遼闊，資源豐富，打造了完善的內部結構，即“中華大地”。古代時期，因科技、交通落后，古代人民交流多局限于大地內部，很難跨越“疆域”界限。基于此獨立且封閉的空間中，各族人民相互依存、相互幫助，逐漸演變成不可分割的整體。通過了解中華大地位置環境以及當時的政治動蕩，各族漸漸生成“大一統”發展思想，為民族簡單文化自信打下牢固基礎。立足生產邏輯層面分析，各族經濟生產相互依存、相互幫助也是推動中華民族共同體意識升華和文化形成的重要因素［1］。因地理環境、條件差異，各族生產方式迥然不同，塑造特色各異文明，既包含勇猛剛健的游牧文明，又包括海納百川的海洋文明。盡管自給自足的經濟發展趨勢是中國古代時期的主流經濟，但民族間的交流溝通并未因此受到阻礙。同時，絲綢之路和北族南遷事件的出現，加速各族商貿往來，促進各族經濟生產深度融合［2］。在此基礎上，各族文化也在相互學習、相互借鑒中不斷交匯，繼而形成奔騰不息、洶涌澎湃的文化洪流。立足價值邏輯層面分析，中華文化是多民族文化的有機整合，承載著各族人民的價值追求。

（二）文化身份——認同共同體思想自覺

從特定角度來講，文化身份囊括兩方面，一是外在象征表述，二是內在價值蘊含。根植民族文化身份剖析，各族擁有相同生理特征，即以“龍的傳人”或是“東方雄獅”表達外在象征身份。這種身份表述是在歷史長河中精心挑選的共同文化符號，通過歷史沉淀、積累，升華成集體文化認同。根植內在價值意蘊剖析，堅韌不拔、自強不息、努力奮進是民族精神的內涵，其行為狀態描述中蘊藏著民族精神特有的“意義框架”，整合分散于中華大地的“民族”，構建血脈相連、無可分割的“中華民族”［3］。經歷救亡圖存、撥亂反正的歷史事件，各族人民逐漸認識到中華民族的文化身份，即“大我”。“他者”屬于民族自我意識發展的參照系，其俯視目光增強了人民的民族認同，而民族意識的喚醒也源自“他者”入侵。因長期處在封閉環境下，各族被局限在“華夷之辨”困境，缺少完善文化自覺。隨著鴉片戰爭來臨，面對主權喪失、領土遭到破壞的民族危機，各族人民漸漸認識到“團結”的重要性。這種生存環境破壞所帶來的沖擊感，促使人民開始不斷反思自身存在方式。在這一過程中，傳統以“家天下”為主的觀念漸漸被瓦解，形成民族國家觀念；西方入侵者俯視目光下所形成的自卑感，喚醒各族人民集體主義意識，樹立民族對抗與文化等級觀念，并通過仁人志士正確引領，漸漸轉化成國家認同與民族“大我”文化身份認知。從此之后，這種身份認知根植于國人觀念深處，歷經歲月沖刷、社會發展代代相傳。

二、文化自信視域下鑄牢中華民族共同體意識實現方向

（一）重視歷史學習，構建共有精神家園

群體認同需要依靠歷史記憶強化，而認同變遷也需要創建新記憶實現。事實上，歷史屬于一個有機整體，共同歷史記憶是各族建立認同的基礎，而各族人民對共同歷史記憶的理解和認同也是民族共同體意識塑造、強化的過程。由此，文化自信視域下，鑄牢民族共同體意識，應以歷史文化學習為主線，讓各族人民立足同一文化場域增強文化自信，構建共有精神家園。其一，樹立正向歷史觀。習近平同志曾經在多個場所提出，民族的歷史是民族安身立命、穩定發展的基礎，該論斷立足歷史唯物主義視野，系統研究歷史各項功能。鑒于此，各地應引導人民自覺學習中國歷史，踐行“四史”教育，根據組織英烈紀念活動或參觀黨史紀念地等方式，引導人民在了解歷史、回顧歷史的過往中掌握民族發展脈絡，洞悉中華大地是由各民族人民合力開拓的。其二，正確看待中華文化與紅色文化，積極傳承中華文明。任何文化都需要經過漫長孕育、積累形成，中華文化亦是如此。五千年的歷史發展和積淀賦予中華文化深厚底蘊內涵，既承載古代先人智慧精髓，又滋養著現代人精神世界。因而，各地要借助多種手段，加深人民對文化的理解，樹立文化自信，使中華文化根植于人民內心深處。同時，還要靈活運用紅色文化資源，精準體驗各族歷史發展中的偉大精神和崇高品德，挖掘紅色文化價值，闡述中國故事，依托文化育人功能，浸潤人民價值認同，深育人民愛國情懷，增強文化自信。其三，保護并傳承歷史文化遺產。首先，圍繞文化遺產保護創建相關政策法規，提高對各民族古遺址和古建筑的重視，依托科技創新驅動，重構文化生態空間。其次，加大宣傳力度，拓寬宣傳范圍，警惕西方國家對中華文化遺產的錯誤闡釋，創建具備中國特色的遺產研究體系，全面發揮文化遺產情感價值，為中華民族共同體意識構建奠定扎實思想基礎。

（二）切入生活實際，深化民族團結教育

民族團結教育與進步教育是社會再生產的一種文化形式，更是民族共同體意識的現實延伸。以共同體生活發展實際為依托，深入推進該工作，對增強文化自信、鞏固共同體思想基礎具有現實意義。落實民族團結與民族進步教育，必須切入生活實際，大力推行“四項措施”。首先，構建并完善“主陣地”。各地應整合國家、社會、民間力量，加強以民族共同體為主題的意識教育基地構建，借助教育基地全方位宣傳民族理論和黨的方針政策，根植關于民族團結的資源稟賦，開展育人活動；利用數字技術、信息化手段打造智慧型場館，依托基地合理設計與情景再現，完美呈現不同民族同生共榮發展進程，提高教育感染力與針對性。其次，靈活應用“主渠道”。各地要圍繞民族團結進步構建“九進”渠道，把黨的理論方針和民族政策列入干部職工學習范疇。同時，在各大院校、社區、鄉鎮、企業、酒店等場所創建文化長廊、張貼宣傳標語，并借助“兩微一端”豐富傳播方式，打造以民族團結和進步為主導的創建氛圍。再次，積極搭建“主平臺”。大力推進互聯網與民族團結融合，壯大并優化民族團結進步所需輿論陣地。各地應利用官方網站或多媒體平臺大力宣傳民族團結好聲音、民族進步好故事，讓互聯網真正發展成筑牢民族共同體意識的“增量”。最后，科學組織“主活動”。通過重要民族傳統節日，組織文藝表演與詩詞大會等文化展示活動，構建立體式民族文化展示平臺，加強文化傳播，推動各族人民交往交融，并在交流中了解、認同他族文化，增強文化自信。

三、文化自信視域下鑄牢中華民族共同體意識實現途徑

（一）以中華文化為支撐，增強文化自覺

中華文化是推動中華民族共同體意識發展不可多得的文化沃土，是助力民族團結進步的價值靈魂。文化自信以文化認同為基礎，即指不同民族、國家在互動交往中自覺認同中華傳統文化，自覺融入中華民族，以此對中華文化形成認同感、對民族形成自豪感，助力民族共同體意識發展構建。首先，依托歷史文化記憶，增強文化認同。龐大的歷史文化記憶既能呈現民族政治文化發展體驗，又能體現民族精神追求，此種文化記憶可以充分激發國人民族認同感和歸屬感。從本質角度來講，歷史記憶就是文化傳承、發展的過程，是中華民族統一五十六個民族的經驗反思。通過整合歷史記憶來強化民族、國家與文化認同，形成以文化認同為基準的文化自覺，這對傳承中華民族歷史文化、構建現代文明社會具有積極意義。其次，依托社會主義核心價值觀，落實文化建設。中華文明歷史發展悠久，具備獨特價值體系，是民族不斷發展、進步的精神力量。文化自信視域下，社會主義核心價值觀同中華文化聯系密切［4］，社會主義核心價值觀以中華文化為完善基礎，中華文化經過歷史變遷凝練出社會主義核心價值觀這一理性精神，除了在根源上同中華文化一脈相承外，也呈現創新精神，指導中國特色社會主義高速發展。最后，依托語言文字教育推動文化交流。無可厚非，語言文字是中華文明傳承的載體，更是人與人交往的主要橋梁。中國屬于多民族國家，政府組織尤為關注少數民族語言和文字的保護，積極推行國家通用語言文字教育活動，這樣既能推動各民族交往交融，又能促進經濟、教育與文化事業高速發展，強化民族凝聚力。

（二）以文明互鑒為前提，豐富人文交流

中華文化具有多元發展格局，每個文化都有屬于自身的獨立發展性，和而不同且多元一體，各民族文化在相互交往交融中日漸豐富，在歷史中更迭，不只是時間層面的延續和朝代層面的更換，也是不同時代各族文化交往交融的過程。根據歷史可知，各族人民同舟共濟、同心協力，是聯系密切的命運共同體，合力打造出民族團結奮進、和衷共濟的壯麗篇章。其一，正確看待中華文化“一體”和“多元”之間的關系。無可厚非，文化是國家與民族發展的精神支撐，中華文化是由各族人民共同努力匯總的智慧結晶，是多民族文化的統一，蘊藏著所有國人的情感及追求，不僅具備民族整體性，也呈現屬于各族的特性。基于新時代下思想文化的發展更新，鑄牢民族共同體意識，應以包容多元、整合共識為基礎，致力于保護不同民族優秀文化，支持多元文化交融、借鑒、學習，這既與文化發展現實規律相契合，又有助于各族文化創新性發展，意義明顯。其二，充分發揮現代媒體技術傳播優勢。信息技術革命來臨促使信息傳播手段與方法出現巨變，大眾思維模式與精神文化需求也發生較大變化。新時代環境下，各族在進行文化交融時，除了沿用傳統文化媒介外，還要靈活運用現代藝術表現形式，充分發揮現代媒體技術優勢和傳播價值，增強各族文化的互聯互動，向大眾呈現博大精深、豐富多彩的文化故事，完美凸顯中華文化內涵，強化民族向心力。文化自信視域下，中華文化唯有在繼承中不斷創新，在創新中不斷發展，才可永葆活力，彰顯價值。其三，推動中華文化國際傳播。國家領導人習近平同志多次提出要“講好中國故事，傳播好中國聲音”，這是提高中國國際傳播力的主要任務。立足事實角度，文化軟實力已然成為各國競爭的核心要素，因此在推動中華文化海外傳播時，應積極向西方民眾呈現中華文化特色，讓文化在推動世界經濟蓬勃發展中起到重要作用，這樣才可激活民間力量，凸顯大國影響力和吸引力，強化人民文化自信。

（三）以文化自信為引領，建設文化強國

文化自信是民族發展、國家建設的基本力量，是中華民族共同體意識構建的關鍵部分。中華文化在歷史長河中形成深厚文化內涵與獨特價值體系，立足歷史交匯點，應明確馬克思主義在我國意識形態領域占據的主導地位，助力文化事業穩定發展、傳承民族偉大精神，加速文化強國建設。首先，堅定馬克思主義指導地位。隨著社會速度發展不斷加快，國際局勢愈發嚴峻，中華民族發展無法脫離馬克思主義支撐以及在意識形態領域發揮的指導作用。百年來，我黨牢記初心使命，即為人民謀幸福、為民族謀復興，促使民族理論日漸完善，人民生活質量高速提升，在物質與精神層面均得到較大滿足。同時，國家領導人習近平同志多次提出要帶領全黨和全族人民發展，為民族復興努力奮進，使中華民族可以穩立世界民族之林。面對新挑戰和新趨勢，我黨必須鞏固好自身執政地位，保證共產黨始終是民族發展、進步的政治核心，全面掌握發展趨勢，助力民族事業有序推進。其次，助力文化事業長足發展，實現共同富裕。無可厚非，發展是有效解決民族問題的鑰匙，進入新時期，中國逐漸提升文化體制變革步伐，積極完善文化產業體系，并在促進文化產業蓬勃發展方面展開有益探索，為文化產業轉型提供清晰方向。基于新時代下，應采用更加完善可行的措施助力各民族經濟高速發展，降低各地發展差異，優勢互補，繼而全面發揮不同民族經濟的內生活力，提升人民幸福感和自信心，以此為升華民族共同體意識打下牢固物質基礎。最后，弘揚中國精神。中國精神扎根于中華五千年文明發展歷程，是民族凝心聚力、增強文化自信、砥礪奮進的重要支撐。堅定中國道路，就需要弘揚民族發展歷程中所生成的民族精神與時代精神，積極傳承紅色基因，為實現民族復興和鑄牢中華共同體意識注入不竭的精神動力［5］。

結語

綜上所述，文化自信是民族共同體意識鑄造的內生原動力，而民族共同體意識是文化自信堅定的助推器，二者相輔相成。由此，中華民族共同體意識升級應以中華文明譜系為基準，弘揚中華傳統文化，增強民族歷史自信與文化自信，助力各族繁榮發展，為中華民族復興而不懈努力。

參考文獻：

［1］于春洋，汪微微．論中華民族共同體意識的要素、結構與功能［J］．新疆社會科學，2022（5）：82-90+179．

［2］周俊利．增強民族高校大學生文化自信的多維探索［J］．民族學刊，2022，13（7）：109-118+150．

［3］馬娜．新時代大學生鑄牢中華民族共同體意識的思考［J］．高校后勤研究，2022（6）：54-57．

［4］席蕊．“山西文化-中華文化-社會主義核心價值觀”三位協同互動研究［J］．牡丹江大學學報，2021，30（9）：1-8．

［5］龔曉瀟，曾鵬程，孟楠．從互構到互嵌：民族地區鄉村振興鑄牢中華民族共同體意識的自洽邏輯［J］．廣西民族研究，2022（6）：73-82．