改土歸流對中華民族發展的貢獻

【摘"要】改土歸流使王朝國家疆域得以穩固、國家意志在改流區得以貫徹、對改流區民眾的教化得以全面推行。同時，改流區民眾與國家的聯系加深、國家認同意識增強，各民族匯聚交融與和諧關系得以形成。這些變化實現了國家整體利益和改流區局部利益的雙向同步增長，對于中華民族從多元走向一體發揮了重要的推動作用。

【關鍵詞】改土歸流；中華民族發展；中華民族共同體

【作"者】莫代山，長江師范學院教授。重慶涪陵，408100。

【中圖分類號】K24""【文獻標識碼】A""【文章編號】1004-454X（2023）04-0140-0008

加強中華民族史研究，從中華民族共同體的高度掌握歷史敘述權和話語權是鑄牢中華民族共同體意識的重要任務和路徑。費孝通先生指出：“中華民族作為一個自覺的民族實體是在近百年來和西方列強對抗中出現的，但作為一個自在的民族實體，則是幾千年歷史發展所形成的。” ^［1］在中華民族發展史中，一些重大的歷史事件對各民族的接觸、聯結和融合起著關鍵作用。元明清時期，中央王朝基于統治成本和收益對比的考量，在西南等地區推行以間接統治為特征的土司制度。又由于間接統治自身所具有的弊端，從明代開始，中央王朝陸續推行改土歸流。作為一項重大的歷史事件，改流引起了學界的重視，但在闡述其意義時，多停留在國家權力的下沉和改流區社會、經濟、文化發展等層面，運用中華民族發展宏觀視野的審視還較為少見。在鑄牢中華民族共同體意識的偉大時代使命中，挖掘好、闡釋好改流在中華民族發展中的重大歷史意義是一項十分必要且緊迫的工作，本文以武陵山區為中心，對其進行簡要闡述。

一、穩固國家疆域

土司制度源于羈縻之治，其基本的理念是“以夷制夷”和“因俗而治”，基本做法是授予“內附”的地方首領以土司名號并允許世襲，且把土司納入王朝國家職官體系，但賦予土司在轄區內相對獨立的政治、經濟、文化、軍事、法治等權力，只在朝貢、征調、承襲、入學等方面作出一定的規定。這種治理方式既可以把土司轄區納入國家版圖，又能夠以最小的代價實現對邊疆民族地區的管理；既能夠實現國家整體利益的需要，又能夠照顧到土司地區的利益訴求。在生產力水平普遍不高、交通極為不便、民族文化差異大的條件下，無疑是適合當時西南地區實際情況的一種合理的制度設計。也正是通過這種制度設計，元明清時期中央王朝總體上確保了西南邊疆的穩定。

但土司制度也有自身無法克服的弊端，那就是他的間接治理特性。在這種制度下，國家權力無法到達基層，土司家族集政治、經濟、軍事等權力于一身，具有明顯的地方割據政權性質。由于割據的性質，在利益的推動下，各土司盡力壯大自身實力，其主要做法就是擴大轄區面積、增加管轄人口、提升土兵規模等。在此過程中，一些土司因為歷史積淀、憑借轄區的物產資源、利用國家征調所獲戰功、抓住王朝國家實力衰弱等機遇發展壯大起來。如湖廣容美土司，元稱“容米峒”，轄域不過1500平方公里左右。利用元末明初、明末清初時局混亂之機的擴張，清初最盛時轄域達7000平方公里以上，不僅吞并了數個相鄰土司，還并購相鄰漢地，甚至連國家設置監控的衛所之地都被侵占。^{［2］114～115}在西南地區民間，有“兩廣岑黃，思播田楊”之諺，指的就是明代四大土司，其中思州田氏最強盛時勢力范圍東抵今湘西地區，南達今桂林的北部，西接今貴陽一帶，北臨今四川和重慶邊緣，橫跨數省之地。有學者指出“伴隨著各地土司宗族自身的繁衍以及不同土司之間的不斷交往和征戰，土司轄地邊界一直處于動態的變化之中”^［3］。土司轄域變化背后隱藏的是土司之間的頻繁互動，這種互動包括依附、聯姻、吞并、爭奪乃至戰爭。元明清時期，由于土司爭奪而引起的戰爭不勝枚舉，以武陵山區為例，元代有散毛、酉陽土司的領地之爭，明代有思州、思南土司常年征戰，清代有容美、桑植土司的連年刀兵相見。雖然中央王朝試圖通過在土司政權中添設流官、在土司轄區周邊要害之地設置衛所、規定土司“赴闕承襲”等措施加強監管，但隨著王朝國家實力的增減和土司內外部環境的變化，這些措施的落實及其效果都不盡一致。

間接治理的另一個弊端是土司對王朝國家的認同度不高。土司“內附”中央王朝或是軍事逼迫下的大勢所趨，或為利益驅動下的趨利所為。對于“內附”后的各土司，王朝國家也保持著高度的警惕性，通過封鎖、征調、眾建等策略不斷削弱土司實力。由于王朝國家對土司的管控是建立在實力對比而不是認同上，而土司對中央王朝的順服更多是建立在利益的基礎上，當王朝國家實力強盛或土司利益得到保障時，土司往往比較忠順、履職比較積極、少見爭斗背叛之舉動。而當王朝國家實力趨向衰弱特別是政權更迭的混亂時期，或者土司利益得不到保障和滿足時，土司就會走上擴張、侵吞、爭斗乃至反叛的道路，進而引發區域社會的動蕩。“向來云貴川廣、以及楚省各土司，僻在邊隅，肆為不法。擾害地方，剽掠行旅，且彼此互相仇殺。”^［4］1106故而，“叛服不常”是土司的一種常態。元代廣西上思州黃氏、明代貴州播州和水西、清代四川大小金川等土司叛亂均規模巨大、持續時間長，不僅震撼西南諸省，而且嚴重影響國家的統一與穩定。其他小規模的土司叛亂俯拾皆是。

王朝國家時期，國家建立在“臣服”基礎之上，“有疆無界”且疆域“盈縮無常”是典型特征。^［5］土司內部的爭奪和土司的叛服不常都容易對國家疆域的穩固產生不利影響。一方面，土司爭斗容易引發社會動蕩，導致民生凋敝、土地荒蕪、人口減少，甚至造成土司的消亡。比較元、明、清三代，各地均有大量土司名號憑空消失的現象，如鄂西南地區元代見諸記載的玩珍、昧惹、卸加、阿惹、謝甲等數十個土司在明代均已不見蹤影。而不論是土司區社會凋敝還是土司消亡，都會在很大程度上影響國家疆域的穩固，“沒于蠻夷、酋豪竊據”指的就是這種狀態；另一方面，土司承擔著“守疆土”的基本職責，土司履職時的虛與委蛇也極易造成國家轄域的變化。如明代湖廣永順、保靖土司擔承撫綏湖南苗疆“鎮苗”“竿苗”之責，但“二土司徒有擔承之名，毫無實濟”^［6］134，導致苗疆長期脫離管控；再一方面，邊地土司對中央王朝的歸附或者叛逆，還直接影響王朝國家統治疆域。邊地土司的內附是元明清時期中國西南疆域形成的基礎，土司的反叛會導致土司轄區脫離管轄，進而對國家疆域穩固帶來直接的負面影響，“由于土司叛服無常，造成國家疆界不斷變遷，局部區域造成大量的領土丟失”^［7］。

改流的實施從根本上改變了這種狀況。納入國家直接管理后，通過廢除土司和土司軍隊、統一行政建置、派駐流官、派遣軍隊等措施，改流區從王朝有效控制范圍變為有效統治范圍。^［8］國家把權力觸角延伸到改流區，摧毀了土司制度賴以存在的經濟基礎和社會基礎，土司家族無力也無法聚合有生力量對社會局勢產生影響。雍正七年（1729）改流時，永順同知征糧，遭到土司舊勢力的反抗，舊土司總理田爾根傳令各旗旗長44人并隨從百余人聚集并枷號衙役，歃血后同往鎮竿鎮進行控訴。此事報奏清廷后，田爾根等人被“部議以斬、絞、軍、流徙、杖分別發落”^［9］卷十二雜記即是最好的例證。可以說，權力結構的改變成為國家穩固邊疆民族地區最有效的武器。

二、增進國家聯系

從夏商開始，中國古代的國家就有對不同區域推行不同治理模式的傳統。夏商周時期的“五服”與“九州”就是基于不同權力義務的政治區劃。秦漢以后，歷代封建王朝國家在傳統“夷夏觀”指導下，力圖建立“華夷秩序”，把王朝的統治由近及遠推向四方，在不同的區域推行不同治策。^{［10］64～65}通過設置“道”“屬國”“左郡左縣”“僚郡”“羈縻府州縣”“土司”等以及確立“藩屬”“臣屬”等方式，王朝國家確立了與特殊設置區域的權力義務關系。這些推行特殊設置的地區一般距離王朝政治中心較遠，且多為少數民族聚居區，中央王朝多是通過冊封、朝貢、納質、覲見、盟誓、和親、儒化等方式加強對地方首領的控制，再通過地方首領的統治實現對區域的治理。土司制度是秦漢以降羈縻之治深化和制度化的產物，相較于羈縻之治，土司與中央王朝的聯系更為緊密，但也局限在土司履行貢賦、征調、入學、承襲等方面的義務，以及中央王朝派駐流官、設置衛所、對土司獎懲等方面的權力。這些聯系表現出兩個特征：一是集中體現著土司階層與中央王朝的聯系。由于土司制度的性質，無論是中央王朝執行權力還是土司履行義務，都是通過土司階層來落實的。而作為被統治階層的民眾，在土司階層的嚴格限制和嚴酷剝削下，既不具備對外交往的政治條件，也缺乏對外交往的能力和經濟條件，對外聯系幾乎可以忽略不計。二是聯系的內容和層次很淺。雖然土司時期亦有漢地商人進入土司區進行貿易，但總體來看規模不大，且內容集中在特產物資的販運等方面。土司區對外聯系主要是通過土司征調或貢賦等活動來完成的，但也存在規模有限、內容單一、地域限制大等特點。

改流的內涵即為改土司統治為流官治理，實現國家對土司區的直接統治。既然納入國家直接統治，就要由國家統一派遣主要官員、統一派駐軍隊、執行國家的政令、推行國家統一的律法、承擔國家規定的賦稅，同時也意味著民眾在入學、科舉考試、貿易、流動、交往、享受國家保護等方面也享有同等的權利。這些方面的內容不僅有利于增進國家治理的效能、增強民眾的國家認同，同時也有利于民眾在經濟、心理、文化、教育、社會等層面融入國家主體。在國家與改流區頻繁的互動中，改流區全面融入國家“大一統”的步伐越來越快。改流后，武陵山區對外道路體系迅速擴張，以“川湖大道”“澧沅水道”“黔湖通道”等為主干的道路網絡體系在短時期內形成，“自改土而后，披荊斬棘，行李往來，遂為三省之要區，四沖之捷徑”^［11］卷四地輿志；迅速成為全國桐油、茶油、蜂蜜、漆、木蠟、朱砂、水銀、各種藥材等的重要產區，“城鄉市鋪貿易往來有自下路裝運來者，如棉花、布匹、絲扣之類……本地出產如桐油、五棓（有羊棓、角棓二樣）、堿水、藥材各項，則視下路之時價為低昂；”^［12］62各地官學、義學、私塾迅猛發展，“人知向學，富家以詩書為恒業，窮苦子弟爭自濯磨，亦不以貧廢讀。”^［13］105。在聯系日益緊密的情況下，內外差異越來越小，“士知向學，弦誦不絕，生聚教訓，尚取古法。兼之舟楫可通，商旅所集，風景猶類中州，近日人文振起，彬彬禮樂之鄉”^［14］585。改流把土司區廣大民眾與國家直接聯系起來，這種聯系相對于以往以土司統治階層為中介、處于土司統治階層控制之下的聯系自然是不可同日而語的。

三、凝聚國家認同

土司制度間接統治的性質不利于民眾國家觀念的產生。在土司制度中，土民歸土司管轄而不是國家管轄，執行的是土司的命令而不是國家的政令，承擔土司規定的勞役和物資奉獻而不是國家的賦稅。這種統治方式下，土民政治、經濟、社會等方面的利益與土司息息相關。土民只有服從土司統治才能獲得生存與發展的空間。而由于與國家并沒有直接的交集、缺乏基本的互動，也無法從國家獲得實實在在的利益，土民的國家認同缺乏經濟基礎和直接動因，自然也就極為淡薄了。

民眾國家觀念的缺失還與土司的刻意壓制有關。土司制度賦予土司世襲且在轄區高度自治的權力，土司家族“世領其土，世有其民”，為了維系家族統治，除在政治上自署土官、經濟上掌握物產資源、軍事上建立土兵外，還要在思想上引導轄區民眾對土司的認同。從現有材料來看，土司所采取的措施主要有三：一是盡量提升自身的品級或獲取中央王朝賜予的榮譽封號。通過品級提升或獲取類似“將軍”“太子太保”“太傅”“榮祿大夫”“一品夫人”等榮譽頭銜，提升在民眾中的權威。在各地已發現的土司時期金石碑刻、已發掘的土司墓葬和土司家族譜牒中，土司對自身功績和榮譽的濃重記載都是主要內容；二是樹立土司信仰。不斷在民眾中渲染英雄祖先的事跡和功績，進而神化英雄祖先，通過建廟、建祠等方式形成土司（土王）信仰，甚至形成一些固定的節日活動讓土司（土王）信仰深入民眾意識。在武陵山區，類似的遺跡有擺手堂、土王廟、三撫廟、土主廟、大王廟、飛山廟等，信仰有大二三神、彭公爵主、田好漢、向老官人、八部大王、田祐恭、楊再思等，節日有六月六、過趕年、做擺手等；三是限制土司區普通民眾對外的人員信息交往。土司區多位于西南山區，生產力水平不高、交通不便，加之土民與外界存在巨大的文化差異，故長期以來存在著“蠻不出境、漢不入峒”的現象。^［15］同時，對于土司來說，轄區人口的數量是決定實力大小的重要戰略資源，故土司區的對外交往是有約束的，除土司階層的貢賦、入學和土兵征調外，民眾極少對外交往。土司強化土民對土司統治的認同，但忽略和壓制土民國家認同的形成，最典型的做法莫過于不許土民接受教育，“土司恐土民向學有知，不便于彼之苛政，不許讀書”^［16］卷三十五藝文。武陵山區曾出現過的永順、酉陽、卯峒等司學，也都沒有土民入學的記載。

改流的目的是實現國家的直接治理，涵育國家認同自然是重中之重的任務。在行政建置的同時，各地第一時間建立起圣廟、武廟、文廟、社稷、先農、名宦等蘊含國家治理理念的官方祭祀場所，義學、府（縣）學、書院等灌輸國家正統的儒學教育體系，推動修建了關帝、文昌、城隍、伏波、武侯、東岳等一大批體現忠君愛國理念的民間祭祀體系。通過固定場所的集中灌輸和日常生活的潛移默化，“忠君愛國”的思想逐漸滲入各民族的道德體系。另外，改流后，制度屏障被打破，改流區豐富的土地資源對人口流入產生了極強的吸引力，加之官方優惠政策的鼓勵，外來人口源源不斷地進入改流區，與土民相互雜居，在把來源地代表先進生產力水平的生產方式、生活方式、工具物資等帶入流入地的同時，也把蘊含在這些物質和生產生活方式背后的思想、理念、道德、倫理等傳輸給改流區民眾。而這些思想、道德、倫理等，以儒家思想為內核，代表著國家意志，民眾在接受這些思想和倫理的同時，自然而然地會形成國家認同。再者，改流后，官方通過免除賦稅、推廣高產農作物、發放生產資料等方式，推動改流區生產力水平的提升，使民眾生活質量得到提高、人口素質得到提升。感受到實實在在的利益，民眾的國家認同自然容易被激發。

國家認同突出地表現在對國家的政治認同、經濟認同和文化認同等層面。政治認同方面，民眾用編戶、納賦、當差等行動表達對國家政權的認可和支持，“新設州縣，抑且巖多土少，錢糧最輕，從無抗糧情弊。每開征日，民多爭先完納。孟登先竹枝詞：‘大張紅示報開征，百姓紛紛趕進城。手把青錢三五十，一年國課早完清’”；^［17］171經濟認同方面，改流區對外經濟交往的內容和規模不斷擴張，如長樂縣漁洋關，康熙年間“始有開墾往種者，又歷數年，而水田街漸有負擔販鬻來自他邑者”，嘉慶四年（1799）“農桑饒裕，禮教昌明，或粵之東，或江之右，持籌而來者，商賈云集，人煙稠密”，到咸豐初時“人煙聚集，不下百千之家”；^［17］224文化認同方面，則爭相入學、習傳漢地文化，“自設府分縣以來，義學之設有年，誦讀之聲不輟，應試士子不下千有余名，人文幾同內地”^［18］卷二學校志。自乾隆時期開始，地區各族宗族組織得到快速發展，在各族所修族規、族訓中，“急賦稅”“輸國賦”與“奉祖先”“孝父母”“睦宗族”都是最為常見的條款，說明民眾的國家認同已經到了相當高的程度。改流區民眾整體利益的增長成為國家認同提升的根本推動力量。

四、促進匯聚交融

一部中國史，就是各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，也是各民族共同締造、發展、鞏固統一的偉大祖國的歷史。^［19］151改流為各民族匯聚交融提供了一次重大的歷史機遇。土司時期，由于制度、生產力水平、文化等方面存在的差異，土司區內外的交往十分有限，表現在社會層面就是人口流動規模不大，表現在文化上就是文化差異大，表現在經濟層面就是生產力水平長期低下。但改流后的大規模人口流動使這一情況發生了明顯改變。隨著制度障礙被打破，人口大規模流入墾殖。改流還推動了對外貿易的發展，各地商人涌入改流區，在帶動經濟發展的同時，也帶動了文化的交流，“荊、楚、吳、越之商相次招類偕來，始而貿遷，繼而置產，迄今皆成巨室”［^20］187。短期內，改流區的人口結構發生了較大變化。筆者研究發現，武陵山地區絕大多數改流區在數十年內人口都有數倍的增長，如永順縣雍正十二年（1734）客民數量5226人，到乾隆二十五年（1760）達46123人，增長7.8倍；宣恩縣改流時有客民3746戶，乾隆四十年（1775）時有13686戶，增長約3.7倍；桑植縣雍正十一年（1733）總戶數才2115戶，到乾隆二十五年（1760）時，僅客民就有12547戶，增長當在6倍以上。^{［21］123～126}

外來人口流入改流區在時間、來源地和文化上都存在多元性，如永順縣“客民四至，他省則江西為多，而湖北次之，福建、浙江又次之。在本省則沅陵為多，而芷江次之，常德、寶慶又次之”^{［22］231～232}。這些多樣性導致改流區一定時期內“五方雜處”的社會狀態，也決定了改流初期存在的復雜文化沖突。但與土司時期由于文化隔離造成的文化沖突相異的是，這種沖突是以大規模的人口交往和多元文化交流為背景而產生的，是一種以人口互嵌、文化全面接觸為特點的沖突，只是社會整合的一個過程。在經歷了改流初由于“五方雜處”所帶來的短暫社會適應后，生活在共同地域內的人口開始融合。如黔東北松桃廳“城市鄉場蜀、楚、江西商民居多，年久便為土著……有唐、賀、楊、歐諸姓，又有漢人變于苗者曰‘變苗’”^［23］171。如鄂西南長樂縣“設縣初，惟張、唐、田、向四姓為土著，合覃、王、史、李為八大姓。繼有十大姓之稱，向、李、曾、楊、郭、王、皮、鄧、田、庹是也。惟此十數姓互相聯姻，今則不拘”^［17］166。改流初，各地志書“人口”“風俗”部分均有把“土民”“客民”區分記載的傳統，但隨著人口的交融，在乾隆中后期以后，這種區分就越來越模糊。1947年《黔江縣政務概要》稱“今征諸邑中大姓家乘所載，并據言語為斷，又各市場遍立禹王宮、萬壽宮、朱文公祠等，則黔江人民純為漢族也”^［24］117。這種認知實際上就是基于長期以來土、客交融所作出的判斷。

各民族的交融突出表現在各民族文化中共同內容的持續增多。由于漢文化代表更高生產力水平，一經傳入便迅速滲透到各民族傳統文化中，導致少數民族文化發生巨大變遷，“自改土歸流，遠人麇至，民勤耕稼，士習詩書，舊俗漸易，與郡城大率相同”^［25］卷三祀典志。道光《施南府志》稱“施郡自改土歸流，治法既殊，民風亦變，則舊志所記有難信于今者”^［26］卷十典禮。這種“難信于今”的記載還不是個例，對于乾隆《石砫廳志》所載種種“倫理不明，吉兇不合禮”的現象，道光《補輯石砫廳志》編纂者表示“讀而疑之”，認為前志所載“枉誣失實，無一字合者。夫石砫風氣敦龐不殊，葛天無懷，何至如舊志所云乎？”^［27］風俗志第六其所反映的均是經過上百年的發展，改流區風俗變化的基本事實。即使是土民保存下來的傳統文化，也多滲透進了儒家文化精神，如土家族先民有六月六 “曬龍袍” 的習俗，相傳為紀念明初反抗明廷的土司覃垕，但在《增修酉陽直隸州總志》中，卻有“六月六，相傳禹王誕辰，有祭祀宴會，然惟楚商或原籍兩湖者行之，土人無與也。是日，士民曝書帙、衣服于庭”^{［28］516～517}的記載，節日習俗一致，卻把來由記為“禹王誕辰”，且“土人無與”，具有明顯的重構痕跡。

文化交融是相互的，地方傳統文化中有益的成份也被外來移民所接受。“自改土以來，流寓于是邦者，多吳、楚、閩、蜀人，各從方之舊，相雜成俗，而遺風未遠，不無染漬，久之遂忘其自來，悶悶淳淳，尚存古意”“漢人多來自江右、關中及辰沅各處，衣冠華飾與土苗殊，久或染土人舊習，亦不盡然。”^［29］184外來漢民學習土、苗民最典型的例子體現在建筑方面，吊腳樓、轉角樓等傳統建筑是土民、苗民適應山地地形、氣溫、氣候、資源而形成的，漢民遷入后，在適應自然條件中，也不得不借用這些傳統建筑樣式。與之相似的還有服飾中的“白布包頭”習俗，雖然早在改流初保靖知縣王欽命即發布有《示禁白布包頭》告示，稱“夫白布乃孝服之用，豈可居恒披戴？合行嚴禁！”^［12］214，但這種服飾習俗有利于適應山地氣候和生活，故而不僅未被革除，反而被外來漢民普遍借用，成為地區傳統民俗中的重要事項。其他飲食等方面的文化內容也較多。

文化交融還表現在少數民族之間的文化學習中。改流后湘西苗民進入鄂西南后，把苗族傳統文化帶入鄂西南，并被移民地接受，便有了鄂西南的白帝天王信仰、女兒會、牛王節、嘗新節、社飯、板凳龍、還牛愿、還豬愿等習俗。自湖南、貴州遷入川東南、鄂西南的侗族先民，也把自己的優秀文化帶入移民地，飛山廟、風雨橋、打油茶等便在川東南、鄂西南等地遍地開花。土民文化自成體系，改流后進入的其他民族文化或多或少都要受其文化的影響。到中華人民共和國成立前，經過選擇傳承下來的生活文化就有土語、攔門禮、跳喪、漁獵、巫術、織土布、刀耕火種、吃油茶、喝咂酒、骨種婚、陪十姊妹、陪十兄弟、哭嫁、跳年等數十種，傳承下來的建筑文化有吊腳樓、轉角樓、虎座式木屋等，這些內容為區域內各民族所普遍接受。以擺手活動為例，在中華人民共和國成立前，龍山縣馬蹄寨與農車輪流舉辦，“特別是民國十三年以后，每年參加擺手活動的人達四萬余人，馬蹄寨附近所有村寨都住滿外地來客……由于人數眾多，各地的戲班社團也趕來演出，有燈戲、陽戲、漢戲、高腳戲等，表演的曲藝有三棒鼓、蓮花落、九字鞭等”^［30］23。可以看出，擺手活動儼然就是一個各民族文化大展演的舞臺和交往交流的文化媒介。

五、推動民族和諧

古代民族關系的影響因素是多方面的，歷史、文化、利益、生存條件、政策等都能影響民族關系的發展，其中政治方面的一些舉措對民族關系的影響極大。改流前，土司區內部、土司與周邊其他民族的關系總體上來說是不平和的，其原因大體有三：一是土司制度“以夷制夷”的基本方略。這種方略包括讓土司治理土民的基本含義，也有讓土司之間相互制衡、利用土司控制未設土司的“苗疆”的政治考量。在這種方略下，土司成為供中央王朝驅使維護統治的工具，在歷次“鎮蠻”“征苗”過程中發揮著重要作用。明代武陵山區土司調征的范圍涉及貴州、廣西、湖南、四川、湖北、河北、浙江等省，對貴州和湖南苗民反抗和起義的調征尤多。中央王朝的這種方略容易造成地區、民族間的緊張關系。二是土司為獲取利益對周邊地區的襲擾。土司所具有的地方割據性質為他們對外擴張提供了條件，不僅土司間相互攻殺，土司對相鄰地區也不斷進行擄掠。如容美土司在元至大三年（1310）就有“糾合苗酋，殺千戶及戌卒，擄掠良民”的記載；元泰定三年（1326），又結12洞蠻寇長陽縣；明嘉慶二十一年（1542），殺巴東縣應捕劉聰等，擄民百余家，“并綁弓兵汪高進峒”^［31］138 。直至清雍正十一年（1733）改流前，容美對周邊長陽、巴東等縣的人口掠奪就一直沒有停止過，導致周邊官府持續不斷地向上控訴，而這也是引發容美被改流的重要原因。三是由于缺乏必要的交流，民族文化差異過大，從而形成的相互隔離。如黔東北、湘西南部苗民與湘西北部、川東南、鄂西南土民在地理上毗鄰，但土司時期民間正常交往極少。自明代開始有記載的苗民對周邊進行的“劫掠”，以及所形成“伏草”“刺人泄忿”“縛人勒贖”“拿人抵事”等慣習，實際上都是民族關系緊張的具體體現。

改流成為民族關系總體上轉向和諧的一次歷史契機。一方面，土司制度被革除后，“以夷制夷”的方略被放棄。按清廷統治者的表述，改流的目的就是要把土司區從“化外”變為“王化”，把“夷民”變為“編民”。這就要求轉變治理思路，從以往那種區別對待，以歧視、疏遠、利用、防范、壓制為主要特征的治理方略轉變到合作、安撫、儒化、融合、發展為主要特征的治理方略上來。新方略要以改流區的社會穩定和民族間的和諧為基礎，傳統相互制衡的做法自然要放棄，這種變化為土、苗民間平和關系的形成提供了政治環境。另一方面，土司被廢除后，土司階層基于特權和利益所進行的壓迫、剝削、掠奪就沒有了政治、軍事和社會基礎。改流時，土司被剝奪職銜且多遷往外省安置，土司家族特權被剝奪，土兵被遣散，改流區土地等生產資料被分配給土民和外來人口墾殖。沒有了政治、軍事、經濟等方面的基礎，基于土司統治階層壓迫、擄掠等而形成的緊張民族關系就不復存在。再一方面，改流后地區、民間正常交往交流的渠道被打通。在人口大規模流動背景下，改流區與外界的人員、物質、文化交往逐漸增多，在婚姻、貿易、文化活動等的聯結下，各民族的共同利益不斷增長，這為和諧關系的產生奠定了經濟、社會基礎。

改流后，各地民族關系都有一個從緊張到平和的發展過程。清代文獻中，多把武陵山區不同人群區分為“苗”“土”“客”三種成份。他們之間關系的變化能較好地印證民族關系變化發展的過程。在湘西南部，自明代以來客民與苗民接觸增多，且相互之間沖突一直延續至清中期。乾嘉苗民事件后，清王朝推行的以“屯防”為核心的治理體系，通過“民地歸民、苗地歸苗”策略，以及由邊墻、碉卡等所組成的防控設施，固定貿易場所、義學教育等制度的確立，苗、客之間的交流從無序走向有序。在有序交流中，苗、客各自利益得到保障，民族沖突得以緩慢調和。自乾嘉苗民事件后，有關“苗”“客”間劫掠、仇殺、勒贖之類記載很少出現，這固然與屯防體系有關，但根本原因還在于苗、客各自利益的調和。 “民苗雜處，涵濡日久，土變其習，民安其業，浸浸乎詩書之氣漸盛”^{［32］297～298}，“苗情馴靜，服役充兵，亦非昔日生苗之比”^［33］163。各地土、客關系也經歷了由緊張到平和的過程，在官方一體化的治理策略下，土、客之間形成互嵌式居住格局，統一生產生活內容、統一市場貿易以及統一學校教育等制度的推行，推動著土、客之間的交融。土、客之間交融的趨勢就是他們之間關系趨于平和的過程，這種平和的關系也為當今武陵山地區和諧民族關系奠定了歷史基礎。

六、結"語

作為自在的民族實體，中華民族經歷了數千年的發展。這個民族實體的形成需要穩定的生存空間，經歷了“許許多多分散存在的民族單位，經過接觸、混雜、聯結和融合”^［1］的過程。元明清時期，王朝國家在西南數省推行土司制度，在羈縻之治的基礎上加強了對西南地區的管控，使得土司地區融入國家“大一統”進入了新的階段，也推動了中華民族發展。但土司制度間接統治的性質決定了這種融入和發展必然是低水平的，差異化的治理模式導致了土司區在政治、經濟、文化、社會等方面均存在多樣性。改流就是國家主導的改變這種多樣性的一項重大政治舉措，隨著土司代理階層被廢除和國家權力的深入，王朝國家疆域得以穩固、意志得以貫徹、對改流區民眾的教化得以推行，與之相應的則是民眾與國家的聯系加深、國家認同意識增強，以及各民族匯聚交融與和諧關系的形成。這些變化實現了國家整體利益和改流區局部利益的雙向同步增長，對于中華民族從多元走向一體發揮了重要的推動作用。

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THE CONTRIBUTION OF THE POLICY OF REPLACING THE LOCAL TUSI WITH APPOINTED OFFICERS TO THE DEVELOPMENT OF THE CHINESE NATION

Mo Daishan

Abstract：Replacing the local Tusi with appointed officers helped secure the dynasty's territory，guarantee the reform area's governance，and civilize the people living there.Meanwhile，the link between the local people and the central government was strengthened，local people's identity with the country was enhanced，and the blending of harmonious relationships between various ethnic minority groups was achieved.These changes showcased the betterment of the country's interest and that of the reform area in particular，significantly promoting the integration and unity of Chinese nation from the pattern of diversity.

Keywords：Replacing the local Tusi with appointed officers；The development of the Chinese nation；Community for the Chinese nation

〔責任編輯：黃潤柏〕

*基金項目：國家社會科學基金重大招標項目“改土歸流與中華民族共同體建設的歷史文獻整理與研究”（19ZDA182）。