異化論邏輯的困境與歷史唯物主義方法變革

[內容提要] 異化論具有深厚的哲學傳統，被盧梭用以批判文明社會對自然狀態的背離，被黑格爾思辨哲學化為精神的“創生”環節，被費爾巴哈人本學貫徹于抨擊宗教對類本質的抹殺；其理論困境體現為“邏輯在先”的方法論與脫離社會現實的“異化史觀”。青年馬克思在傳統哲學影響下提出了異化勞動理論，其勞動觀、人學觀與歷史觀也顯露著上述癥候。因此，馬克思哲學變革的關鍵環節就在于揚棄異化論邏輯并生成歷史唯物主義。在方法論上，歷史唯物主義通過剖析具體歷史條件下的全面生產與現實中的個人，消解了“邏輯在先”的異化論理路，彰顯出邏輯與歷史相統一的原則。在歷史觀上，歷史唯物主義基于分工引發的所有制和階級分化，從生產力與交往形式相互作用的維度揭示了異化這一客觀歷史現象的產生根源，進而探尋消除異化并實現自由的路徑，實現了從“以異化觀歷史”到“以歷史解異化”的視位轉換。

[關鍵詞] 歷史唯物主義；異化論邏輯；生產；社會關系；分工

[作者簡介] 何錕倫，清華大學馬克思主義學院博士研究生。

眾所周知，青年馬克思囿于傳統哲學范式，在《1 8 4 4年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中秉承異化論理路透析市民社會及其內在矛盾，引發了諸多理論局限。因此，對異化論邏輯的揚棄是馬克思實現哲學變革的關鍵環節。這一理論嬗變的成果，集中體現為《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）中闡揚的歷史唯物主義。誠然，《形態》中屢現“異己力量”“自我異化”等論及異化的術語，但學界通常指認，異化論在《手稿》中是馬克思探討“歷史—自由”問題的統攝性邏輯，但在《形態》中則被視作客觀歷史現象加以解讀。然而，依部分西方學者的俗見，異化論邏輯仍是始終貫穿《手稿》與《形態》直至《資本論》的中心線索，這一階段中的馬克思哲學思想無涉實質性變革。例如，人學主義者弗洛姆稱：“異化概念在著述《經濟學—哲學手稿》的青年馬克思的思想中占居中心地位，后來在撰寫《資本論》的‘老年’馬克思的思想中又繼續占居中心地位。”[ 1]他斷言個體的異化及其克服遍布于馬克思的理論視域，馬克思哲學的全部價值指向就在于消除異化、恢復人性而實現自由。持相近觀點的柯爾施在評介《手稿》時也堅稱：“經濟學哲學手稿在內容上幾乎預示了《資本論》全部批判的革命的認識。”[ 2]上述論斷將《形態》判作對《手稿》中異化脈絡的沿襲，不但無法澄明異化在兩處文本中的本質差異，也難以把握這層差異背后的哲學范式轉換，故而嚴重削弱了歷史唯物主義的革命性。鑒于此，必須厘清作為新世界觀的歷史唯物主義在何種程度上揚棄了異化論。探賾異化在兩處文本中的具體含義并區分其彰顯的不同思維邏輯，進而剝離出歷史唯物主義的超越性，是勘定此樁公案的必要路徑。

一、異化論邏輯的哲學流變與理論困境

異化論具有悠久的哲學傳統，較早見于古希臘政治哲學，在近代啟蒙思想中勃興。其中，盧梭征討人類文明演進時提出的異化論聞名遐邇。盧梭斷定，自然狀態下的人類盡管處于茹毛飲血的生活，但生而自由平等；隨著社會的發展，出現了私有財產與政治等現代文明，瓦解了原始的自然狀態，造成了人與人的分化、疏遠與不平等，招致了異化的苦難：“不平等現象在自然狀態中幾乎是不存在的；它得以產生和繼續發展，是得助于我們的能力的發展和人類知識的進步，

并最終是由私有制的出現和法律的實施而變得十分牢固和合法的。”[ 3] 1 2 4人類攜手共創的文明狀態卻宰制了人的自然天性，萌生出異己性力量。克服異化，就必須復歸最純粹的自由平等狀態；但盧梭絕無意重返過往社會，而是訴諸兼顧社會進步與個體權利的自由平等，這是一種在社會契約之上重建的平等共和。對此，恩格斯評價道：“盧梭把不平等的產生看做一種進步。但是這種進步是對抗性的，……包含著矛盾的過程，一個極端向它的反面的轉化，最后，作為整個過程的核心的否定的否定。”[ 4] 1 4 7 - 1 4 8概言之，盧梭闡析了異化的支配、疏離、讓渡等矛盾對抗特征，并賦予異化論邏輯辯證否定之意，這誠然是基于抽象人性論和道德主義發起的現代性批判，但不失為異化論的典范。

繼盧梭之后，黑格爾立足思辨哲學的高度，在精神成長史中詮釋了異化積極的“創生”意義。按照黑格爾的觀點，絕對精神是統攝一切的邏輯基點，在不斷地“否定”自身中前進，這一過程就體現為精神的自我外化，創造出異己的對象，即紛繁復雜的自然界，“自然界是自我異化的精神”[ 5]。這既是精神自為“創生”的結果，又是確證自身的必由之路。換言之，當精神識破了客觀世界不過是精神自身衍生的異化形式時，就懂得了將這些虛假妄象從自身中剔除，將外化出的對象收回自身，重新占有事情本身，復歸絕對純粹的自我。這是一個揚棄的過程：“現實的自我意識通過它的外在化轉化為現實的世界，……恰恰這種現實，無論它是個人或是客觀的東西，就被揚棄了；它們都成了純粹的普遍物。它們經過這種異化就成了純粹意識或本質。”[ 6]可見，黑格爾把對象化、外化與異化等同，指證異化是作為世界本原的絕對精神的對象化、外化的“創生”活動，是精神成長的環節，在彰顯概念辯證法的革命性同時深化了異化論邏輯。但毋庸置疑，在抽象思辨的唯心主義體系下，異化論邏輯僅是精神的自我推演，人與自然的本質仍屬精神。

因此，作為黑格爾與馬克思“中間環節”[ 7]的費爾巴哈，力圖恢復唯物主義權威，把人與自然視作客觀的感性存在；但他基于人本學，把異化論降格為批駁宗教的消極否定邏輯。在他看來，“黑格爾哲學是神學最后的避難所和最后的理性支柱”[ 8]，黑格爾創設的絕對精神就如同神一般的自因主體，二者均是對人本質的抹殺；那么，克服異化的途徑就是否定神學進而恢復人本質。具體而言，“費爾巴哈突出了唯物主義的出發點并為這個出發點補充了‘類’這個范疇，消除了個人所受的局限”[ 9] 2 2，他預設了“理性、愛、意志力，這就是完善性，……就是作為人的絕對本質，就是人生存的目的”[ 1 0] 2 8，并侈談人在類生活中滿足利己訴求、消弭矛盾對抗。然而人在現實中遭逢著苦惱，是不完善的，人為了捕獲完美的類本質、融入類生活，就將類本質以對象化的方式施加于一個虛構實體，對其頂禮膜拜，并期待其能化解現實中的矛盾。因此，至高無上的神實則人本質的自我異化，宗教世界就是人們幻想出的類生活。“上帝的人格性，本身不外乎就是人之被異化了的、被對象化了的人格性。”[ 1 0] 2 6 7可見，異化的秘密在于“人先把自己的本質移到自身之外，然后再在自身之中找到它”[ 1 1]。人卻寧愿受神的統治和彼岸世界的約束，在信仰中喪失了類本質。為克服異化，讓類本質復歸于人，他試圖建制合乎人本質的“愛的宗教”。總之，盡管費爾巴哈揭露了思辨哲學與神學同構，并把異化論邏輯貫穿于對宗教的抨擊，卻殊不知思辨體系下異化蘊含著積極的辯證法。

概觀異化論邏輯的流變不難發現，其存在著諸多理論局限。首先，在方法論上，異化論依循于“邏輯在先”原則。邏輯在先是古希臘以降的西方觀念論傳統，意在從邏輯上先驗地規定某種絕對的、自因的應然要素，以此檢視經驗現象與應然之間的張力，再訴諸回歸應然而達到終極完滿。例如，盧梭將自由平等的社會遵奉為黃金時代，預設了“人與人之間，生來是平等的”[ 3] 3 6，自然狀態是最初的平等；“人類的一切進步都在不斷使人離開他的原始狀態”[ 3] 3 6，從而跌入異化的深淵。黑格爾將絕對精神設定為最高實體，客觀世界及現實矛盾則是精神在自為運動中自我異化的反映，當精神向純粹自身復歸而擺脫了異在狀態，一切對立也就得以化解。費爾巴哈耽于“類”的預設，圍繞抽象的類本質高談闊論，“設定的是‘人’，而不是‘現實的歷史的人’”[ 1 2] 5 2 8，對宗教異化的揭露“只不過是將基督教中的人格神換成了‘人’或者‘最高本質’而已”[ 1 3]，人淪為抽象的類存在，“類”仍是普遍性的先驗本質，是與人自身相割裂的外在實體。要言之，邏輯在先的哲學是一種罔顧客觀實際的還原論，只能陷入抽象的價值懸設。

其次，在歷史觀上，異化論擬制了“異化—復歸”的批判進路，由于未能觸及社會矛盾的根源而必將淪為脫離社會現實的“異化史觀”。盧梭誠然關注人的物質活動，洞悉到現代社會的諸多弊病，但基于抽象人性論敘述歷史，斷定“只從事單獨一個人就可操作而不需要多人合力就能完成的技術工作，他們就能過著他們的天性所許可的自由自在的美好的幸福生活，……從一個人需要別人幫助之時起，從他感到一個人擁有兩個人的食物是大有好處之時起”[ 3] 9 5 - 9 6，就產生了不平等和私有制。這顯然與人類現實歷史的發展大相徑庭。他盡管提出社會契約等化解現實矛盾的政治構想，但“通過契約來建立天生獨立的主體之間的關系和聯系”，出發點和歸宿均是抽象孤立的人而非“在社會中進行生產的個人”。[ 1 4] 5黑格爾把歷史的誕生與發展視為精神的自為演化，旨在復歸絕對精神而解決一切矛盾，無疑是對現實歷史的歪曲。至于費爾巴哈，他創制了“宗教史觀”，宣稱“宗教的根抵和起源就是人的依賴感”[ 1 0] 5 7 9，但基督教不能滿足這種感性需求并且日漸束縛著人，因而合于人類欲求的新宗教就足以克服宗教的異化并實現自由；他甚至膚淺地以為“人類的各個時期的彼此不同，僅僅是由于宗教上的變遷”[ 8] 9 5，毋寧將現實歷史虛構為在宗教異化的揚棄中使人重新占有類本質的過程，即“給上帝或宗教找到其屬人的本源，并且以此而在理論上和實踐上在人里面廢掉上帝或宗教”[ 1 0] 4 2 4。其狹隘性也不言而喻。簡言之，“異化史觀”委實對當下的矛盾沖突展開征討，但漠視了人類社會客觀發展進程，也無從獲悉產生現實矛盾的根源，自然無法破解人類歷史發展之謎。

無須諱言，青年馬克思提出的異化勞動理論也囿于邏輯在先的癥結。一方面，在勞動觀上，馬克思預設了勞動的應然狀態，進而闡述異化的勞動何以與應然背離。馬克思篤定，勞動理應是勞動者自由自覺的、產品歸勞動者盡享的活動，但私有制下的勞動者為謀生而強制勞動、飽受折磨，勞動者的權利慘遭剝奪，勞動創造的財富以異化的形式加劇著對人的統治。總之，勞動的生命活性已然窒息，背離了勞動的普遍本質，因而是異化的。另一方面，在人的本質問題上，馬克思基于人與動物的區分，將勞動確立為人的類本質，進而控訴異化勞動導致的“非人”[ 1 2] 1 8 9事實。馬克思首先從人有意識地改造自然界這一對象化活動規定人的本質：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來，……正是在改造對象世界的過程中，人才真正地證明自己是類存在物。這種生產是人的能動的類生活。”[ 1 2] 1 6 2在本然意義上，人既改造著自然界并將其變成自身“無機的身體”[ 1 2] 1 6 1而實現人對自然的占有和統一，又在勞動中融入類生活并確證自身本質而達到個體與類的統一。但這在私有制中卻發生了異化：人對自然界的改造反而導向對自然界的喪失，人的價值尊嚴和生命創造性遭到蔑視，人在勞動中備受折磨而否定著自己，人被抽離了類本質而與動物無異，人與人之間也產生了鴻溝。顯而易見，在異化論邏輯下，勞動尚未展現出具體的運行機制和不同的歷史形式，符合類本質的人也流于理想的抽象懸設而與現實脫節。

進而言之，青年馬克思的社會歷史觀也蜷縮于異化論的窠臼。馬克思堅信，勞動創造了人，異化勞動貶損了人的尊嚴和生命力，產生了凌駕于人之上的私有財產，導致了“非人”的事實；在克服異化以后，方可喚醒在私有制下失卻的生命活力，將“非人”的現狀改造為“屬人”的狀況，一切矛盾也迎刃而解。據此，馬克思憧憬于共產主義的實現：共產主義意味著“對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”[ 1 2] 1 8 5。歷史的全貌即呈現為共產主義對異化的揚棄，“共產主義作為私有財產的揚棄就是要求歸還真正人的生命即人的財產”[ 1 2] 2 1 6。客觀而言，馬克思在對私有制的譴責中描摹著化解社會矛盾、使人重新占有生命本質的歷史藍圖，對現實的關切尤為強烈，但以異化論的框架去刻畫歷史，把歷史運動看作朝向類本質的復歸而非變革現實生產狀況的社會形態發展過程，由此構建的“異化勞動史觀”與舊哲學如出一轍，尚未洞察到社會諸種現象的物質生產根源，更未從生產機制及生產方式的運動上詮釋歷史發展規律。

二、邏輯與歷史相統一：歷史唯物主義對異化論邏輯的超越

如前所述，異化論在方法論上依循邏輯在先的先驗懸設，在歷史觀上“撇開歷史的進程”[ 1 2] 5 0 1而滑向抽象的異化史觀；青年馬克思的哲學范式也顯露出上述癥候，面臨重大的理論困境。陶伯特稱之為“現實的人道主義”，并指出其局限在于“未能歷史唯物主義地闡明社會狀態和社會發展具有本質聯系，……這一點首先涉及確定歷史過程的物質前提和動力，……揭示社會運動的客觀規律”[ 9] 9。換言之，馬克思哲學要實現徹底變革，就必將揚棄異化論，生成一種探析社會歷史真諦的新理論、新范式，這一理論變革標志著歷史唯物主義的誕生。倘若說《費爾巴哈提綱》肅清了舊哲學思想殘余，預示著新世界觀的出場，“實現了物質能動性和革命能動性的唯物論實踐觀變革，超越唯心主義歷史觀走向歷史的唯物主義”[ 1 5]；那么《形態》則全面探析了現實的生產勞動與承載具體社會關系的人，將歷史解讀為生產史并“研究生產力的發展和生產的社會關系之間的有規律的聯系”[ 1 6] 2 2 5，創立了歷史唯物主義。

歷史唯物主義從“有生命的個人的存在”[ 1 2] 5 1 9及其現實的生產活動出發，將之確立為考察歷史的邏輯基礎與人類創造歷史的現實基礎，在方法論上建構了邏輯與歷史相統一的原則，從下述兩個維度顛覆了邏輯在先范式，消解了異化論邏輯。

首先，在勞動觀上，歷史唯物主義不再先驗地預設一種理想化、普遍化勞動，而是歷史地、具體地探析全面生產的運行機制。其中，“擺在面前的對象，首先是物質生產”[ 1 4] 5。物質生產作為始源性活動，是人類延續自身的前提與創造社會歷史的開端，構成了“一切歷史的基本條件”[ 1 2] 5 3 1；新需要引發的再生產活動彰顯了人迥異于動物式本能的主動創造性，標志著生產活動的充分展開，是社會歷史意義上的真正的生產。哈貝馬斯據此將馬克思的勞動觀變革概括為從“審美性生產”即“把勞動比作藝術家的創造性生產”，到“審美—生命維持性生產”的轉變。[ 1 7]但生產之所以是全面的、多元的，就在于人進行物質生產與再生產的同時也從事著人類自身的、社會關系的生產以及精神的生產，它們一同構成了全面生產的互動機制，囊括了社會歷史的基本要素。其中，物質生產是其他生產的生發基礎。

顯然，在經驗事實中承載著具體歷史語境與社會形式的生產絕非統攝一切的先驗概念。“周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。”[ 1 2] 5 2 8社會歷史也由此展開：人類在全面生產中建立一定的生產方式，生產方式的變遷是歷史前進的內核動力，社會形態的劃分依據也來自生產方式的實質差異，社會現象的根源也應從具體特定的生產中尋找。正如馬克思后來談及：“勞動這個例子令人信服地表明，哪怕是最抽象的范疇，雖然正是由于它們的抽象而適用于一切時代，但是就這個抽象的規定性本身來說，同樣是歷史條件的產物，而且只有對于這些條件并在這些條件之內才具有充分的適用性。”[ 1 4] 2 9可見，歷史唯物主義基于具體的生產實踐解密歷史，并為政治經濟學領域的“生產一般和特殊”構筑了理論基石。

其次，關于人的本質，歷史唯物主義不再預設人的類特征，而是考察人在生產中結成的具體社會關系。能夠生產勞動是人區別于動物的獨特性，但歷史地看，人未曾孤立地從事生產，而是在普遍聯系中相互影響，在“現有的社會聯系”和“周圍生活條件”[ 1 2] 5 3 0中參與“社會發展”“工業和商業交往”[ 1 2] 5 2 8，結成一定的生產關系。勞動也是社會化行為，必須發生某種方式的合作和交換活動才能進行生產，進而就會產生一定的社會關系。[ 1 2] 7 2 4正是植根于生產和交往之中的社會關系決定著人的具體本質與現實生活面貌，因此應聚焦于生產中衍生的社會關系界定人的本質：“在社會中進行生產的個人，———因而，這些個人的一定社會性質的生產，當然是出發點。”[ 1 4] 5

以社會屬性為視角，人與動物的不同就指向生產這一兼具自覺能動性與社會歷史性的勞動，人的個體屬性則體現于由一定社會關系造就的不同分工、職業或階級等社會身份：某人之為奴隸或公民，“這是社會的規定，是A和B這兩個人的關系”，“他在他所隸屬的社會里并通過社會才成為奴隸”。[ 1 8]由此可見，“現實的個人，就是指在物質生產過程中承載著歷史性生產關系內涵的從事生產活動的人，而人的生活狀況就取決于其生產方式的狀況”[ 1 9]。一定社會關系塑造了人的特質，“在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[ 1 2] 5 0 1，即人既非抽象的類存在，也非資產階級經濟學家想象的魯濱孫式孤立的自然主義個體，原始社會的獵人和漁夫與現代市民的天壤之別是特定社會歷史鑄就的。誠然，《形態》的唯物史觀尚未將社會關系具象化為某一特定生產方式和社會形態之中的生產關系，但已跳出了舊哲學的藩籬，在對社會關系的剖析中揭破奴役人的機制，進而訴諸社會關系合理化以實現自由。

概而言之，異化論邏輯下的抽象化、理想化的勞動和人是先驗的，難以凸顯勞動的具體歷史形式，無法澄明人與人的不同及人在各歷史階段的狀況。歷史唯物主義視域中，勞動是人進行具體的全面生產的歷史性活動，人是在歷史性生產活動中發生著具體社會關系的人；勞動的條件和水平表現為特定歷史階段中的具體生產，人的地位和狀況受制于具體歷史活動的社會形式；社會歷史在全面具體的生產機制而非籠統的自由自覺活動中推進，人的發展取決于具體的社會歷史關系而非理想的類本質實現。就此而言，異化勞動的“邏輯在先”范式被消解了。奧托·芬格爾精辟地指出：“《手稿》首先是為了使處于資本關系中的工人的貧困和屈辱，使異化勞動和所有異化現象在理性上成為可以了解的。在《形態》中更具體地唯物主義地談到了對象性的勞動、物質生產，并且不再將其看作異化過程，而是更廣泛地談到了基本的歷史過程，談到一切歷史活動、歷史進步的關鍵。”[ 9] 4 3 2

摒棄異化論范式的同時，歷史唯物主義明確了社會歷史源于生產實踐這一物質性、具體性前提的確立，奠定了邏輯與歷史相統一的方法論原則。思想進程的發展與現實歷史的發展應當保持總體的一致性，既然生產實踐是歷史的現實起點，那么要剖析歷史的展開機制和發展規律，也必須以具體的生產實踐為基礎，立足于現實中的個人及全面生產的發展探析歷史的生成邏輯。“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。”[ 1 2] 5 2 6這就導向了現實的歷史進程與理論的研究進程的有機統一，“我們對歷史事實的認知之所以可以保持全知，正是因為歷史事實被置于整個歷史的展開過程中了”[ 2 0]。

三、 “以異化觀歷史”到“以歷史解異化”的視位轉換

但歷史唯物主義并未擱置異化這一重大議題。《形態》確有提及生產力總和與社會關系（交往形式）成為支配生產勞動者的異己力量：“單個人隨著自己的活動擴大為世界歷史性的活動，越來越受到對他們來說是異己的力量的支配”，這種神秘的力量隨著共產主義革命以及私有制的消滅也將被消滅。[ 1 2] 5 4 1但與《手稿》中“人—非人—人”的邏輯大相徑庭的是，異化問題已在歷史生成論中被揭破。

歷史唯物主義開宗明義，異化力量作為客觀歷史現象，源自分工引發的所有制和階級分化。“一個民族的生產力發展的水平，最明顯地表現于該民族分工的發展程度”[ 1 2] 5 2 0，分工作為生產力提升的結果，“與這種分工同時出現的還有分配，而且是勞動及其產品的不平等的分配”[ 1 2] 5 3 6，建構著“個人在勞動材料、勞動工具和勞動產品方面的相互關系”[ 1 2] 5 2 1，從而決定著所有制的不同形式：原始共同體中的分工水平極低，各個成員相互依賴并共有物資，異己性力量尚未萌發；不斷擴大的分工既斬斷了共同體的羈絆，又導致了生產資料及產品的分散，這就醞釀著支配他人勞動的所有制形式。“分工包含著所有這些矛盾，而且又是以家庭中自然形成的分工和以社會分裂為單個的、互相對立的家庭這一點為基礎的”[ 1 2] 5 3 5 - 5 3 6，家庭中隱秘的奴隸制已具支配力，是不平等所有制的發軔。隨著分工和交往的擴大以及家庭與氏族關系的瓦解，利益沖突和財產集中現象在社會中無遠弗屆，“一些人靠另一些人來滿足自己的需要，因而一些人（少數）得到了發展的壟斷權；而另一些人（多數）為滿足最必不可少的需要而不斷拼搏”[ 2 1] 9 5，掌控多數生產資料且在經濟上享有共同利益人逐漸聚合為一個集體即階級，“一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料”[ 1 2] 5 5 0。現代性交往關系就必然發展為階級關系。

歷史唯物主義進而從分工的視角詳盡考察了階級分化及其剝削實質。階級分化與分工和所有制接踵而至。社會層面的大分工首次出現在生產力稍改善時期，其不僅促進了產品交換與交往聯系，也實現了剩余生產，預示著私有制和剝削者的產生。分工及其引發的交往的擴大首先“引起工商業勞動同農業勞動的分離，從而也引起城鄉的分離和城鄉利益的對立。分工的進一步發展導致商業勞動同工業勞動的分離，……種種分工的相互關系取決于農業勞動、工業勞動和商業勞動的經營方式”[ 1 2] 5 2 0。這一方面掀起了工業化和城市化浪潮，同時在城鄉對立中，“每一城市中的市民為了自衛都不得不聯合起來反對農村貴族”[ 1 2] 5 6 9，城市中出現的市民階級與兼具宗法等級關系和雇傭性質的行會是資產者的前身；另一方面使勞動者分化為農村的農奴和城市組織中的幫工，獲得了一定的獨立和自由，不再完全依附于土地和主人，從而加速了自由勞動力的轉化。分工的進一步發展使手工工場和機器大工業相繼建立，同時伴隨著私有者積累龐大資本與大量勞動者喪失生產資料的現象，資本與自由勞動力在這一階段完成了轉型，社會日益分化為相互對峙的大資產階級與無產階級，錯綜復雜的社會關系完全消融于“工人和資本家之間的金錢關系”[ 1 2] 5 6 2。簡言之，分工的日趨發達催生了不平等的所有制，造成了社會關系的畸變，“私人關系必然地、不可避免地會發展為階級關系”[ 2 1] 1 1 9。而“社會階級在任何時候都是生產關系和交換關系的產物”[ 4] 2 9，體現為支配勞動的私有財產關系，勞動創造的也必將是他者的財產。

由此觀之，勞動的異化即一定階段的生產力與社會關系對勞動者的異化。如上述，分工密藏著勞動條件與勞動工具、資本與勞動以及資本在所有者之間的分裂，與生產關系總和的所有制是一體兩面的。在以“自然形成的生產工具”[ 1 2] 5 5 5為基礎的前資本主義社會，分工局限于地域性、血緣、等級制度等狹隘關系而不甚發達，少數人獲得了個人自由和權力，“財產（地產）也表現為直接的、自然形成的統治”[ 1 2] 5 5 5，人的統治雖初見端倪，但還未出現資本；隨著“發達分工和廣泛貿易”[ 1 2] 5 5 5的出現，私有制打破了原始的平等聯合狀態，所有者再無法借助個人關系或各種“形式的共同體”[ 1 2] 5 5 6實行統治，“這種統治必須采取物的形式，通過某種第三者，即通過貨幣”[ 1 2] 5 5 6，表現為“積累起來的勞動即資本的統治”[ 1 2] 5 5 5，勞動產品對人的支配取代了自然力量的支配，“人與人之間進行的交換”[ 1 2] 5 5 5終結了人通過勞動直接從自然獲取產品的方式，人也作為勞動力與現有生產工具并列。資本主義下，異化現象就表現為：“生產力好像具有一種物的形式，并且對個人本身來說它們已經不再是個人的力量，而是私有制的力量，因此，生產力只有在個人是私有者的情況下才是個人的力量”[ 1 2] 5 8 0。生產力只是私有者和剝削階級的力量，而并非聯合起來的個人力量，對于作為“大多數個人”[ 1 2] 5 8 0的勞動者卻是異己的，“表現為一種完全不依賴于各個人并與他們分離的東西”[ 1 2] 5 8 0。勞動者由此淪為了無產者。

在此基礎上，歷史唯物主義揭露了異化現象的后果。“個人喪失了一切現實的生活內容，成了抽象的個人”[ 1 2] 5 8 0，自由個性在現實社會中殆盡。“對于無產者來說，他們自身的生活條件，即勞動，以及當代社會的全部生存條件都已變成一種偶然的東西，……單個無產者的個性和強加于他的生活條件即勞動之間的矛盾，對無產者本身是顯而易見的。”[ 1 2] 5 7 2與個性相對立的、對主體造成驅迫的偶然性，就是異化力量的歷史烙印。

所謂偶然性，即具體的社會歷史性限制。個性的人擁有自由獨特的自主活動性與歷史主動性，但在一定經濟關系和物質生活條件的桎梏中淪為與個性自身相異化的、不自由的偶然性存在，“個人關系向它的對立面即向純粹的物的關系的轉變，個人自己對個性和偶然性的區分，……是一個歷史過程，在發展的不同階段上具有不同的、日益尖銳和普遍的形式”[ 2 1] 1 2 1。在特定歷史條件下，由人自身創造的生產力與社會關系轉變為人的個性發展的否定力量和不受人控制的盲目法則。一方面，從分工中產生的私有制和雇傭勞動對勞動者而言達到了極端異化的程度，“勞動作為勞動者個人和生產力保持聯系的唯一手段，變成了用摧殘生命的辦法來維持生命的唯一手段”[ 1 6] 3 1 1；另一方面，勞動產品甚至勞動力在資本主義社會中無一例外地幻化為商品和價值形式，社會關系被化約為抽象商品貨幣關系，人的現實主體力量的多元性被物質財富的占有與價值形式的生產所遮蔽，資本成為統攝社會生產和交往的主導因素，生產力的掌控者同時就是私有財產的占有者和勞動的剝削者。總之，偶然性裹挾了個性，人的勞動創造不再以確證個性存在、滿足個性需求和促進個性發展為目的。

那么，勞動者亦即無產者應如何擺脫偶然性而重獲個性？他們的個性由其經濟狀況和階級地位決定，“是對建立在現有生產力基礎上的統治關系以及和這種關系相適應的分配方式的反抗，這種反抗的意圖隨著新的生產力的發展而不斷增強”[ 1 6] 2 8 0，因而透顯著鮮明的階級性。鑒于他們的現實生活已被偶然性摧毀，“為了實現自己的個性，就應當消滅他們迄今面臨的生存條件，消滅這個同時也是整個迄今為止的社會的生存條件，即消滅勞動”[ 1 2] 5 7 3，使生產力達到一定高度而足以“受聯合起來的個人的支配”[ 1 2] 5 7 4。資本主義生產方式制造了財富積蓄以及對勞動的背離的雙重效應，階級矛盾亦在資本邏輯主導的生產關系中愈演愈烈，最終資本將湮滅自身，勞動也實現了“辯證的否定”。

至此，根除異化的途徑也在客觀經濟事實與歷史發展規律中清晰可辨。“只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量。”[ 1 2] 5 3 7舊式分工盡管與生產力發展和交往形式變遷等歷史成就如影隨形，但逐漸引發了階級統治與剝削、物化關系對人的鉗制、偶然性對個性的踐踏等異化現象，并且使勞動禁錮于特定的范圍和有限的方式。只有淘汰桎梏人類發展和自由實現的舊式分工，每個人培養了從事任何生產形式的稟賦，可以“今天干這事，明天干那事”[ 1 2] 5 3 7，社會調節生產，生產資料共享，分工成為自愿，人才能全面發展和實現自由。

但這絕非空中樓閣，而須尋求現實的依托：“這種‘異化’……只有具備了兩個實際前提之后才會消滅，……這是以生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往為前提的”[ 1 2] 5 3 8。一方面，生產力高度發達是共產主義的題中之義，生存資源和社會財富一旦短缺，“那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化，……必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃”[ 1 2] 5 3 8。歷史唯物主義者清醒地認識到，共產主義運動在鏟除一切剝削和奴役時絕不能拋棄資本主義的積極成果。另一方面，世界性交往在日益發達的生產力驅使下蓬勃開展，促使各民族和地區打破閉關自守的狀態而聯合為有機整體，融入世界市場的浪潮，歷史才能演變為世界歷史，人才能發展為世界性的聯合的個人，參與全球文明與世界歷史的創造，共產主義才能在世界歷史中變成現實。倘若無法建立起世界交往，共產主義就是地域性的空想，“沒有財產的人”[ 1 2] 5 3 8也無法聯合。由此，自由實現路徑和共產主義革命已被置于歷史生成論視域中澄明，馬克思哲學也實現了“以異化觀歷史”到“以歷史解異化”的視位轉換。

四、結語

青年馬克思秉承異化論邏輯，覺察到市民社會的矛盾導源于私有制和階級剝削，將實現自由解放的愿景寄托于對異化勞動的克服，把歷史的走向設想為異化勞動的揚棄；但當他深入剖析異化問題的歷史根源，則轉而以生產力和交往形式的歷史辯證法撰寫療愈之方。一言蔽之，“私有制是生產力發展一定階段上必然的交往形式”[ 2 1] 9 1 - 9 2，資本主義私有制是生產力狀況和分工發展到特定階段的產物，“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”[ 1 2] 5 6 7 - 5 6 8。換言之，“人們進行生產的一定條件是同他們的現實的局限狀態，同他們的片面存在相適應的”[ 1 2] 5 7 5。異化勞動作為對現代社會的生產方式的否定，是發展變化著的歷史的產物，這絕非克服即迎刃而解。

但為何關于異化的論說得以大行其道？《形態》一語中的：“整個歷史過程就被看成是‘人’的自我異化過程，實質上這是因為，他們總是把后來階段的一般化的個人強加于先前階段的個人，并且把后來的意識強加于先前的個人。”[ 1 2] 5 8 2“哲學家們”把實時遭逢的困苦虛構為迄今為止的歷史，附會于既往的時代并遐想未來理想應然狀態；但真相卻是，理想與現實的張力由歷史事實造成，“不是我們為每個時代劃定的，而是每個時代本身在既存的各種不同的因素之間劃定的，而且不是根據概念而是在物質生活沖突的影響下劃定的”[ 1 2] 5 7 4。就此，馬克思在廓清德國觀念論時也闡發著審思：社會歷史是一部不由主觀意志左右的“自然史”，“沒有蒸汽機和珍妮走錠精紡機就不能消滅奴隸制；沒有改良的農業就不能消滅農奴制”[ 1 2] 5 2 6。私有財產由一定歷史階段的生產創造，是歷史發展到更高階段的必由環節，亦有不容忽視的歷史合理性；異化現象是客觀歷史規律所趨，也必然被生產的發展和歷史的前進所超越。

參考文獻

[ 1] 復旦大學哲學系現代西方哲學研究室.西方學者論《1 8 4 4年經濟學—哲學手稿》[M].上海：復旦大學出版社， 1 9 8 3： 6 3.

[ 2] 柯爾施.卡爾·馬克思：馬克思主義的理論和階級運動[M].熊子云，翁延真，譯.重慶：重慶出版社， 1 9 9 3： 6 9.

[ 3] 盧梭.論人與人之間不平等的起因和基礎[M].李平漚，譯.北京：商務印書館， 2 0 1 5.

[ 4] 馬克思恩格斯文集（第9卷） [M].北京：人民出版社， 2 0 0 9.

[ 5] 黑格爾.自然哲學[M].梁志學，譯.北京：商務印書館， 1 9 8 0： 2 1.

[ 6] 黑格爾.精神現象學（下卷） [M].賀麟，王玖興，譯.北京：商務印書館， 1 9 7 9： 3 9.

[ 7] 馬克思恩格斯文集（第4卷） [M].北京：人民出版社， 2 0 0 9： 2 6 5.

[ 8] 費爾巴哈哲學著作選集（上卷） [M].榮震華，李金山，譯.北京：商務印書館， 1 9 8 4： 1 1 5.

[ 9] 楊金海.馬克思主義研究資料：第1卷《德意志意識形態》研究[M].北京：中央編譯出版社， 2 0 1 4.

[ 1 0] 費爾巴哈哲學著作選集（下卷） [M].榮震華，王太慶，劉磊，譯.北京：商務印書館， 1 9 8 4 .

[ 1 1] 費爾巴哈.基督教的本質[M].榮震華，譯.北京：商務印書館， 1 9 9 7： 4 3.

[ 1 2] 馬克思恩格斯文集（第1卷） [M].北京：人民出版社， 2 0 0 9.

[ 1 3] 韓立新.“人的二元論”及其消解———從費爾巴哈、施蒂納到馬克思[ J].河北學刊， 2 0 2 3（ 4） ： 8 5 - 9 3.

[ 1 4] 馬克思恩格斯文集（第8卷） [M].北京：人民出版社， 2 0 0 9.

[ 1 5] 侯惠勤.馬克思哲學變革的當代解碼———《關于費爾巴哈的提綱》重大理論問題辨析[ J].馬克思主義研究， 2 0 2 2（ 8） ： 1 - 1 4， 1 5 9.

[ 1 6] 孫伯鍨.探索者道路的探索[M].南京：南京大學出版社， 2 0 0 2.

[ 1 7] 哈貝馬斯.現代性的哲學話語[M].曹衛東，譯.南京：譯林出版社， 2 0 0 4： 7 4.

[ 1 8] 馬克思恩格斯全集（第3 2卷） [M].北京：人民出版社， 1 9 9 8： 1 7 6.

[ 1 9] 李成旺.歷史唯物主義生成路徑研究[M].北京：人民出版社， 2 0 1 7： 2 2 7.

[ 2 0] 夏瑩.歷史唯物主義的方法論原則及其與救贖歷史觀的差異[ J].馬克思主義與現實， 2 0 1 9（ 2） ： 1 1 4 - 1 2 1.

[ 2 1] 德意志意識形態（節選本） [M].北京：人民出版社， 2 0 1 8.

（編輯：劉恩至）