從記憶到認同：鑄牢中華民族共同體意識的檔案邏輯

【摘 要】檔案是國家治理的常態化工具和制度化鑒選機制，有助于國家治理體系建設及其合法性獲取，在建構社會歷史、公共記憶和國家認同等方面具有顯著作用。公共記憶是連接檔案敘事與身份認同的紐帶，為身份認同提供了前置性條件，身份認同是公共記憶的選擇性結果，檔案則通過參與建構和強化公共記憶來推動身份認同。公共記憶與中華民族共同體意識之間的關聯在檔案構建的公共想象空間內得到應有展現，促使中華民族共同體內部成員因分享共有的記憶脈絡而增強相互認同。通過現代檔案體系構造，在統一多民族國家中持續強化中華民族共同記憶，形塑穩固的中華民族共同體意識。綜合利用檔案的記憶價值與工具價值，提升中華民族共同體的凝聚力和號召力，是從心理層面和精神維度破除競爭性狹隘民族主義和化解民族國家認同危機的關鍵舉措。

【關鍵詞】檔案；公共記憶；身份認同；鑄牢中華民族共同體意識

【作 者】李國政，鄭州輕工業大學經濟與管理學院教授，碩士生導師，經濟學博士；趙楠，鄭州輕工業大學檔案館館員，教育學碩士。河南鄭州，450000。

【中圖分類號】G122 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004-454X（2023）06-0060-0008

一、問題的提出：理論回顧與研究進路

長期以來，記憶是社會學和人類學所關注的重要學術話語，近年來在檔案學領域獲得較為廣泛的回應。早在二十世紀中葉，檔案與記憶的關系就得到了關注。1950年第一屆國際檔案大會上，時任法國國家檔案局局長的查爾斯·布萊邦就聲稱，檔案是一個國家的記憶，檔案館是一個國家的記憶場所。^［1］不過，這個時候檔案與記憶的關系尚未得到系統研究。二十世紀八十年代以來，受后現代主義思潮的影響，檔案學界出現了“記憶轉向”趨勢，檔案記憶觀作為一種新興的檔案學理論開始興起，繼“證據”范式后，“記憶”“認同”“共同體”等詞匯構成了檔案學研究的新動向，后現代主義對檔案學研究視域由憑證到記憶以及由個體視角向群體視野的轉換發揮了思想先導和觸引作用。在休·泰勒看來，存在著檔案和集體記憶之間的某種關系，作為強大的交流媒介，檔案架起了大眾當下和過去即時對話的渠道，在時空溝通中表露自己的情感。^［2］米歇爾·福柯極為重視文本的價值，指出“歷史是上千年的和集體的記憶的明證，這種記憶依賴于物質的文獻以重新獲得對自己的過去事情的新鮮感”^［3］6～7，歷史和文獻不能分離。特里·庫克提出檔案具有證據、記憶、認同、社區功能，指出檔案除了扮演履行政府職責的工具外，還要為人們提供根源感、身份感、地方感和集體記憶。^［4］庫克的檔案社區模式揭示了家庭記憶走向區域記憶和族群記憶的必然性。

隨著檔案的記憶屬性以及在集體記憶構建上的作用越來越得到認可，產生了鮮明的記憶轉向功能，其在身份認同建構上的價值也呼之欲出。埃里克·凱特拉從記憶的社會框架入手，闡發了記憶與身份認同及檔案之間的多重關聯。^{［5］131～170}進入二十一世紀以來，檔案與記憶、認同之間的關系不斷在全球檔案界被強調，2012年第17屆國際檔案大會和2016年第18屆國際檔案大會均注意到檔案與集體記憶、身份認同的關系。雖然記憶和認同是后現代主義思潮的產物，但隨著檔案視角的介入，憑證功能和記憶功能之間形成了一種差異性張力，其不斷生成新的功能屬性和價值維度，并松動著固有的檔案邊界，觸發了新的創新空間。一如庫克所言，“檔案從支撐學術精英的文化遺產轉變為服務于認同和正義的社會資源，檔案工作者以專家身份，作為自覺的中介人幫助社會通過檔案記憶資源形成多元認同”。^［6］

世界近現代史中的民族主義運動導致大批民族國家建立，此過程出現了回憶國家和民族“過去”的矚目現象，凝聚和強化本民族的歷史記憶，并由此來建構“民族共同體”。檔案既是刻錄歷史和保存記憶的憑據，更是識別大眾身份的認知物件。受國外檔案學界記憶轉向、認同轉向的影響，近些年國內檔案界對于檔案與記憶、檔案與認同投入了大量的研究，產生了豐碩的成果，其中不乏一些創建性思考。例如，檔案在身份認同中的重要價值功能得到重視（馮惠玲^［7］，2015），其對身份認同有著獨特的作用機制（陸陽，蔡之玲^［8］，2021；丁華東，楊茜蘭^［9］，2023），記憶作為檔案與認同之間的中介，既來源于檔案，又促成了認同（加小雙，徐擁軍^［10］，2019）。另外，紅色檔案作為獨具中國特色的檔案資源，在培育國民意識、塑造民族認同中發揮著重要作用（倪麗娟^［11］，2022）。

不言而明，檔案既具有歷史傳承性，又具有現實觀照性，顯示出了越來越強烈的社會參與意識。充分發揮檔案的實踐價值，需要檔案深度融入國家社會發展和回歸民眾的大局中，普遍存在并日益復雜的共同體認同為檔案服務社會提供了重要需求和絕佳契機。學術史中對共同體的關注由來已久，古希臘哲學家亞里士多德認為，“所有共同體的形成旨在追求某種善，城邦或政治共同體追求的是至善”^［12］1。德國學者滕尼斯斷言，作為一種生機勃勃的社會有機體，共同體是某種關系的集合，體現了共同的意志、血緣、習俗和信仰。^{［13］52～56}既然是不同成員結成的共同體，必然有其共同的記憶和一些共通性視界，記憶與身份認同天然相連。不過，集體記憶并不是個體記憶簡單的相加，而是一個“整合—建構—成型”的過程，大規模群體的記憶建立在個體記憶的基礎之上并實現了融合，通過個體記憶體現出來。國內民族學、人類學界將記憶作為認同建構乃至中華民族共同體形成的重要資源，認為集體記憶建構起了個人與共同體之間歷史敘事的主觀框架（周曉虹^［14］，2022），指出從記憶入手探討中華民族共同體意識的鑄牢是一個新的領域（麻國慶^［15］，2022），并探討了鑄牢中華民族共同體意識的歷史記憶（熊文景^［16］，2022）和紅色記憶維度（龍柏林，李秋梅^［17］，2020）。

一般而言，任何一個群體都有不同程度的集體認同，群體的存在必須以共同的過去經驗為基礎，這離不開兩個環節的無縫對接，其一是由個體到群體的記憶建構，達到再現過往事件的功能；其二是共同體成員共享建構后的記憶。從歷史與現實來看，大量的社會記憶內嵌于各類檔案文獻之中，基于此，民眾可以形成基本的歷史記憶和國家判識，進而建構并支撐集體認同。這一論斷構成了一個邏輯鏈條，將其對接分析，可以看出檔案對身份認同、民族認同和國家認同的影響，雖然可能是非直接的，但卻不可或缺。意識屬于心理范疇，中華民族共同體意識是中華個體將中華民族歷時空、共時空和超時空的各種經驗進行內在轉化之后的心理產物，昭示著中華民族話語由“公益政治”向“心理政治”的轉向。^［18］從檔案中可以透視中華民族共同體意識形成和強化的歷史線索和現實憑據，使檔案在民族認同和國家認同中發揮更積極的作用。

綜上所述，檔案與鑄牢中華民族共同體意識之間具有某種顯性關系，這種關系通過公共記憶、身份認同、共同體意識來實現。這一議題關涉檔案學、民族學、人類學、社會學等多個學科，但各學科的聚焦點有所不同，例如，檔案學關注檔案與記憶、認同之間的關系，人類學、民族學則更重視記憶與認同、記憶與中華民族共同體意識之間的關系研究，二者之間缺乏一個“檔案橋梁”，需要進一步貫通檔案學界和民族學界的學術聯系。就中華民族共同體意識問題來看，現有研究缺乏鑄牢中華民族共同體意識研究的檔案視角，亦未將中華民族共同體意識置于檔案學的研究維度中，研究邊界有待融合。隨著檔案學、社會學和民族學等學科不斷交叉融合，亟待確立觀察中華民族共同體意識這一議題的多維視角。本文搭建一個檔案記憶、集體認同與鑄牢中華民族共同體意識的分析框架，在分析檔案與鑄牢中華民族共同體意識關系基礎上，打通檔案學和民族學研究邊界的“最后一公里”，建立二者內在的邏輯關系。

二、公共記憶：檔案敘事與集體認同的生成邏輯

對記憶背后的社會文化和社會體系進行挖掘探討成為學科交融背景下的必然趨勢，無論是哪個學科的記憶研究，個體對過去的詮釋以及如何被轉換為群體對過去的公共記憶，是一個無法繞避的話題。

尋根是一個人最樸素的心理訴求，記憶的沖突、斷裂、遺忘恰是當下強調記憶的深層次源頭，構建身份認同需要填補集體記憶的空缺。記憶具有極強的社會建構性^{［19］35～40}，受涂爾干“集體歡騰”狀態的啟發，莫里斯·哈布瓦赫指出，“集體記憶是一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結果，保證集體記憶傳承的條件是社會交往及群體意識要提取該記憶的延續性”^{［20］335～336}。集體記憶由大量的個體記憶構成而又超越個體記憶的特殊性，群體認同建立在成員分享共同的知識系統和共同記憶的基礎之上，^［21］87彰顯出一個社會群體特有的身份符碼。也可以說，一個群體的公共記憶是對過去經驗的心理反映形式以及由個人心理事實日漸成為群體歷史和精神生活的特有表征。

共享貫通個人記憶和公共記憶，提供自我與他者相互認知的可能，缺乏共享記憶會導致身份認知的缺失甚至錯誤。正如格羅塞所言，無論是主動追求還是被迫塑造，有限制的身份認同幾乎都是建立在集體記憶的呼喚之上。^［22］3經過內化的共享記憶進一步強化了共同體成員的集體情感，借助個體之間的相互分享助力公共記憶積淀傳承和逐層累積。因此，公共記憶聚合身份認同具有明顯的圈層性和遞進性，從個體記憶到民族記憶再到區域記憶，范圍不斷擴大，記憶深度也隨之提升。這一過程如“滾雪球”效應，將原本處于共同體之外的個體認知不斷吸納、聚合、融入記憶共同體，其規模由小到大連續擴張。同時，伴隨著記憶擴散效應，記憶共同體中的一些局部核心記憶自然向外延伸，由點到面向公共社群記憶轉化，其結果是在現有共通歷史意識和身份觀念衍傳出的共享記憶基礎上，逐漸涌現出更為高級的文化與民族國家認同，^［23］其所營造的時空歸屬感和情感共享可看作身份認同的重要基石。

記憶生成和認同形成之間必然存在一種或多種紐帶，記憶所提供的事實、情感構成了群體認同的基礎，記憶的內在體驗越是薄弱，就越需要依靠外部支撐和保存為有形標志物來繼續，使記憶時刻“在場”。^［24］12王明珂指出，一個族群，常以共同的儀式來定期或不定期地加強此集體記憶，或以建立永久性的實質紀念物來維持此集體記憶，或民族國家以歷史教育來制度化地傳遞此集體記憶。^［25］31歷史是由系列關聯事實構成的混合物，人們對歷史的重現是一個連續提煉、層疊、剪輯和建構的過程。檔案以其貯藏記憶、連接歷史的功能使記憶在不同社會情境下連續出現，產生容納現實與過去的回憶空間，并彌合歷史斷層。可見，檔案與認同之間并非具有直接效應，而是通過公共集體記憶的持續強化達到身份認同的目標，^［26］為身份認同提供至關重要的合法性辨別依據。也即是說，記憶呈現充當了檔案敘事、身份確立和塑造認同的媒介和橋梁，這可以進一步從個體和群體兩個維度來解讀。

從個體層面看，這是一個“檔案—個體記憶—情感認同”的接續上升過程。檔案不僅記載了廣泛的社會起源，通過實現過去和現在之間的無縫鏈接來構建身份認同，^［27］而且也是“情感符號化的載體”^［28］。對于個體而言，集體認同的感知源于共同的歷史經驗在特定場景映照下的主觀心理響應。作為一種“具象化物體”，檔案所承載的公共記憶將認同從當下的情感抽離出來，成為橫亙在時間軸上的永恒象征和延續認同的基礎。當個體接觸到檔案內容或再次參與到檔案中描述的場景時，會觸發過往的情感體驗和心理共鳴，認同其中的精神內涵。因此，在個體向群體的身份整合過程中，盡管依靠剛性的制度機制可以規范和調解沖突，但更需要柔性的情感力量來調適，通過凝聚認同的根基性情感來形成價值共識尤為重要。

從群體層面看，這是一個“檔案—公共記憶—社會認同”的功能建構和價值釋放過程。檔案是組織合法性的承載物、象征物及建構資源，作為一種選擇性工具，檔案再現和建構了共同的社會歷史意識，喚醒民眾的國家記憶。檔案的記憶功能給予具有合法身份的群體成員心理保護，避免因認同危機帶來的信心缺失，同時保持共有特征在代際更迭中鞏固和層壘，防止代際交互帶來的流失風險，這樣就形成了一個群體的“記憶平面”，這種“記憶平面”事實上構建了一個強有力的想象化情境，群體成員及其后繼者的認同心理和現實依據在此得到體現，也彰顯了群體身份認同的過程。同時，群體文化所蘊含的思維方式、價值觀念和道德情操，以穩固的社會模式加以沉淀，內化為共同體普遍的社會情感和心理含量。^［29］檔案具有的文化和知識的傳承性使其能夠依托歷史記憶和傳統文化激發民眾對于國家的認知和情感，進而作用于國家認同，并且，這種認同會產生自我循環，隨時間的延伸而不斷層壘式疊加。

基于上述分析，無論是個體層面還是群體層面，記憶在檔案敘事和身份認同中都起到了中樞紐帶作用。這一論斷同樣適用于現代民族國家的形成和發展中，人們在回憶或重新敘述某一故事時，事實上是在自身的社會文化“心理構圖”之上重新建構這一故事。^{［30］199～202}對于民族國家共有歷史記憶的追述，是建構國家認同不可或缺的維度。中國各民族在歷史上長期的交往交流交融加深了流動的自我與他者的認知，各個民族單獨的記憶經歷了激烈的觸碰和雜糅，融匯成中華民族的共享集體記憶。換句話說，中華民族共同體不是憑空虛構出來的結果，而是多民族在歷史演進中深度交融的產物。公共記憶在社會整合和國家認同建設中起到的特殊作用，是理解中華民族共同體認同的重要基礎。檔案能夠在公共記憶基礎上傳遞共同的愿景，并輸出凝聚民族國家認同和中華民族共同體意識的重要資源（見圖1）。例如，紅色檔案體現了黨和國家歷史發展的主線，對于愛國主義、家國情懷、民族團結的歷史書寫，勾起了人們對于國家發展和社會進步的普遍記憶，是培育公民國家記憶依賴和維系民族心理力量的關鍵素材。習近平強調：

“特別是要把蘊含黨的初心使命的紅色檔案保管好、利用好，把新時代黨領導人民推進實現中華民族偉大復興的奮斗歷史記錄好、留存好，更好地服務黨和國家工作大局、服務人民群眾。”^［31］通過紅色檔案資源的開發傳播，提升了民眾對國家治理體系和治理實踐的認可度，塑造了其社會歸屬感與國家榮譽感，為檔案所承載的國家記憶內化為公民個人的國家認同資源造就出有力的社會條件。

三、集體認同：檔案記憶與鑄牢中華民族共同體意識的敘事建構

身份歸屬與認同這一話題涉及人類學、民族學、社會學、心理學等多學科領域，由最初的學科專屬性概念轉變成為跨學科的文化集成概念，表達的是歸屬的確立以及認同的形成。認同的本質在于視域融合，個人的個體視域和組織的群體視域深度融合體現了廣泛、深刻和穩定的集體認同。從社會心理學的角度看，認同也可以說是建構的產物，建構離不開記憶的參與，社會記憶本身即著眼于群體邊界的建構，被用來凝聚或強化此社會群體的認同，并與其他群體的社會記憶相抗衡，^［32］其結果是有多少個群體就有多少種記憶。共同的歷史記憶構成群體成員凝聚為一體的情感資源，展示了成員間彼此認同的先決條件。國家認同不是天然形成的，其持續生產會受到歷史與現實境遇的潛移默化影響，因而處于變化之中并被不斷重構，歷史記憶的重塑和共同體意識的建構同向同行。集體認同是共同體形成的不可或缺的力量，也離不開共同體的循環強化。某種意義上說，共同體是一個記憶共同體，囊括了歷史傳統、情感意識和心理依賴等有機元素，其成員具有可能維系終身的主觀認同。共同體及個體在歷史與現實中形成的復雜關聯，有助于更清晰地揭示共同體及其成員的敘事框架和記憶線索，記憶的集體框架圍繞左右共同體的歷史議題或者依舊可以引發共同體共鳴的現實問題產生作用，并通過主觀認同促使個體形成共同體意識并加以維系。

民族是在一定歷史發展階段形成的穩定的人們共同體，歷史上共同的遺產與面臨的目標使命能夠聚攏一個民族的集體認同。錢穆有云，“若一民族對其以往歷史了無所知，此必為無文化之民族……此民族終將無爭存于世之力量”^［33］2。面對群體相容和斥異邊界，共同體成員需要以真實連續的信息和共有情感為依據，通過獨特的歷史實物和記憶資源，在時空接續和共融中印證身份歸屬，考量并證成群體認同的邏輯。檔案作為社會記憶產物，以國家、地區、族群為單元的社會生活作真實記錄，催生出共同的情感體驗和共享歷史記憶。對于作為共同體的民族來說，檔案是直觀展示民族關系的必要平臺和維系條件，通過連續的社會記錄，檔案提供了共享的身份意識，喚起民族成員對共同的歷史記憶和文化血緣的認同和歸屬。人們通過檔案、教材、博物館等媒介建構和傳承民族的歷史，使民族得到一定的“原生性”闡釋，足以支撐人們確分“我們”和“他者”。

中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程中所形成的。^［34］3也就是說，中華民族并不是一個完全建構起來的共同體，而是由共同歷史、共同命運和共同未來聯結起來的民族實體。^［35］中華民族延續不斷的歷史文脈體現著民族的精神追求和集體意識，統合中華民族共同體過程中形成的共同記憶，為培育中華民族共同體意識提供了不可或缺的記憶資源。事實上，中央先后提出的“樹立”“培養”“培育”“鑄牢”等中華民族共同體意識伴生詞匯（見表1），既反映了國家對建構中華民族共同體意識的程度和力度的認知變化，也是中華民族共同體心理和意識的建構方式和路徑表征。

歷史記憶以史料的形式存續，內嵌于各種檔案文獻典籍之中，既可以將個體吸引至共同體內，也能夠消弭共同體內部的情感斷裂，形成同頻共鳴。中華民族歷史記憶的傳承、延續、維護和再造需要借助特定的檔案媒介，使其廣泛并深入參與其中，進而可以實現檔案的具象化和人格化。就像安東尼·史密斯論述象征的意義一樣，“通過慶典、習俗和符號的形式，一個共同體的所有成員都加入整個共同體的生命、情感和美德之中。通過這些形式，每個成員都再次將他自己獻給了共同體的命運”^［36］97。鑄牢中華民族共同體意識離不開檔案記憶的追溯與沁潤，作為共同體發展脈絡的見證，其既能形塑“我者”，增強共同體成員的一致性，又能區分“他者”，增強共同體成員的團結性。檔案與鑄牢中華民族共同體意識之間存在著一種同構機制：檔案的不斷復現使歷史記憶被激活和強化，群體特征開始顯現或被再次發掘，逐漸淡忘或模糊的情感得以重新凸顯，使得身份歸屬具有強大的傳遞功能，由此形成鑄牢中華民族共同體意識的理性自覺（見圖2）。從檔案與民族國家治理的角度看，更加突顯了檔案在國家統一與民族整合中的巨大價值。國家治理的成敗得失在很大程度上決定著民族國家應對全球化沖擊的彈性，也影響著民族國家的認同與整固，必須以國家治理的績效消除民族國家的認同危機。檔案介入民族國家治理是其憑證屬性、記憶屬性、工具屬性相互契合并闡揚的結果，作為信息傳遞的載體，檔案既是國家治理現代化的重要工具和有效注解，還是承載民族集體記憶的符號系統，能對民族國家認同的形態和方向施加影響。

歷史知識和文化體系固然是民族國家認同強弱的重要成分，國家制度和政治法律同樣是不可或缺的一環，原生性因素和建構性因素共同構成了檔案服務民族整合和國家認同的內生邏輯，鮮明體現出檔案的信息記錄性和管理工具性。國家主導下的檔案收集、整理與鑒定策略體系，在塑造民族國家認同方面具有毋庸諱言的優勢。

因此，能否有效利用檔案記憶并適時探求檔案制度創新，使檔案的權威證據性與民族國家認同的合法性有機耦合，充分發揮其增強中華民族認同的想象功能，是形塑民眾的政治信任和凝聚中華民族共同體的因應之道，關系著能否將鑄牢中華民族共同體意識作為國家治理的顯著優勢長期執行。通過合理開發檔案資源并塑造檔案記憶，中華民族共同體的單一成員可以穿越個體經驗感受的當下，與過往歷史鏡像連成一體，獲取有關集體的總體性感知。反過來說，檔案記憶的薄弱、缺失乃或斷裂會使部分民眾的國家記憶出現偏離，影響其認斷及社會行為選擇，將直接危及中華民族認同。近年來，多元價值觀和社會思潮不斷干預和解構著中華民族的文化合力，例如歷史虛無主義悄然出現，以“碎片敘事”歪曲革命歷史記憶，以“娛樂惡搞”弱化革命歷史記憶，以“主觀評價”創傷革命歷史記憶，^［37］對于民眾的價值觀形成了錯誤引導，一定程度上消解著中華民族共同體成員的歷史認知框架。對此，必須用主流的社會思想和價值觀來激活和喚醒公民的國家記憶，并持續強化。通過對各個民族檔案的挖掘，能夠清晰反映出各民族在歷史發展進程中的互動性、有機聯系性與共生性，由此衍生出的民族集體記憶，經過整合形成中華民族共同體記憶，能夠很好地抵制內部亞群體意識尤其是民族分裂意識的威脅以及緩解外部普遍主義群體意識的同化壓力，在中華民族多元一體格局基礎上進一步強化中華民族共同體意識。

文化是記憶的重要來源，二者之間有較大的重疊空間，檔案之于民族國家認同在于夯實歷史根基和文化基礎，其承載的文化因素也構成了現代民族國家整合的內在支撐。現代中國背景下的民族認同需要把自然空間轉化為文化與民族的空間，搭建具有內在聯系的網絡型區域社會和文化體系，如丹尼爾·貝爾所言，可以展開對過去意象及記憶的重構，搭建文化心理和情感歸屬的關聯，形成“記憶性社群”。^［38］124文化認同是最深層次的認同，中華民族共同體是歷史情感、文化基礎和心理相通共同作用下的多民族集合體，中華民族共同體意識本身就是一個多內容、多層次的文化系統。鑄牢中華民族共同體意識是一個心理建構及文化尋根的過程，由此確證中華民族共同體這一集體身份。共同的文化基因奠定了共同體成員相互認同的心理基石，可以為中華民族共同體成員提供統一的身份標識。例如，作為中國特有的文化形態，紅色文化同樣需要以檔案為載體傳承和延伸。紅色檔案是紅色文化和史實的形態學表征，通過塑造紅色記憶符號，為共同經歷革命、改革和建設的中華民族共同體成員進行身份確認提供了直觀的參照坐標，使其能夠在“歷史時間和空間搭建的人生坐標中準確找到自己的定位”^［39］30，從而進一步增強民眾對中華民族共同體的認知。

四、討論與結論

檔案、記憶與認同，是三個高度相關又時常交織在一起的概念。與紀念碑、景觀、博物館、圖書、教材、儀典、運動等記憶的載體和形式相比，檔案更具有原始性和憑證性。檔案是承載共同體歷史的重要文本，也是建構共同體記憶的媒介工具，其不僅僅記錄過去，同樣可以映射當代。在“遺忘為常態轉移到記憶為常態”的大數據時代，通過公共記憶，檔案可以展示國家和民族認同的歷史線索和現實憑據。安德森認為，“想象”是民族成員間的紐帶和橋梁，共同體成員想象出了“相互聯結的意向”，^{［40］6～7}哈貝馬斯也持有類似的觀點，“促成集體同一性的因素與其說具有合法性意義，不如說具有構成性意義”^［41］185。這說明共同體具有一定的建構性，并由于檔案記憶與歷史文化、國家政治的關聯使得檔案參與共同體認同成為可能；同樣，共同體記憶建構也會反作用于群體檔案的形成，促使群體檔案的持續生產和群體記憶的衍傳，畢竟一個失憶的群體和民族很難維系下去。

誠然，檔案承載的愛國主義教育和輿論宣傳有助于增強國家認同感，但單靠宣傳教育和政策解讀還不夠，關鍵看其服務的國家制度是否為創造國家認同提供可能。^［42］習近平在黨的二十大報告中指出，“以鑄牢中華民族共同體意識為主線，堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路”^［43］。民族事務治理折射出我國國家制度和國家治理體系的顯著優勢，鑄牢中華民族共同體意識是國家治理現代化的重要內容，反映了中國特色社會主義的制度優勢，為中國式現代化提供堅實的治理保障。同時，國家治理現代化將推動鑄牢中華民族共同體意識的制度環境和制度體系進一步完善，既為鑄牢中華民族共同體意識提供了制度化契機，也為發揮中華民族共同體意識的價值功能提供了制度化條件，能夠有效抵制國內外不利因素對中華民族共有價值意識的侵蝕和分野。檔案作為國家治理的制度工具，理應也能夠為構建中華民族認同提供應有線索和價值。

形塑中華民族共同體意識，除了需要運用檔案資源催生共同的情感體驗外，也離不開民族間“三交”帶來的公共利益增長以及健全公正的分配架構。這樣看來，對外部環境的認知想象和記憶比較，以及內部群體的利益分配和情感承認，直接影響著中華民族共同體意識的強弱，檔案能夠激發人們內心深處的認同感應并達到創建團結的目標。在長期的歷史互動中，中華大地上的各個民族結成一個蘊涵大量共同記憶的嵌合結構，這一榮辱與共的復雜系統使得建基于地理、文化、社會環境基礎之上的任一民族的個體記憶，通過交匯融合抽象出共生記憶，推促著多元化的個體記憶向民族集體記憶和區域文化記憶演進，成為中華民族公共記憶的重要源泉。根據記憶的層次性和結構性特征，各民族在不斷流動中形成的自我與他者的記憶區辨，顯示出民族認同的形成需根植于成員之間共享記憶及共同利益的邏輯意涵。民族檔案是民族共同體過去媒介化后的記憶文本，內蘊著精神譜系中永葆的共同理念及價值追求，不同民族檔案可相互聚合形成更大范圍的民族共同體檔案，也就意味著會極大拓展公共記憶和共同利益的邊界，并形成更高級別和更大范圍的民族共同體認同。因此，檔案甄選需要契合中國主流價值取向，構筑多層次、寬領域的檔案系統，將民族共同體的瞬時印記轉化為永恒記憶的長河，使各民族成員在意義鮮明的各類檔案符號中捕捉對中華民族共同體的價值認知，為鑄牢中華民族共同體意識提供新的動力。

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FROM MEMORY TO IDENTITY：THE ARCHIVAL LOGIC OF FORGING

A STRONG SENSE OF COMMUNITY FOR THE CHINESE NATION

Li Guozheng，Zhao Nan

Abstract：Archives are a normal tool and an institutionalized selective mechanism for national governance，contributing to the construction of national governance system and its legitimacy acquisition，and playing a significant role in the construction of social history，public memory and national identity.Public memory serves as the link between archival narrative and identity to provide a precondition for identity，while identity is the selective result of public memory and archives promote identity by participating in the construction and reinforcement of public memory.The connection between public memory and the sense of community for the Chinese nation is displayed in the public imagination space constructed by the archives，which promotes the members of the Chinese national community to enhance their mutual identity on the ground of sharing the common-owned memory context.Through the structure of the modern archival system，the common memory of the Chinese nation is reinforced continuously in the unified multi-ethnic nation，shaping a solid sense of community for the Chinese nation.The cohesion and appeal of the Chinese national community is enhanced by comprehensive virtue of the memory and tool value of archives，which works as a key measure to break competitive narrow nationalism and resolve the crisis of ethnic-nation identity on the psychological and spiritual levels.

Keywords：Archives；Public memory；Identity；Forge a strong sense of community for the Chinese nation

〔責任編輯：李 妍〕