禮制探源的相關(guān)理論探討及龍山時(shí)期的禮制問(wèn)題

［摘要］ 探討禮制，要滿(mǎn)足禮制形成的考古學(xué)判斷標(biāo)準(zhǔn)及條件，應(yīng)注意結(jié)合禮制的物化形式和社會(huì)政治作綜合分析，尤其要注意禮儀的制度化問(wèn)題。新石器時(shí)代晚期及考古學(xué)上的龍山時(shí)代，在一些高度分層的政治體系內(nèi)，禮制已經(jīng)形成，具有區(qū)域性、多元性特征，但禮也在交流融合中逐漸系統(tǒng)化、規(guī)范化，成為邦國(guó)或邦國(guó)聯(lián)合政體的公共禮儀。龍山時(shí)期，周邊禮樂(lè)元素逐漸向中原匯聚，經(jīng)過(guò)中原地區(qū)的揚(yáng)棄、融合與創(chuàng)新，為后來(lái)中原王朝的禮制奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

［關(guān)鍵詞］ 禮制 邦國(guó) 考古學(xué) 龍山時(shí)期

夏商周三代的禮制，是每個(gè)王朝的政教刑法和朝章國(guó)典，是“經(jīng)國(guó)家，定社稷”，維系社會(huì)政治秩序的道德準(zhǔn)則、規(guī)章制度和禮儀程式，已然規(guī)模粲然，對(duì)此研究者眾多。從考古學(xué)角度探討禮制形成的背景、動(dòng)因及演進(jìn)規(guī)律，進(jìn)而闡釋禮制與早期文明的關(guān)系，對(duì)于深入早期中國(guó)文明具有重要意義。關(guān)于史前禮制的起源與形成，學(xué)界對(duì)此探討尚不足。本文擬運(yùn)用考古材料，對(duì)中國(guó)早期文明化進(jìn)程中禮制起源的相關(guān)理論與禮制形成作一考察，希望以此為視角，進(jìn)一步加深對(duì)早期文明起源的認(rèn)識(shí)。

一、禮制探源的理論問(wèn)題

探討禮制起源，社會(huì)劇烈變革的龍山時(shí)期是關(guān)鍵，然誠(chéng)如朱乃誠(chéng)先生所指出，“迄今我國(guó)對(duì)龍山時(shí)代禮制的研究，仍然處于初期階段，缺乏對(duì)龍山時(shí)代禮制問(wèn)題進(jìn)行概念與內(nèi)涵上的系統(tǒng)研究，缺乏從理論上對(duì)龍山時(shí)代禮制問(wèn)題進(jìn)行深入的研究與闡述”①。下面對(duì)相關(guān)問(wèn)題作一論述。

（一）禮制概念的界定

概念界定不統(tǒng)一，就會(huì)缺乏對(duì)話(huà)的基礎(chǔ)，探討禮制起源，首先需要界定禮制的內(nèi)涵，尤其是要注意辨析禮儀、風(fēng)俗、禮制等幾個(gè)概念。

禮儀是一種程式化的行為，它往往體現(xiàn)了儀式行為者的宗教信仰與特殊的觀念。史前時(shí)期的禮儀主要有巫術(shù)占卜、祭祀儀式、喪葬儀式、宴飲儀式等，宗教禮儀是史前社會(huì)的主要禮儀形式。禮儀有的具有強(qiáng)制性、規(guī)范性，有的則是自然形成的。

風(fēng)俗是民眾因風(fēng)土不同而形成的習(xí)性，是風(fēng)尚、禮節(jié)、習(xí)慣等的總和，它是自然形成的，具有無(wú)意識(shí)和自發(fā)性。禮與俗具有互動(dòng)性，禮的一個(gè)重要來(lái)源即是風(fēng)俗②，有的禮儀制度即來(lái)自統(tǒng)治者對(duì)風(fēng)俗的改造，由俗到禮反映了社會(huì)復(fù)雜化的演進(jìn)過(guò)程。史前時(shí)期不同的考古學(xué)文化單元存在不同的風(fēng)俗，如大汶口文化劉林期流行拔除一對(duì)上頜側(cè)門(mén)齒的風(fēng)俗，而且頭部后枕骨都經(jīng)過(guò)人為畸形，這可能是對(duì)已成年而獲得婚姻資格的人進(jìn)行成丁禮的一項(xiàng)內(nèi)容③。大汶口文化墓葬中流行死者手握獐牙的習(xí)俗，并且一直延續(xù)到龍山文化，其目的可能是驅(qū)兇辟邪。史前社會(huì)的風(fēng)俗多具有巫術(shù)宗教色彩。

禮制，廣義上指禮儀制度，是具有一定強(qiáng)制性的規(guī)范。夏商周三代社會(huì)中，禮制是社會(huì)的普遍規(guī)范，是國(guó)家的根本制度和政治原則。禮制是為了整合人神秩序和世俗秩序而形成的規(guī)范，這種秩序的基礎(chǔ)原則是“分”“別”，即所謂“禮者為異”。如《左傳·昭公十二年》說(shuō)：“君子小人，物有服章，貴有常尊，賤有等威，禮之不逆也。”《左傳·僖公二十二年》載：“為禮卒于無(wú)別，無(wú)別不可謂禮。”《左傳·襄公三十一年》說(shuō)禮是為了別“君臣、上下、父子、兄弟、內(nèi)外，大小”。《荀子·禮論》將禮的這種差等精神概括為“貴賤有等，長(zhǎng)幼有序，朝廷有位，男女有別，貧富輕重皆有稱(chēng)”。可見(jiàn)禮制之別，指以王權(quán)為核心的尊卑貴賤、君臣上下有別的政治秩序，以及社會(huì)共同體中男尊女卑、長(zhǎng)幼老少、親疏有別的社會(huì)秩序，等等。

夏商周三代禮制具有以下幾個(gè)特性：其一，政治性。禮制規(guī)范是貴族階層調(diào)整權(quán)力關(guān)系與資源分配的方式手段，例如《禮記·禮運(yùn)》有“大人世及以為禮”之說(shuō)，即表明禮制可用于整合政治秩序，協(xié)調(diào)政治權(quán)力的順利交接。同時(shí)禮制用于協(xié)調(diào)資源的分配，實(shí)現(xiàn)社會(huì)再分配，包括對(duì)人力資源的控制、調(diào)動(dòng)、組織等。此外，禮制屬于政治上層建筑，也是整合社會(huì)關(guān)系（血緣關(guān)系、地緣關(guān)系、社會(huì)分工的職業(yè)關(guān)系等）的方式，傳統(tǒng)禮學(xué)稱(chēng)之為“禮之用，和為貴”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。其二，體系化。禮制作為行為規(guī)范，涉及政治社會(huì)的宗教祭祀、喪葬、國(guó)家外交、戰(zhàn)爭(zhēng)媾和以及婚姻、集會(huì)等等，是涉及社會(huì)生活方方面面的復(fù)雜規(guī)范體系，多經(jīng)過(guò)國(guó)家機(jī)關(guān)的制作頒行，即《禮記·樂(lè)記》所言的“功成作樂(lè)，治定制禮”。禮制體系是由質(zhì)而文逐漸豐富完備的，至周而大備。其三，具有強(qiáng)制性。一般而言，禮制的施行依靠人的道德意識(shí)與自覺(jué)來(lái)實(shí)行，類(lèi)似于“軟法”，但又具有強(qiáng)制性，是一種剛性控制體系。先秦時(shí)期，刑罰懲戒措施是禮制實(shí)施的保障，后世謂之“禮之所去，刑之所取，失禮則入刑”。先秦時(shí)期的禮與后世所言的法是一體的，法被禮所包蘊(yùn)，一些禮制至秦漢時(shí)成為“律”“令”，如祠律、祠令等。故禮又是一種具有強(qiáng)制性的規(guī)范，部分地承擔(dān)了法律的功能。總而言之，禮制是建立在社會(huì)分層基礎(chǔ)上的社會(huì)控制和社會(huì)整合的規(guī)范體系，目的是建立穩(wěn)定和諧的政治社會(huì)秩序。

（二）考古學(xué)上禮制的物化形式

由于文獻(xiàn)記載嚴(yán)重不足，考察禮制起源必須依賴(lài)考古材料。考古學(xué)上禮制的物化形式主要有禮儀建筑、禮器、墓葬等，它們是研究禮制起源與形成所依靠的重要考古學(xué)材料。

禮儀性建筑，有宗廟建筑、社稷、宮殿（舉行禮儀的場(chǎng)所）、壇墠場(chǎng)宗教禮儀場(chǎng)所等。商周時(shí)期，宗廟是非常重要的禮儀場(chǎng)所建筑，舉凡祭祀、喪禮、朝覲聘問(wèn)儀式、軍事告廟飲至等皆在宗廟舉行，是核心禮儀場(chǎng)所。史前時(shí)期的禮儀建筑主要是祭壇、大型建筑等。

禮器是從日常生活用器中獨(dú)立出來(lái)的器物，用于祭祀、喪葬、朝聘、宴享等禮典中，具有特殊的禮制功能，表征一定的禮制意義及文化內(nèi)涵。從材質(zhì)上分，禮器主要有青銅器、玉器、陶器、木器等幾類(lèi)。禮器大多屬于奢侈品，集中反映當(dāng)時(shí)高超的工藝技術(shù)水平，它不同于日常用器，還具有社會(huì)功能，“器以藏禮”，禮器象征著使用者的權(quán)力和身份地位，是等級(jí)制度的象征物。如青銅禮器被稱(chēng)為“重器”，這個(gè)“重”乃是針對(duì)其在政治運(yùn)作中的重要性而言。

墓葬一直是考古學(xué)研究的重要研究對(duì)象。西方考古學(xué)界對(duì)墓葬的研究大致有兩種觀念。考古學(xué)家賓福德（Binford）和賽克斯（Saxe）認(rèn)為墓葬形制應(yīng)與社會(huì)組織結(jié)構(gòu)有直接關(guān)系，墓葬規(guī)模的大小應(yīng)與死者生前社會(huì)地位的高低成正比。在此基礎(chǔ)上，西方過(guò)程考古學(xué)派提出兩個(gè)模式：一為“墓葬相關(guān)物模式”，某些象征身份的物品及埋葬規(guī)模是死者社會(huì)地位的重要表征；一為“能量消耗模式”，認(rèn)為投入墓葬修建的能量消耗呈現(xiàn)等級(jí)狀態(tài)的現(xiàn)象反映了社會(huì)對(duì)喪葬活動(dòng)的介入呈等級(jí)狀態(tài)，說(shuō)明社會(huì)階層分化的存在。以哈德（Hodder）為代表的后過(guò)程考古學(xué)——系絡(luò)考古學(xué)派認(rèn)為墓葬形制并不直接反映真實(shí)的社會(huì)權(quán)力關(guān)系，相反，墓葬形制作為禮儀交往的象征僅僅是社會(huì)權(quán)力關(guān)系的理想化表達(dá)，而特殊社會(huì)環(huán)境中的社會(huì)意識(shí)則在喪葬禮儀中扮演重要角色。聯(lián)系中國(guó)古代的實(shí)際，兩派喪葬理論皆有可取之處。不同等級(jí)和社會(huì)地位的人，死后墓葬的規(guī)格和隨葬品種類(lèi)以及等級(jí)皆有禮制的規(guī)定，例如《儀禮》《禮記》《周禮》等文獻(xiàn)中，對(duì)墳?zāi)沟囊?guī)模、隨葬品的種類(lèi)和數(shù)量都有禮制上的規(guī)定。從另一方面看，生者在喪葬活動(dòng)中的活動(dòng)及其社會(huì)意識(shí)、宗教觀念對(duì)墓葬的內(nèi)容（墓葬形制規(guī)模大小、隨葬品等）也有所影響。

在探討禮制起源中，要滿(mǎn)足禮制形成的考古學(xué)判斷標(biāo)準(zhǔn)及條件。在禮制起源研究方法上，應(yīng)該從已知求未知，從商周禮制向上溯源回推。結(jié)合三代禮制的內(nèi)涵、特點(diǎn)，對(duì)于禮制起源的研究應(yīng)注意如下幾個(gè)方面：

其一，禮制是建立在社會(huì)分層與社會(huì)分工基礎(chǔ)上的，禮制形成的前提首先是社會(huì)分層已經(jīng)比較復(fù)雜，社會(huì)成員貴賤貧富的差異較為明顯，出現(xiàn)了金字塔形的社會(huì)權(quán)力分層體制。因此應(yīng)從墓葬（如棺槨、隨葬品）、禮儀建筑和人殉、人牲現(xiàn)象等物化形式來(lái)考察當(dāng)時(shí)的政治社會(huì)結(jié)構(gòu)，進(jìn)而分析與社會(huì)分層相匹配的禮儀規(guī)范。

其二，禮制的形成在考古學(xué)上的體現(xiàn)，是等級(jí)的物化形式已經(jīng)具有制度化趨勢(shì)。所謂制度化，指政治體有意識(shí)利用國(guó)家公共權(quán)力制定規(guī)范，以實(shí)行社會(huì)控制與社會(huì)整合。規(guī)范的制度化需要確立與人民大眾分離的國(guó)家公共權(quán)力，以保證禮儀規(guī)范的制定和實(shí)施。國(guó)家公共權(quán)力的物化形態(tài)是都邑（國(guó)都、城邑）、宮殿建筑、大型宗教建筑等，這些是政治功能的基地場(chǎng)所。在考古學(xué)上，一方面應(yīng)考察禮制物化形態(tài)的等級(jí)差別來(lái)觀察其制度化，再者也要結(jié)合文獻(xiàn)記載來(lái)考察史前政治體的禮制行為，考古學(xué)上玉禮器、祭壇、墓葬等均可視為這方面的指示，同時(shí)禮儀中心建筑物，特別是宗廟和大型祭禮場(chǎng)所等，也反映出政治體對(duì)宗教祭祀的禮制化行為。

總之，判定禮制形成應(yīng)注意結(jié)合禮制的物化形式和社會(huì)政治形態(tài)作綜合分析，尤其要注意禮儀規(guī)范的制度化問(wèn)題，這是判定禮制形成的關(guān)鍵。

二、史前禮制的形成時(shí)代

禮制的形成是一種從質(zhì)至文的演進(jìn)進(jìn)程。公元前3000年左右，一些文化和社會(huì)發(fā)展較快的地區(qū)開(kāi)始相繼進(jìn)入初期文明階段。“邦國(guó)林立”是龍山時(shí)代最顯著的特征，也有學(xué)者將其稱(chēng)為“古國(guó)時(shí)代”、“邦國(guó)時(shí)代”或“酋邦時(shí)代”。龍山時(shí)期，隨著從村落、聚落到復(fù)雜的邦國(guó)、邦國(guó)聯(lián)合體等政治實(shí)體的演進(jìn)，原始禮儀也逐漸復(fù)雜而政治化、禮制化，進(jìn)而與政治分層結(jié)合，在一些社會(huì)復(fù)雜化程度較高的邦國(guó)內(nèi)禮制已經(jīng)形成。下面在學(xué)者研究基礎(chǔ)上再詳加論述。

第一，龍山時(shí)期出現(xiàn)建立在社會(huì)分層基礎(chǔ)上的邦國(guó)政治體系。龍山時(shí)代聚落分化更加深刻，等級(jí)結(jié)構(gòu)充分發(fā)展，形成金字塔形的社會(huì)層級(jí)結(jié)構(gòu)。如魯東南地區(qū)龍山文化有兩城鎮(zhèn)、堯王城兩個(gè)大型中心聚落，每個(gè)中心均具備四個(gè)層級(jí)的聚落。其中兩城鎮(zhèn)遺址出土有玉禮器、玉料，發(fā)現(xiàn)有夯土堆積，是一個(gè)政治和生產(chǎn)中心。陶寺遺址是一大型區(qū)域中心，周?chē)痪勐鋰@，形成三層聚落等級(jí)，“當(dāng)時(shí)已經(jīng)形成了一個(gè)比氏族部落領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)遠(yuǎn)為強(qiáng)大有力的管理機(jī)構(gòu)，……陶寺城址的興建似可作為一個(gè)初期國(guó)家權(quán)力中心已經(jīng)形成的標(biāo)志”。龍山時(shí)期以陶寺社會(huì)和日照兩城鎮(zhèn)社會(huì)為典型的這種單中心向心型的地區(qū)聚落形態(tài)與聚落分層，反映出當(dāng)時(shí)存在一種內(nèi)部統(tǒng)一的、邦國(guó)首領(lǐng)具有一定集權(quán)的政治實(shí)體，這是一種復(fù)雜的統(tǒng)一型邦國(guó)政治體，是龍山時(shí)期最發(fā)達(dá)的社會(huì)組織。這些社會(huì)分層復(fù)雜的邦國(guó)具有一定社會(huì)公權(quán)力。王震中先生指出，邦國(guó)較史前的“中心聚落形態(tài)”其最顯著的區(qū)別是凌駕于全社會(huì)之上的強(qiáng)制性權(quán)力系統(tǒng)的出現(xiàn)。

第二，墓葬制度反映出權(quán)貴階層對(duì)私有財(cái)富的占有，以及墓葬與社會(huì)分層結(jié)的緊密結(jié)合。據(jù)考古資料，龍山時(shí)代，如陶寺文化、海岱龍山文化的喪葬禮儀制度已發(fā)展到較高的程度，等級(jí)制度滲透進(jìn)喪葬禮儀中，具體表現(xiàn)在墓葬的規(guī)模、形制結(jié)構(gòu)和隨葬器物組合等方面具有等級(jí)化、規(guī)范化等特征，反映出喪禮禮儀的復(fù)雜化、程式化以及初步制度化。比如，陶寺墓地大中小型墓在墓葬規(guī)模、隨葬品的數(shù)量、品種和精致程度上差異很大，反映出陶寺社會(huì)存在明顯的金字塔式等級(jí)結(jié)構(gòu)。處在塔尖位置的大型墓隨葬品豐富精致，有鼉鼓、特磬、彩繪龍盤(pán)等高級(jí)禮器，墓主應(yīng)是掌握祭祀和軍事大權(quán)的族邦首領(lǐng)；占墓葬總數(shù)90%的小墓，死者身無(wú)長(zhǎng)物，應(yīng)是社會(huì)的平民階層。陶寺文化時(shí)期禮器的使用已有嚴(yán)格的等級(jí)限制，墓中的禮器和牲體已成為墓主生前權(quán)力和地位的標(biāo)志。山東諸城呈子遺址87座海岱龍山文化墓葬，可劃分為四個(gè)等級(jí)類(lèi)型。第一類(lèi)為大墓，共5座墓葬，占全部墓葬的約5%。這類(lèi)墓葬有二層臺(tái)、木槨，隨葬品質(zhì)高量多，還隨葬了豬下頜骨和精美的薄胎黑陶高柄杯。第二類(lèi)，共11座，占全部墓葬的13%。此類(lèi)墓葬的墓穴略小，葬具不普遍，有較多的隨葬品，有的隨葬高柄杯或豬下頜骨。第三類(lèi)，共17座墓葬，占全部墓葬的20%。此類(lèi)墓葬均為小墓，皆無(wú)葬具，隨葬品數(shù)量少，且質(zhì)量低，一般不超過(guò)3件。第四類(lèi)，共54座墓葬，占全部墓葬的62%。這類(lèi)墓葬的墓穴僅容尸骨，既無(wú)葬具又無(wú)隨葬品。呈子墓葬顯然反映出當(dāng)時(shí)的社會(huì)分層現(xiàn)象，也反映出龍山時(shí)期血緣組織內(nèi)部的關(guān)系日益復(fù)雜化，社會(huì)的劇烈變革需要規(guī)范整合這種分層關(guān)系，禮制即是應(yīng)運(yùn)而生的產(chǎn)物。

第三，祭祀遺址的文化內(nèi)涵反映出早期社會(huì)祭祀的政治化、禮制化。《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》“絕地天通”的記載反映出史前社會(huì)少數(shù)氏族貴族階層控制了交接上天的權(quán)力，通天成為權(quán)貴階層的壟斷性權(quán)力。考古發(fā)現(xiàn)也表明這點(diǎn)。在陶寺大墓中（M22、M3015）發(fā)現(xiàn)有宗教禮儀用器玉琮和玉璧，同時(shí)還發(fā)現(xiàn)有鼉鼓、特磬等禮器，這些器物多與石鉞共出于大墓中，斧鉞曾經(jīng)是史前社會(huì)軍事首領(lǐng)的權(quán)杖，后來(lái)演變?yōu)橥鯔?quán)的象征物，這種隨葬品的組合方式，表明墓主人不但擁有軍權(quán)，也擁有宗教主祭權(quán)。良渚遺址一些大墓中玉鉞和玉琮（還有玉冠）往往同出，也體現(xiàn)出良渚社會(huì)宗教與世俗權(quán)力密切結(jié)合。

此外，陶寺遺址祭祀?yún)^(qū)內(nèi)發(fā)現(xiàn)有古觀象臺(tái)基址（編號(hào)ⅡFJT1），出土有觀測(cè)日影的圭表，初步判定陶寺觀象臺(tái)與圭表，可以得到20個(gè)節(jié)令的太陽(yáng)歷，其中包括二分二至、氣候變化的節(jié)點(diǎn)、祭祀節(jié)日、粟黍稻豆農(nóng)時(shí)。這一發(fā)現(xiàn)證實(shí)了陶寺社會(huì)“觀象授時(shí)”活動(dòng)的存在，印證了《尚書(shū)·堯典》上記載的“歷象日月星辰，敬授人時(shí)”的真實(shí)性。在上古農(nóng)業(yè)社會(huì)中，觀象授時(shí)和天文歷法知識(shí)往往為部族首領(lǐng)控制，王權(quán)建立之后，即為天的代言人君王控制，成為社會(huì)控制的手段，如《大戴禮記·五帝德》說(shuō)顓頊“履時(shí)以象天”“治氣以教民”。上古天文觀測(cè)既是取法天象的活動(dòng)，也是“通天”“禮天”的手段，是表明政權(quán)神圣性、合法性的政治活動(dòng)。從陶寺遺址內(nèi)有祭祀?yún)^(qū)和建筑有集天文觀測(cè)與祭祀一體的觀象臺(tái)看，當(dāng)時(shí)陶寺社會(huì)的政治上層已壟斷了宗教祭祀權(quán)力、天文歷法知識(shí)技術(shù)且用于政治控制。

第四，龍山時(shí)代的禮器使用表明當(dāng)時(shí)禮儀的繁復(fù)和儀式的規(guī)范化，禮器的數(shù)量、華美、質(zhì)地等差異反映出禮器使用具有等級(jí)化特征，初步形成與社會(huì)層級(jí)結(jié)合的禮器制度。

需要注意的是，禮器的出現(xiàn)意味著禮儀活動(dòng)的存在，但不等于禮制形成，還需要觀察禮器使用的等級(jí)性和規(guī)范性。關(guān)于龍山時(shí)期的禮器組合，高煒先生指出陶寺遺址的墓葬中“禮器已不是偶見(jiàn)的一兩件，其中有由彩繪（漆）木器、彩繪陶器及玉石器構(gòu)成的成組家具、炊器、食器、酒器、盛貯器、武器、工具、樂(lè)器、飾物等。又以蟠龍紋陶盤(pán)和后來(lái)商王陵也曾使用的鼉鼓、特磬最引人注目。……若從隨葬品組合的角度看，其后商周貴族使用的禮、樂(lè)器，在這里已初具規(guī)模”。海岱龍山文化的陶禮器有鬶、鼎、蛋殼黑陶杯、豆、罍等，玉器有玉鉞、牙璧、玉璋、玉圭、玉版、玉冠飾等，玉禮器以象征軍事征伐的玉鉞、玉刀、玉璋等為主，此外還有牙璧、圭等，業(yè)已形成最早的圭璧組合。良渚文化的玉鉞、玉琮、玉璧、玉璜、玉冠形器、玉三叉形器等，其形制、文化宗教內(nèi)涵和社會(huì)功能，在橫跨浙江、江蘇和上海三省市的大范圍的良渚文化分布區(qū)里，顯示出驚人的一致性，充分體現(xiàn)出禮制的一統(tǒng)性。綜合考古資料，龍山時(shí)代，禮器生產(chǎn)專(zhuān)門(mén)化，一些復(fù)雜的政治體中已經(jīng)具備了基本穩(wěn)定的禮器組合，它們大多由陶器、玉石器、漆木器構(gòu)成，這充分說(shuō)明當(dāng)時(shí)禮儀的初步程式化、復(fù)雜化和制度化。另如列刀、列琮、列斝等一些特殊禮器具有象征意義，表明當(dāng)時(shí)的禮儀制度更加復(fù)雜。

第五，據(jù)文獻(xiàn)記載，原始社會(huì)末期在復(fù)雜政治體中已經(jīng)創(chuàng)立制度，“依鬼神而制義”，設(shè)有職掌禮儀之職官，用以協(xié)調(diào)人神秩序和世俗政治社會(huì)秩序。《尚書(shū)·舜典》記載有司典三禮的秩宗，三禮，偽孔傳解釋說(shuō)“禮，天地人之禮”。《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》說(shuō)：“于是乎有天、地、神、民、類(lèi)物之官，是謂五官，各司其序，不相亂也。”當(dāng)時(shí)設(shè)有巫祝宗史等宗教人員來(lái)負(fù)責(zé)祭祀，從事人神交通之事。據(jù)此，原始社會(huì)晚期，已經(jīng)出現(xiàn)了凌駕于全社會(huì)之上的強(qiáng)制性公共權(quán)力，禮制成為具有公共性的規(guī)范，并且有專(zhuān)門(mén)的職官司掌。

而且，禮制作為一種具有約束力的規(guī)范，刑罰是其得以實(shí)施推行的保障。刑罰是社會(huì)復(fù)雜化、階級(jí)矛盾的產(chǎn)物。古史傳說(shuō)時(shí)期的堯舜時(shí)代（大致相當(dāng)于龍山時(shí)代晚期），刑罰等國(guó)家暴力機(jī)器已出現(xiàn)，形成了早期的禮刑體系。《尚書(shū)·呂刑》謂：“伯夷降典，折民惟刑。”《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》說(shuō)“堯能單均刑法以?xún)x民”，即用刑罰以正民。相傳舜時(shí)皋陶曾被舜舉任為司掌刑法的官。《左傳·昭公十四年》曰：“《夏書(shū)》曰：昏墨賊殺，皋陶之刑也。”《管子·法法》說(shuō)：“舜之有天下也，皋陶為李。”李官，即理官，乃治獄之法官。《尚書(shū)·舜典》也記載皋陶曾為刑官，“汝作士，五刑有服”。這些文獻(xiàn)記載均有力地說(shuō)明堯舜禹時(shí)已經(jīng)產(chǎn)生了刑罰制度。

綜上論述，龍山時(shí)期社會(huì)復(fù)雜化程度逐漸加深，與人民大眾分離的國(guó)家公共權(quán)力開(kāi)始確立。隨之，政治治理技術(shù)也有了飛躍式發(fā)展，禮儀程式愈加繁復(fù)，禮制體系逐漸形成，成為按社會(huì)分層來(lái)分配財(cái)富資源，調(diào)節(jié)政治社會(huì)秩序的政治社會(huì)規(guī)范。《禮記·禮運(yùn)》載：“今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀(jì)；以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度。”在《禮記》看來(lái)，禮制的形成有兩點(diǎn)，一是私有制，二是世襲制。這在龍山時(shí)期的墓葬制度中都體現(xiàn)得很明顯，其中世襲制在陶寺文化、大汶口—龍山文化都有體現(xiàn)。這段話(huà)反映出禮制的形成情況與考古學(xué)反映的禮制起源符合若節(jié)。當(dāng)然，龍山時(shí)期的禮制肯定不如周禮那樣完備，差等秩序分層沒(méi)周禮那樣嚴(yán)格，禮儀形式還比較質(zhì)樸。

三、龍山時(shí)期禮制的多元化、區(qū)域性特征

龍山時(shí)代的各考古學(xué)文化系統(tǒng)內(nèi)部，在禮器的使用、喪葬制度、祭祀制度等方面均存在著很大程度的共性，具有同質(zhì)性。一定區(qū)域內(nèi)所使用的禮器以及墓葬禮俗存在一致性，可以說(shuō)明同一文化區(qū)或政治體內(nèi)具有大致統(tǒng)一或相近的禮制模式，具有公共性的禮儀規(guī)范，這也可以說(shuō)明權(quán)力階層為了維護(hù)政治社會(huì)秩序，在政治共同體內(nèi)推行統(tǒng)一的禮儀制度以強(qiáng)化其統(tǒng)治。例如，陶寺文化大墓中，出土有彩繪龍盤(pán)、陶瓶、陶簋及鼉鼓等，在禮器上具有同質(zhì)性。泗水尹家城和臨朐朱封大型墓葬出土的蛋殼陶、玉鉞、白陶器、黑陶罍、鼉鼓等已屬禮器，從隨葬品組合來(lái)看，貴族大墓中高柄杯、鼎、鬶的組合形式已基本固定。朱封和尹家城雖屬不同地區(qū)、不同類(lèi)型，但其大墓中卻都有這種禮儀性陶器組合，這說(shuō)明此時(shí)上層社會(huì)有大致相同的禮儀程式，禮器已得到貴族群體的廣泛認(rèn)同，成為表征身份等級(jí)的象征物。此外，在良渚文化分布的廣大地域內(nèi)，刻在玉器上的“神人獸面像”的表現(xiàn)形式極其一致，則說(shuō)明宗教信仰具有高度一致性，良渚邦國(guó)內(nèi)信奉一個(gè)統(tǒng)一的神，而良渚文化的玉禮器在大范圍良渚文化分布區(qū)也顯示出一致性，這些趨同現(xiàn)象表明良渚共同體內(nèi)存在高度文化認(rèn)同，也說(shuō)明在上層權(quán)貴階層中，宗教祭祀禮儀具有很大的趨同性。

另一方面，不同考古學(xué)文化系統(tǒng)（單元）的禮儀制度呈現(xiàn)不同的面貌，反映出在邦國(guó)林立的政治格局下禮制形態(tài)的區(qū)域性、多元性特征。從玉禮器分析，以石家河文化為代表的南方苗蠻集團(tuán)所用玉禮器與中原華夏集團(tuán)、海岱東夷集團(tuán)存在很大的差異，這反映出南北方各族團(tuán)之間的禮制存在區(qū)域性差異。有學(xué)者即指出龍山時(shí)代的禮器“地域分歧性還很強(qiáng)，各擅勝場(chǎng)，不相為用，與商周青銅禮器比較，尚不夠普遍化”"。綜合考古材料可見(jiàn)，在龍山時(shí)期的中國(guó)境內(nèi)尚未有統(tǒng)一的禮儀制度，而是形成了具有地域性、多元化的“初級(jí)階段的禮制”，其主要原因是缺乏有力的廣域王權(quán)，各邦國(guó)的軍事、文化實(shí)力不足，導(dǎo)致各邦國(guó)禮儀文化的擴(kuò)張性、輻射性不強(qiáng)。

但是，在不同的邦國(guó)部族之間的上層文化交流比較廣泛和深入，社會(huì)上層為維護(hù)自己的地位和威望構(gòu)建了遠(yuǎn)距離“社會(huì)上層交流網(wǎng)”，在這一交流網(wǎng)中交流的是宇宙觀、天文歷法、溝通天地的手段、各種禮儀、各種巫術(shù)和特殊物品制作技術(shù)等當(dāng)時(shí)最高級(jí)也最神秘的知識(shí)。這種上層文化的交流，對(duì)于不同區(qū)域或邦國(guó)之間禮儀文化的整合，以及產(chǎn)生共同的文化認(rèn)同具有重要意義，它有力促進(jìn)了禮儀制度、政治統(tǒng)治策略的同質(zhì)化。

一般而言，考古學(xué)上各區(qū)域文化之間禮器趨同，在一定程度上可以說(shuō)明象征權(quán)力的禮儀與信仰在各區(qū)域上層社會(huì)的傳播。例如，排除戰(zhàn)爭(zhēng)掠奪與商業(yè)交換因素，山東海岱文化的禮器與陶寺文化禮樂(lè)器相同，表明兩者在文化以及思想意識(shí)方面的交融在走向深入。與龍山中后期相對(duì)應(yīng)的堯舜禹時(shí)期，中原華夏集團(tuán)與周邊邦國(guó)部族有著緊密頻繁的交往與文化互動(dòng)，經(jīng)過(guò)交流融合，逐步形成共享的禮儀制度，公共性的禮器體系以及公共禮儀在逐漸形成，進(jìn)而在價(jià)值觀、宗教信仰等方面逐漸形成共同認(rèn)同。典型例子是，堯舜禹時(shí)期，承載社會(huì)政治功能的瑞玉成為邦國(guó)部族之間會(huì)盟、締結(jié)婚姻等關(guān)系的公共禮器。《左傳·哀公七年》記載：“禹合諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬(wàn)國(guó)。”《尚書(shū)·堯典》記載舜“輯五瑞，既月乃日，覲四岳群牧，班瑞于群后”，“修五禮、五玉、三帛、二生、一死贄，如五器，卒乃復(fù)”。這些文獻(xiàn)表明，玉帛成為被中原華夏集團(tuán)與其他邦國(guó)所認(rèn)可的具有象征意義的“公共禮器”，成為建立與維持方國(guó)之間友好關(guān)系的禮器。與文獻(xiàn)記載相吻合，龍山時(shí)期，部分玉禮器譬如玉琮、玉璧、玉璋、玉鉞等禮器成為不同區(qū)域考古學(xué)文化的“公共性禮器”，具有“共同的意義的空間”。這似乎也可以說(shuō)明，當(dāng)時(shí)已經(jīng)存在為各族邦廣泛認(rèn)同的公共禮儀程式以及共同的文化認(rèn)同。

龍山時(shí)期，中國(guó)境內(nèi)形成以中原為中心的文明演進(jìn)趨勢(shì)。中原地區(qū)由于其得天獨(dú)厚的地理區(qū)位優(yōu)勢(shì)以及兼容并蓄的胸懷，吸收著周邊邦國(guó)部族的文化精華以發(fā)展壯大自己。陶寺文化早期的文化因素來(lái)源即具有多元性，是東方文化西移并與當(dāng)?shù)匚幕诤系漠a(chǎn)物，如陶寺文化早期遺存中的高領(lǐng)折肩尊和折腹尊、高領(lǐng)折肩瓶、折腹盆、侈口鼓腹或折腹罐、尖底尊、陶鼓、鼉鼓、鉞、廚刀、琮、璧、璜等，以及陶、木器上的彩繪，大小墓的嚴(yán)重分化等因素，與大汶口文化晚期以至于良渚文化為代表的東方地區(qū)的文化面貌相當(dāng)吻合。此外，陶寺文化寬沿豆受到屈家?guī)X文化晚期雙腹豆的影響，陶鼓可能是受石家河城址出土的陶管形器和筒形器之啟發(fā)，彩繪工藝是受大汶口文化的影響，斂口灶可能是受東關(guān)廟底溝二期灶圈的啟示，而陶盤(pán)上的龍紋來(lái)自良渚文化。陶寺文化中期大墓中，早期大墓常見(jiàn)的世俗陶器群不見(jiàn)蹤影，成套木器以及特磬等禮器群也銷(xiāo)聲匿跡，而陶寺文化中期偏晚大墓IIM22改而崇尚玉器、漆器和彩繪陶器。尤其是玉器中玉琮、玉獸面等明顯是受到良渚文化的強(qiáng)烈影響。不寧唯是，中原地區(qū)的厚葬表征死者身份地位的禮俗也應(yīng)是受到周邊史前文化的影響，而玉璧、玉琮等玉器體現(xiàn)的精神信仰以及相關(guān)禮儀也影響了陶寺文化。不僅僅是兼容并蓄的吸收，中原地區(qū)在積極吸取周邊地區(qū)先進(jìn)文化因素的基礎(chǔ)上，也不斷地進(jìn)行融合與創(chuàng)新，進(jìn)而發(fā)展成中原地區(qū)的禮樂(lè)文化系統(tǒng)。

總之，在邦國(guó)林立的龍山時(shí)期，禮也在超越地域性限制，在交流融合中逐漸走向系統(tǒng)化、規(guī)范化，趨于同質(zhì)化，成為邦國(guó)或邦國(guó)聯(lián)合政體的公共禮儀。龍山時(shí)期，中原地區(qū)逐漸成為四方文化匯聚的中心，周邊禮樂(lè)元素逐漸向中原匯聚，經(jīng)過(guò)中原地區(qū)的揚(yáng)棄、融合與創(chuàng)新，開(kāi)啟了以中原為中心的禮制演進(jìn)一體化進(jìn)程，為后來(lái)中原王朝的禮制文明奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

（責(zé)任編輯 劉英）