服飾色彩中的先秦禮制運(yùn)行機(jī)制

［摘要］ 禮制是隱含在中國(guó)傳統(tǒng)文化深層的一條主線，作為中國(guó)禮制史的源頭，先秦禮制已具備了較完備的形態(tài)。從服飾色彩的視域看，先秦禮制以陰陽(yáng)五行說為基礎(chǔ)，在色彩秩序、色彩尊卑及色彩管理方面均已蘊(yùn)含了等級(jí)觀念，形成了以天道為本、以人倫為綱、以等級(jí)為序、以色彩觀的流變?yōu)檠馗锏亩Y制運(yùn)行機(jī)制。先秦禮制的運(yùn)行機(jī)制是社會(huì)等級(jí)與天道、人情的呼應(yīng)，在服飾色彩建構(gòu)的符號(hào)寓意中，先秦禮制以“親親”“尊尊”“貴貴”為原則，建立起社會(huì)各階層身份識(shí)別及地位區(qū)分的依據(jù)，從而使長(zhǎng)幼有別、尊卑有分、貴賤有等。在天-衣-人的三位一體結(jié)構(gòu)中，先秦禮制形成了一幅理想的社會(huì)圖景，這對(duì)于理解中國(guó)傳統(tǒng)文化的發(fā)展特點(diǎn)具有重要啟示意義。

［關(guān)鍵詞］ 先秦禮制 服飾色彩 陰陽(yáng)五行 儒家

在中國(guó)禮制史中，先秦禮制具有獨(dú)特的歷史意義和文化價(jià)值，它既是中國(guó)古代禮制的形成期，又是其完備期。禮義和禮法是中國(guó)禮制的兩維，亦是探討中國(guó)禮制運(yùn)行機(jī)制不可回避的重要內(nèi)容。從夏禮、殷禮的形成，到周代禮制的完善，再到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的禮崩樂壞，先秦禮制在短時(shí)期內(nèi)完成了從形成、發(fā)展到成熟、式微的生命四階段，由此勾勒出中國(guó)古代禮制運(yùn)行的基本軌跡。因此，先秦禮制具有重要的開山啟蒙意義，探究其運(yùn)行特點(diǎn)及發(fā)展緣由，可為理解中國(guó)傳統(tǒng)文化的深層結(jié)構(gòu)提供新的啟示。

目前學(xué)界對(duì)先秦禮制的研究主要集中在兩方面：一是對(duì)禮物的考證，側(cè)重對(duì)行禮時(shí)器物、服飾、規(guī)程的闡明；二是對(duì)禮義（禮及禮儀的義理）的闡釋，側(cè)重對(duì)禮的象征性內(nèi)涵及功能的釋義。然而學(xué)界對(duì)禮制的運(yùn)行機(jī)制鮮有涉及，這對(duì)禮制內(nèi)涵的理解以及禮制史的研究都是一種缺憾。從中國(guó)禮制史的發(fā)展來看，一系列不可回避的問題是：禮制為何能貫穿整個(gè)中國(guó)封建王朝而經(jīng)久不衰？禮制如何將個(gè)體與社會(huì)聯(lián)系在一起，建構(gòu)起人們的秩序觀念？禮制如何在社會(huì)等級(jí)的差異性中達(dá)成共識(shí)，形成政治觀念的一致性？在先秦禮制中，服飾是禮制的載體之一，服飾色彩的隱喻構(gòu)成了禮制的基本內(nèi)容，并建構(gòu)起一種符號(hào)象征機(jī)制，在經(jīng)驗(yàn)世界和政治生活中形成一種獨(dú)特的人倫秩序，塑造出一幅理想的社會(huì)圖景。通過對(duì)傳世典籍的闡釋，我們可從先秦服飾色彩的象征性內(nèi)涵及其象征方法中窺探到先秦禮制的本質(zhì)、社會(huì)運(yùn)行法則以及對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的深度影響。

一、服飾色彩中先秦禮義觀的生成

遠(yuǎn)古時(shí)代，居住在洞穴中的先民早已用獸皮圍裹身體，并仿效錦雞的羽毛，將絲麻染色，做成華麗的衣服，從而開創(chuàng)了人類服飾色彩的先河。據(jù)考古資料證實(shí)，中國(guó)服飾史的開端可追溯至距今約25000年前的舊石器時(shí)代晚期。在北京山頂洞人的遺址中，考古人員發(fā)現(xiàn)了用骨針縫制的獸皮衣服，以及用獸牙、石珠等裝扮的簡(jiǎn)單串飾，從而為關(guān)于中國(guó)服飾的起源及功能的研究提供了考古學(xué)的依據(jù)。在有關(guān)服飾功能的幾種學(xué)說①中，“裝飾說”因服飾材料采集的不易及珍稀，認(rèn)為其是著裝者自身凸顯力量勇猛或智慧靈巧的象征，并逐漸演化為身份和地位的標(biāo)志。尤其是中國(guó)先秦時(shí)期的服飾，被賦予了一定的政治色彩，蘊(yùn)含著禮義的獨(dú)特內(nèi)涵，體現(xiàn)了禮制運(yùn)行的基本特點(diǎn)。

荀子在《禮論》中開篇即言“禮義”的重要性：“先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)，是禮之所起也。”禮義是維系人倫情感、克服人性之惡的保障，代表了禮制的基本內(nèi)涵，是禮制運(yùn)行的前提。禮制需依據(jù)禮義形成典范制度，以禮儀的方式實(shí)現(xiàn)德治的理想。在禮儀的諸多載體中，禮服（祭祀或大典的禮儀服飾）是先秦禮制的具象形式及外在體現(xiàn)之一。禮服的色彩以陰陽(yáng)五行說為基礎(chǔ)，形成了禮制的秩序感，并將象征性的視覺符號(hào)及禮義內(nèi)涵納入到儒家的政治理想中，形成了“昭名分、辨等威、分貴賤、別親疏”的色彩等級(jí)制度及尊卑觀念，從而構(gòu)成了禮義的重要內(nèi)容。

其一，先秦禮義中的色彩等級(jí)源于五行與五色的對(duì)應(yīng)，以獨(dú)特的色彩秩序蘊(yùn)含了禮制的“德”性內(nèi)涵。

五行思想最早于《尚書·洪范》中提出：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”宇宙中的五種元素水、火、木、金、土之間并非孤立、靜止，而是具有相生相克的關(guān)系。所謂五行相生，即水生木、木生火、火生土、土生金、金生水。五行相克則是木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。五行相生相克的關(guān)系是萬物形成及自然變化的根本，代表了宇宙流轉(zhuǎn)的基本規(guī)律，以此形成的五色、五德說，成為先秦歷代王朝推行禮制的依據(jù)。正所謂“‘夫禮’，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。……用其五行。氣為五味，發(fā)為五色，章為五聲，淫則昏亂，民失其性。是故為禮以奉之”。

五色是中國(guó)古代多種顏色的泛稱，包含青、赤、黃、白、黑五種色系。每一色系里又包含若干相近的顏色，從而形成五類色彩。先秦時(shí)期，五色被用于禮服，成為禮制載體的一部分。《尚書·益稷》載舜帝“以五采彰施于五色，作服，汝明”。蔡傳釋曰：“采者，青、黃、赤、白、黑也；色者，言施于繒帛也。”由此看出，先秦“色”與“彩”的不同含義：施于繒帛之上，謂之“色”；未施之時(shí)，謂之“彩”。故五色實(shí)為施于繒帛、衣飾上的五類色彩。

戰(zhàn)國(guó)時(shí)，齊人鄒衍將五行匯于王權(quán)中，創(chuàng)立五德運(yùn)轉(zhuǎn)說（五德始終說）。鄒衍認(rèn)為，王朝、社會(huì)的更替正如自然之遷移，符合五行運(yùn)轉(zhuǎn)的基本規(guī)律，且每一王朝之道德都將依次對(duì)應(yīng)五行之一。正如《呂氏春秋·應(yīng)同》中言：“凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時(shí)，天先見于大螾、大螻。黃帝曰：‘土氣勝’，土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時(shí)，天先見于草木秋冬不殺。禹曰：‘木氣勝’，木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時(shí)，天先見金刃生于水，湯曰：‘金氣勝’，金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時(shí)，天先見火，赤鳥銜丹書集于周社，文王曰：‘火氣勝’，火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝，水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知，數(shù)備，將徙于土。”至此，五色與五行形成了對(duì)應(yīng)關(guān)系，以“德”為中心確立了先秦禮制中的色彩秩序，即土—徳—黃、木—徳—青、金—徳—白、火—徳—紅、水—徳—黑，昭示了禮制運(yùn)行的基本規(guī)律（如圖1所示）。

其二，禮義中正色與間色的殊異，孕育了先秦禮制中的色彩尊卑觀念。

《周易·系辭下》中言：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”《通典·禮典》（卷六十一）又載：“黃帝、堯、舜垂衣裳，蓋取諸乾坤，故衣玄而裳黃。旁觀翚翟草木之華，乃染五色，始為文章以表貴賤，而天下理。” 先秦時(shí)期，只有符合五行方位的顏色方為正色，其他居于五行方位之間的顏色，稱為間色。現(xiàn)以九宮格方位圖予以呈現(xiàn)（見表1）。

表1的九宮格中，五正色青、赤、黃、白、黑分別代表東、南、中、西、北五個(gè)方位；居于五方之間位的西北、西南、東南、東北、中間則分布著碧、紅、綠、紫、騮黃五種間色。《禮記·玉藻》：“衣正色，裳間色，非列采不入公門。”鄭玄注：“謂冕服玄上纁下。”孔穎達(dá)疏：“玄是天色，故為正；纁是地色，赤黃之雜，故為間色。皇（侃）氏云：‘正謂青、赤、黃、白、黑，五方色也；不正謂五方間色也，綠、紅、碧、紫、騮黃是也’。”在先秦服飾中，上衣稱衣，下衣謂裳，衣、裳顏色有別。因上衣代表天，其色須為正色，下衣象征地，其色須為間色，如此形成天地之合，五行運(yùn)轉(zhuǎn)。如此嚴(yán)格的色彩次序，衣者尊之為尊，逆之為卑。《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·綠衣》中有“綠衣黃里”“綠衣黃裳”之說，頗受儒者之詬病。毛亨傳：“綠，間色；黃，正色。又：間色之綠，今為衣而上；正色之黃，反為裳而處下，以興不正之妾。”鄭玄《箋》：“今褖衣反以黃為禮，非其禮制也。”此處綠色作為間色（青黃雜間之色），并未遵循上衣正色、下衣間色的服飾搭配次序，因而被視為以邪干正之行為，視為卑賤之色。

先秦色彩的尊卑觀念早在夏代就已萌芽。考古人員在屬于夏代紀(jì)年的晉南襄汾陶寺遺址中發(fā)現(xiàn)，在發(fā)掘的1000多座墓葬中，大、中型墓葬的衣飾非常豐富，而小墓葬中幾乎無隨葬品。這體現(xiàn)了早期服飾中的等級(jí)區(qū)分觀念。因而從夏代開始，中國(guó)服飾從最初的裝飾功能便逐漸附加了一定的政治色彩，祭祀的禮儀服裝（禮服）受到重視，成為統(tǒng)治階級(jí)權(quán)力的體現(xiàn)，并呈現(xiàn)出明顯的等級(jí)分化現(xiàn)象，由此衍生出服飾色彩的尊卑之分。在先秦服飾色彩的尊卑觀念中，五色因符合五行規(guī)律，被視為正色，且與該色相近的同色系，亦被視為貴色。如黑色，因代表五行之北方，故為吉色。而玄色、緇色因與黑色相近，亦同屬貴色。玄為黑中帶赤之色，《周禮·天官·司服》中云：“祭群小祀則玄冕。”鄭玄注：“凡冕服皆玄衣纁裳。”因玄代表天，玄色作為天子冕服之色，常在祭祀等重大儀式中使用，故為尊貴之色。由此，隨著正、間色的區(qū)分，春秋晚期，服飾色彩的尊卑觀念開始形成。

這種色彩尊卑觀念為先秦染事及染料職位的設(shè)立奠定了基礎(chǔ)。為保證禮制的運(yùn)行，先秦除明確了色彩秩序及尊卑等級(jí)外，儒士們尚圍繞禮制定了一套與之相關(guān)的服飾色彩管理制度，成為禮制內(nèi)容的一個(gè)重要部分。如《禮記·坊記》中曰：“夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。”只有禮對(duì)社會(huì)各階層人們的服飾、儀禮進(jìn)行區(qū)別，朝廷方可各行其職，百姓才可各歸其位，社會(huì)才可規(guī)范有序，安然揖讓。故，禮應(yīng)貫穿于人的一生：“夫禮始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和于鄉(xiāng)射。”（《禮記·昏義》）

如何使禮貫穿于人的一生？這就需要規(guī)范的施禮儀式。《禮記·王制》制定了嚴(yán)苛的服飾制度：“制：三公一命卷，若有加，則賜也，不過九命；次國(guó)之君不過七命，小國(guó)之君不過五命。大國(guó)之卿不過三命，下卿再命；小國(guó)之卿與下大夫一命。”“三公”即八命之官，應(yīng)穿鷩冕之服，若再加一命，除非特別恩賜，等級(jí)不可超過九命之官；次國(guó)國(guó)君服飾不可逾七命，小國(guó)國(guó)君不可逾五命。大國(guó)上卿服飾不能超三命，下卿不可超兩命；小國(guó)的卿和下大夫均為一命官職。《儀禮》中，在不同的禮儀中，施禮者均應(yīng)穿不同顏色和款式的服飾。如在成人教育禮之“士冠禮”中：“主人玄冠，朝服，緇帶素韠，即位于門東，西面。”要求受禮者頭戴淺黑色的帽冠，身穿朝服，腰束黑色大帶，系著白色的蔽膝，在門東即位，面朝西而立。

除對(duì)受禮者的服飾進(jìn)行規(guī)范外，西周還專設(shè)染事之職，對(duì)服飾色彩分而治之。如《周禮·夏官·司馬》中設(shè)“弁師”，掌管貴族冕冠的色彩形制：“弁師掌王之五冕，皆玄冕、朱里延，紐，五采繅十有二就，皆五采玉十有二，玉笄，朱紘。諸侯之繅斿九就，緡玉三采，其余如王之事。繅斿皆就，玉瑱、玉笄。”周代禮制趨于完備，國(guó)君及諸侯的冕冠都有固定的色彩搭配。通常國(guó)君冕冠的案延（覆于冕上的長(zhǎng)方形木板）是玄表、朱里，冕的前沿懸有五彩絲繩做成的十二旒，每旒貫穿五彩玉珠十二顆，笄的兩端系朱紅色絲帶。諸侯的冕冠以三色絲繩制成九旒，每旒有九彩玉珠九顆。另《周禮·冬官·考工記》中設(shè)“畫繢”之職，負(fù)責(zé)設(shè)色、施彩、繪畫及刺繡，掌管五色；又設(shè)“鐘氏”一職，專管羽毛染色事宜。

此外，西周時(shí)已有違反服飾色彩制度的處罰規(guī)則。《禮記·王制》規(guī)定：“作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾，殺。”“奸色亂正色，不粥于市。”此處“異服”“奸色”皆指不合禮制之服飾，違者均應(yīng)受罰。可見，西周時(shí)，服飾色彩已具有禮的典章制度，染事、染料之職及賞罰制度的確立意味著服飾禮制走向成熟。

二、服飾色彩中先秦禮法的確立

先秦禮義在色彩秩序、色彩尊卑及色彩管理上重次序、分等級(jí)、重規(guī)范的特點(diǎn)，使禮服與禮義融合，禮以服飾為載體逐漸制度化，從而使禮法得以確立。《周禮》中的“象魏懸法”向萬民宣傳了禮儀的教化功能，使禮法成為統(tǒng)治階級(jí)施行禮制的重要依據(jù)。荀子看到了“禮”與“法”的區(qū)別，提出“禮法之大分也”，但又強(qiáng)調(diào)以法注禮，以“法”的制度規(guī)范性來強(qiáng)化和改造禮，認(rèn)為“禮法之樞要也”，從而使禮、法結(jié)合，確立起禮法的觀念。禮法是禮儀法度的體現(xiàn)，以典章制度的形式對(duì)禮義的內(nèi)涵進(jìn)行規(guī)范化，從而昭示著禮制運(yùn)行的基本法則。《禮記·樂記》曰：“中正無邪，禮之質(zhì)也；莊敬恭順，禮之制也。……天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。”孔穎達(dá)疏：“禮者，別尊卑，定萬物，是禮之法制行矣。”正因禮具有中正平和的本質(zhì)及莊敬恭順的節(jié)制性，在天為上、地為下的宇宙本位中，萬事萬物品類殊異、上尊下卑，禮制才可運(yùn)行。可見，禮法是禮制立政的基礎(chǔ)。東周時(shí)，已有諸多典籍論及禮與國(guó)政的關(guān)系。如《國(guó)語·晉語四》：“夫禮，國(guó)之紀(jì)也。”另《左轉(zhuǎn)·襄公二十一年》中：“禮，政之輿也。”又《荀子·大略》中強(qiáng)調(diào)：“禮者，政之挽也。為政不以禮，政不行矣。”禮義是禮制之本，是禮法確立的依據(jù)，是禮制運(yùn)行的前提。《荀子·禮論》云：“禮有三本，天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。”天地，是禮制生存之本；祖先，是禮制人倫之本；君長(zhǎng)，是禮制治理之本。故，禮制應(yīng)敬天地、尊先祖、崇君長(zhǎng)。

問題之一：“天地”何以作為禮制生存之本？

天地是宇宙萬物之本，其“天道”與“地道”成為禮法確立之本。古時(shí)上天下地的時(shí)空位序?yàn)槊岱弦孪律训男沃铺峁┝艘罁?jù)，因而先秦服飾奉行天尊地卑的宇宙觀，常以玄衣纁裳為冕服的典型。《周禮》中言：“祭群小祀則玄冕。”鄭玄注：“凡冕服，從袞冕以至玄冕，皆‘玄衣纁裳’。”玄色是正色之黑色系，其色黑中帶紫、赤，猶如鴻蒙初辟，厚重而神秘，象征未名之天；纁色是赤與黃雜間而成，其色接近土黃，為間色，象征蒼茫大地。玄衣纁裳的冕服形制正呼應(yīng)了上天下地、乾坤相合的宇宙觀，預(yù)示陰陽(yáng)交替、四時(shí)變化、五行運(yùn)轉(zhuǎn)。因此，服飾五色須符合天地四方之序差格局，順應(yīng)天道而行。《周禮·冬官·考工記》中言：“東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黑，天謂之玄，地謂之黃。”此處“六方六色”觀是在傳統(tǒng)五方五色觀的基礎(chǔ)上融合道家、法家、陰陽(yáng)等思想生成，體現(xiàn)了西周對(duì)“方色”觀念的深化。

西周方色觀念除體現(xiàn)在方位上外，還體現(xiàn)在季節(jié)時(shí)令的變化中。順應(yīng)天道輪回，天子會(huì)根據(jù)季節(jié)的變換選擇相應(yīng)的服色。《禮記·月令》載：“孟春之月，……天子居青陽(yáng)左個(gè)，……載青旂，衣青衣，服蒼玉；孟夏之月，……天子居明堂左個(gè)，……載赤旂，衣朱衣，服赤玉；中央土，……天子居大廟大室，……載黃旂，衣黃衣，服黃玉；孟秋之月，……天子居總章左個(gè)，……載白旂，衣白衣，服白玉；孟冬之月，……天子居玄堂左個(gè)，……載玄飾，衣黑衣，服玄玉。” 在重要禮儀中，天子在春季服青色衣飾，在夏季服赤色衣飾，中央土（四時(shí)中間的時(shí)段）時(shí)服黃色衣飾，秋季服白色衣飾，冬季服黑色衣飾。又如在士冠禮中，不同的季節(jié)時(shí)令，施禮者服飾和鞋履的顏色搭配亦有差別。《儀禮》中云：“屨，夏用葛。玄端黑屨，青絇繶純，純博寸。素積白屨，以魁柎之，緇絇繶純，純博寸。爵弁纁屨，黑絇繶純，純博寸。冬，皮屨可也。不屨繐屨。”即冠禮用的鞋，夏天要穿用葛做的。如果穿玄端服，就要用黑色的鞋搭配，且鞋頭、鞋縫的絲帶和鞋的鑲邊都要用青色。如果穿腰間帶褶的白繒裳，就要用白色的鞋搭配，鞋頭、鞋縫的絲帶和鞋的鑲邊都要用白色。如果穿爵弁服，就要用淺絳色的鞋搭配，頭、鞋縫的絲帶和鞋的鑲邊都是黑色。而在冬天，就要穿皮革做的鞋，而不宜穿繐做的鞋，因?yàn)榭撌亲鰡史玫摹?/p>

與“天道”相呼應(yīng)的“地道”，亦須遵循宇宙萬物運(yùn)行的規(guī)律，因而畫工在制作服飾時(shí)，亦應(yīng)按山川日月之象，施以相應(yīng)的色彩。《周禮·冬官·考工記》中云：“土以黃，其象方。天時(shí)變。火以圜，山以章，水以龍，鳥、獸、蛇。雜四時(shí)五色之位以章之，謂之巧。” 可見服飾之形，取自宇宙之象。在天地相合、五行相赳的四時(shí)變化中，宇宙萬物在五方格局中轉(zhuǎn)化為服飾章紋，成為“禮義”的符號(hào)化體現(xiàn)。因而，服飾成為溝通宇宙與人之間的媒介，天—衣—人三者合一，如此“地氣上齊，天氣下降，陰陽(yáng)相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動(dòng)之以四時(shí)，煖之以日月，而百化興焉。” 先秦的服飾色彩恰恰體現(xiàn)了禮制以天道為本的宇宙觀，此謂禮制之“義”。

問題之二：“先祖”何以成為禮制人倫之本？

作為禮法的規(guī)范之一，“天道”與“地道”為禮制的運(yùn)行提供了基本法則。然而在天—衣—人的三位一體結(jié)構(gòu)中，禮制在世間的運(yùn)行需借助深厚的人倫關(guān)系，方可將禮義惠及眾生，廣為流布。因而，在宗法文化的背景中，“親親”“尊尊”成為維系人際、促進(jìn)禮制傳播的倫理原則。人倫之情，成為禮制得以普及眾生、惠及世人的根本。

《禮記·大傳》尤為強(qiáng)調(diào)人倫對(duì)禮的重要性：“禮，不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其大祖。大夫、士有大事，省于其君，干袷及其高祖。”依據(jù)禮的規(guī)定，天子在祭禘，諸侯、大夫、士在慶功勛時(shí)，均可設(shè)壇祭祖。可見，人倫在禮儀中具有舉足輕重的地位。如何將人倫用于禮制之中？《禮記·大傳》中曰：“上治祖、禰，尊尊也。下治子、孫，親親也。旁治昆弟，合族以食，序以昭繆，別之以禮義，人道竭矣。”對(duì)于長(zhǎng)輩應(yīng)尊敬尊者，對(duì)于晚輩要親近親者；對(duì)于旁側(cè)兄弟，可根據(jù)昭穆次序排列位序，以禮義區(qū)別親疏長(zhǎng)幼，人道倫常即可體現(xiàn)，禮法通過人倫得以確立，成為禮制之本。

禮制之本需通過禮服外顯，因此先秦禮法特別強(qiáng)調(diào)人倫綱常在兇服中的體現(xiàn)。《禮記·喪服小記》記載了五種喪服：斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻。此五種喪服是根據(jù)吊唁者與故者親疏遠(yuǎn)近的不同而設(shè)，在形制、布料及服喪時(shí)間上均有區(qū)別。如“斬衰：括發(fā)以麻。為母，括發(fā)以麻，免而以布。箭笄終喪三年”斬衰，是與故者（父親）關(guān)系最近的人所服，其布料以最粗陋的生麻布制成，痛哀三年。其他四類喪服依據(jù)與故者的親疏，布料從粗麻布到細(xì)麻布不等，服喪時(shí)間從三年依次降至一年、九個(gè)月、五個(gè)月、三個(gè)月。在服喪中，與故者的親疏亦有區(qū)別：“親親以三為五，以五為九。上殺，下殺，旁殺而畢矣。”即上親父、下親子，此三輩最親；由父及親祖，由子至親孫，擴(kuò)大至五輩次之；再上至曾祖、高祖，下及曾孫、玄孫，擴(kuò)大至九輩又次之。可見，喪服的服制是以血親人倫關(guān)系為紐帶，逐漸擴(kuò)散開來。

另，人倫關(guān)系在喪葬禮儀中體現(xiàn)為對(duì)“情”的體悟，以喪服的特定色彩表達(dá)對(duì)逝者（或出離者）無盡的哀痛與悲鳴。《禮記·檀弓上》載：“穆公之母卒，……哭泣之哀，齊、斬之情。”根據(jù)禮制，“齊衰”是為母亡之喪服，“斬衰”是父亡之喪服，魯穆公之母去世，與曾子父親去世時(shí)的哀傷具有共情之處。又《禮記·曲禮下》中曰：“大夫、士去國(guó)，逾竟，為壇位，鄉(xiāng)國(guó)而哭，素衣、素裳、素冠，徹緣、鞮屨、素冪簚……”大夫、士離國(guó)時(shí)，要以喪葬之禮在邊境祭拜，面向祖國(guó)而哭，著素衣、素裳、素冠，以示對(duì)故土家園的留戀。因而，在“親親”“尊尊”的人倫關(guān)系中，血濃于水的親“情”賦予了服飾最鄭重、肅穆的意義，從而以倫理的情感力量抵牾因天道規(guī)則、宇宙秩序帶來的服飾理性，禮制得以流傳、遍及。可見，禮制在世間的運(yùn)行需以人倫為綱，此謂禮制之“情”。

問題之三：“君長(zhǎng)”何以作為禮制治理之本？

禮法中的人倫之情是溝通天地、維系長(zhǎng)幼之間的紐帶，然而僅有人倫之情并不足以促進(jìn)禮制之運(yùn)行。正所謂服飾之“染五采，飾文章者，非以為益肌膚血?dú)庵橐玻瑢⒁再F貴尊賢，而明別上下之倫，使教亟行，使化易成，治為之也”（《春秋繁露·度制》）。人倫之情在“親親”“尊尊”中可辨親疏、別長(zhǎng)幼，但若使尊卑有序、貴賤有等，則要以“貴貴”來尊敬賢者，以使禮制暢行。故而，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)，自天子、諸侯至大夫、士，各等級(jí)官員的“命服”在冠、冕服及佩飾上的色彩皆不相同，體現(xiàn)出先秦服飾色彩的系統(tǒng)性及禮制等級(jí)的森嚴(yán)。

就冠而言，先秦貴族之冠的區(qū)別常在冠體及組纓顏色上。《禮記·玉藻》中言：“玄冠朱組纓，天子之冠也。緇布冠繢緌，諸侯之冠也。玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也。玄冠綦組纓，士之齊冠也。”玄色冠體配朱色冠帶是天子之冠，緇布冠體配彩色冠帶是諸侯之冠，諸侯齋祭時(shí)所戴之冠是玄色冠體配赤色冠帶，士人齊齋時(shí)所戴之冠則為玄色冠體配蒼艾色冠帶。此外，在有關(guān)冠狀飾的考古發(fā)掘中發(fā)現(xiàn)，在屬于新時(shí)代時(shí)代的良渚文化中，三叉形的玉飾目前僅在反山、瑤山等高級(jí)墓葬中發(fā)現(xiàn)，因而有三叉形玉飾的冠冕，其規(guī)格和地位更高。

就冕服而言，周代冕服并非天子專服，各諸侯、大夫、士等在祭祀、朝聘天子時(shí)均可服冕服。其中在士中，依據(jù)等級(jí)的不同，玄端服的顏色亦有詳細(xì)區(qū)分。《儀禮·士冠禮》載：“玄端：玄裳、黃裳、雜裳可也。”鄭玄注：“玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黃裳，下士雜裳。雜裳者，前玄后黃。”士的玄端服主要在于下裳顏色的差異，上士穿玄色，中士穿黃色，下士穿雜色。與之對(duì)應(yīng)的，先秦貴族夫人的命服顏色亦具有鮮明的等級(jí)性。《禮記·玉藻》：“王后袆衣，夫人揄狄，君命屈狄。再命袆衣，一命襢衣，士褖衣。唯世婦命于奠繭，其他則皆從男子。”王后之命服稱袆衣，其色為天青，上面畫素色雉鳥；侯爵夫人、伯爵夫人之命服謂揄狄，其色為青，上面的雉鳥為青；子爵夫人、男爵夫人之命服稱屈狄，其色為赤，服上的雉鳥不施色；卿之妻，其命服謂鞠衣，色為黃桑；大夫之妻，其命服稱襢衣，色為白；士之妻，其命服稱褖衣，為黑色帶赤色鑲邊。其他貴婦之命服，則跟隨夫君官職而定。

就佩飾而言，其等級(jí)性體現(xiàn)在佩玉顏色的差異。玉為重要禮器，王國(guó)維《觀堂集林·釋禮》：“此諸字皆象二玉在器中之形，古者行禮以玉。”玉不僅是行禮的重要器物，亦是士夫貴族身份的象征。西周時(shí)，玉被作為冕服佩飾，象征不同官職的品級(jí)與尊卑。《禮記·玉藻》：“天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而純組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玟而缊組綬。”鄭玄注：“玉有山玄、水蒼者，視之文色所似也。綬者，所以貫佩玉，相承受者也。純當(dāng)為‘緇’。綦，文雜色也。缊，赤黃。”不同品級(jí)的官員，其佩玉及組綬的顏色各不相同。玉飾是以玉的純度論尊卑：天子為白玉，玉的純度最高；公侯為山玄玉，似山之玄，有雜文，屬灰色玉；大夫?yàn)樗n玉，似水之蒼，有雜文，屬碧玉；世子為瑜玉，玉質(zhì)純良，屬美玉；士為瓀玟，近似石頭，最為賤次。另從組綬來講，貴族常以其絲帶的顏色來明等級(jí)：天子組綬為玄，公侯為朱，大夫?yàn)榫l，世子為青灰，士為赤黃，不一爾等。

可以看出，先秦的冠、冕服及佩飾，無論從其整體色調(diào)或搭配用色上，都有了更為細(xì)微的規(guī)定。在以“貴貴”為原則的等級(jí)次序中，服飾以社會(huì)階層為序，具有了一定的政治內(nèi)涵與社會(huì)意義，禮制亦具有了恒常的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，此謂禮制之等序。因而，以天道為本，禮制之“義”得以凸顯；以人倫為綱，禮制之“情”得以維系；以君長(zhǎng)等級(jí)為序，禮制之“恒常”得以遵循。在以天道、人倫和君長(zhǎng)為等級(jí)構(gòu)成的禮制之本中，禮法得以確立，禮制運(yùn)行的內(nèi)在機(jī)理得以形成。

盡管禮法是禮制運(yùn)行的前提，然而禮制的變遷才是禮制運(yùn)行的根本，并由此體現(xiàn)出禮制運(yùn)行的全過程。夏商周對(duì)不同色彩的崇尚實(shí)已為春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期禮制用色的逆變提供了歷史依據(jù)。《禮記·樂記》中言：“三王異世，不相襲禮。”夏商周三代盡管均奉行禮制，但各有千秋。隨著各諸侯國(guó)在禮制上的殊異，其對(duì)色彩的擇用極易沖破前朝禮制單一用色的規(guī)限，出現(xiàn)色彩選擇的多元化。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期貴族色彩觀的蠕變正是禮崩樂壞的最直接體現(xiàn)，這種“變遷”主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。

其一，服飾正色的色系擴(kuò)大，色彩更為豐富。

在夏商的正色體系中，天子諸侯的服飾僅限于傳統(tǒng)五色（赤、青、黃、白、黑），然而自西周以來，諸侯、大夫之間頗為崇尚接近赤色的朱、丹兩色。《荀子·富國(guó)篇》言“天子朱裷衣冕”，天子的袞衣和冠冕皆用朱色，可見朱色為貴色。另，玄色因接近五色之黑色，在西周時(shí)亦被定為吉色——自天子至諸侯，無不尊崇至極。《詩(shī)經(jīng)小雅·采菽》中云：“又何予之，玄袞及黼。” 鄭玄箋：“玄袞，玄衣而畫以卷龍也。”袞，為帝王繡龍的冕服，常為祭祀、嘉典等隆重場(chǎng)合穿著。袞為玄色，足見玄色之貴。

其二，間色地位上升，僭禮越制行為不斷。

西周時(shí)，正色的擴(kuò)大實(shí)已觸動(dòng)禮制之規(guī)限，在日漸松弛的禮制中，隨之而來的是間色地位的上升。在夏商禮制中，間色代表卑賤，僅可用作冕服下裳或平民服色。然齊桓公好紫，把作為間色的紫運(yùn)用到冕服中，一時(shí)致舉國(guó)上下皆服紫，紫色變得昂貴無比。《史記·蘇秦列傳》：“齊紫，敗素也，而價(jià)十倍。”《禮記·玉藻》載：“玄冠紫緌，自魯桓公始也。”孫希旦注：“紫為間色，不正，不當(dāng)用為冠緌。但春秋人尚紫，故魯桓公用之。” 依夏商之禮制，作為間色的紫不可作冕服，亦不可作冠緌，然齊桓公、魯桓公皆悖逆?zhèn)鹘y(tǒng)禮制，做出越禮之舉，故《論語·陽(yáng)貨》中孔子怒斥：“惡紫之奪朱也。”何晏集解：“朱，正色；紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色。”孟子亦曰：“惡紫，恐其亂朱也。”焦循撰，沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》（卷二十九），《新編諸子集成》，北京：中華書局，1987年，第1031頁(yè)。

故而，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期在正色色系的拓展及間色位序的更移中，部分諸侯國(guó)在服飾色彩上開始追求“錯(cuò)彩鏤金、雕繢滿眼”之美。《晏子春秋·內(nèi)篇諫下》 載，齊景公“衣黼黻之衣，素繡之裳，一衣而五采具焉”，其衣飾五彩俱全，繁艷無比。可見，夏商建構(gòu)的五行色彩秩序，在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已逐漸被打破，傳統(tǒng)“依禮擇色”的色彩等級(jí)制度亦有所變更——禮制進(jìn)入變遷階段，先秦禮制在變遷中得以代代相傳，也為先秦禮制的運(yùn)行提供了歷史緣由。

三、服飾色彩中先秦禮制的運(yùn)行緣由

禮義觀的形成及禮法的確立為先秦禮制的運(yùn)行奠定了歷史基礎(chǔ)，并提供了哲學(xué)依據(jù)。在歷史與思想的交織中，先秦禮制的運(yùn)行包含了一系列過程，其形成、發(fā)展、成熟、完備，并可代代相傳，有諸多原因。

其一，社會(huì)等級(jí)制與天道、人情的呼應(yīng)。

自夏至秦，等級(jí)制一直是我國(guó)古代社會(huì)的基本特點(diǎn)，貴族各階層之間，以及貴族與庶民之間，皆以等級(jí)制由上而下建構(gòu)起不同的社會(huì)階層。古代社會(huì)的這種分層結(jié)構(gòu)必然需要相應(yīng)的文化機(jī)制與之對(duì)應(yīng)，以保證社會(huì)的整體運(yùn)轉(zhuǎn)。因此，禮制的誕生成為必然，成為歷代君王治國(guó)安民、維護(hù)身份等級(jí)的重要手段。《禮記·禮運(yùn)》中言：“禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。”依孔子看來，夏商周歷代君王無不以禮義擇英才，以禮制顯道義，以成就誠(chéng)信、明察過失，以仁為規(guī)范且謙讓有度，向世人昭示治國(guó)常法。禮制因而成為治國(guó)安民的策略。另，孔子《禮記·禮運(yùn)》中曰：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生。”禮制是先代圣王順應(yīng)天道來治理人情的，所以是決定國(guó)家存亡的重要典章制度。只有禮制順乎天道而遏制人情，才可使社會(huì)有序，國(guó)泰民安。

對(duì)于禮制，荀子認(rèn)為，禮制是先王為解決人之欲求紛爭(zhēng)而設(shè)。《荀子·禮運(yùn)》中言：“禮起于何也？曰：人生而有欲。欲而不得則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求；使欲必不窮乎物，物必不屈于欲。”荀子從人性之惡的角度來解釋禮制的起源，認(rèn)為禮制在于“養(yǎng)欲”，是滿足人合乎法度的欲求。這與孔子的“克己復(fù)禮”，強(qiáng)調(diào)禮制的“節(jié)欲”，有所不同。但荀子的“養(yǎng)欲”絕非“縱欲”，而是分而治之，制定不同的法度來規(guī)限人的不同欲求。

如何順乎天道、梳理人情，促進(jìn)禮制的運(yùn)行？人情是人倫之情，只有把禮制從天道、地道落實(shí)到人倫中，方可以天地之道梳理人之情。因此，服飾作為禮器，成為溝通天與人之間的媒介，以服飾色彩為象征，可建立起社會(huì)等級(jí)與天道、人倫的呼應(yīng)，從而以天地之道規(guī)約人欲，以人倫關(guān)系順乎人情。故，自殷商開始，色彩便有了正色與間色之分，并被賦予不同的象征意義，以“分尊卑、別貴賤”，對(duì)應(yīng)不同的社會(huì)等級(jí)。正如王國(guó)維在《殷周制度論》中所言：“有制度、典禮以治，天子、諸侯、卿、大夫、士，使有恩以相洽，有義以相分，而國(guó)家之基定，爭(zhēng)奪之禍泯焉。”

其二，染色工藝的客觀作用。

先秦時(shí)期，歷代君王奉行重農(nóng)抑商的經(jīng)濟(jì)模式，這使得先秦服飾對(duì)農(nóng)業(yè)的依賴性較大。尤其是染料及染色工藝的發(fā)達(dá)程度直接決定了服飾色彩的稀有及豐富性，從而客觀地影響了先秦禮制的運(yùn)行。

尤其在夏、商兩代，由于染料的匱乏及染色工藝的局限性，服飾色彩極為稀少，部分色彩成為統(tǒng)治者的專享。許嘉璐先生認(rèn)為，夏人尚黑、殷人尚白的色彩觀實(shí)是由染色的客觀條件所決定的，夏朝“起于衣物粗劣齷齪，皆呈黑色。至商，手工業(yè)已漸發(fā)達(dá)，絲織品增多，麻織品趨細(xì)，而染工未興，于是‘尚白’，實(shí)為以‘素’為主”。由此可知，先秦時(shí)期因染料匱乏，夏朝服飾之黑，實(shí)為粗布衣料之色，商代服飾之素，實(shí)為織物之本色。

西周時(shí)，隨著人們對(duì)植物染料的發(fā)掘以及染色工藝的提高，色彩的種類增多。《荀子·勸學(xué)》言：“染草，草之可染五色者，如藍(lán)以染青，蒨以染赤，皂斗以染皂。”染草作為植物染料，對(duì)其各個(gè)部分施以加工，便可染出五色。可見當(dāng)時(shí)染色工藝已有較大進(jìn)步。然而，盡管染料種類增多，染色工藝有所改進(jìn)，但服飾染色受時(shí)令的影響較大。《周禮·天官》中云：“染人掌染絲帛。凡染，春暴練，夏纁玄，秋染夏，冬獻(xiàn)功。”染絲染帛，需春季煮熟暴曬，夏季染成纁色和玄色，秋季再染成五色，冬季才可呈現(xiàn)染好的成品。足見染色工藝之復(fù)雜，染色周期之冗長(zhǎng)。而且，染色須具有精準(zhǔn)性，以區(qū)分層層等級(jí)。《呂氏春秋·季夏紀(jì)》中強(qiáng)調(diào)：“是月也，命婦官染采，黼黻文章必以法故，無或差忒。黑黃蒼赤莫不質(zhì)良，勿敢偽詐。以給郊廟祭祀之服，以為旗章，以別貴賤等級(jí)之度。”在染色時(shí)，應(yīng)嚴(yán)格按照章紋之染法，各種服色不能有絲毫差池。在如此復(fù)雜的染色工藝下，服飾色彩成為貴族們的奢侈品，成為等級(jí)與身份的象征。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，由于采用發(fā)酵原理，染色工藝較西周時(shí)有了明顯改進(jìn)，色彩豐富起來，色彩的持久度變得穩(wěn)定。最典型的表現(xiàn)是，服飾的間色增多且色澤飽滿，各貴族爭(zhēng)相擁戴，蔚然成風(fēng)。《論語·鄉(xiāng)黨》曰：“君子不以紺、緅飾，紅紫不以為褻服。”楊伯峻注：“古代大紅色叫‘朱’，這是很貴重的顏色。‘紅’和‘紫’都屬此類，也連帶地被重視，不為平常家居衣服的顏色。” 在發(fā)達(dá)的染色工藝下，原有正、間色形成的色彩秩序已被打破，夏商的色彩禮制逐漸瓦解。可見，染色工藝會(huì)影響服飾色彩的稀缺多寡，亦會(huì)導(dǎo)致某些色彩成為貴族及平民區(qū)分的標(biāo)志，從而間接影響了先秦禮制的成熟與衰落。

其三，儒家文化的思想根基。

先秦禮制得以運(yùn)行的文化原因在于，儒家文化是其思想基礎(chǔ)。孔孟儒家以“禮”作為君子修身養(yǎng)性的方式，強(qiáng)調(diào)修身以禮的德性訴求，并把“德”視為禮的最終目的。荀子之禮，在繼承了孔孟之禮的基礎(chǔ)上，吸收法家（商鞅）思想，強(qiáng)調(diào)禮法并重，以禮之罰促進(jìn)禮制之法度的建設(shè)。

一方面，孔孟之禮把服飾與身體視為一體，注重服飾對(duì)身體的修飾作用，以衡量君子之德的高低。《禮記·表記》曰：“是故君子服其服，則文以君子之容；有其容，則文以君子之辭；遂其辭，則實(shí)以君子之德。是故君子恥服其服而無其容，恥有其容而無其辭，恥有其辭而無其德，恥有其德而無其行。是故君子衰绖則有哀色，端冕則有敬色，甲胄則有不可辱之色。”在孔子看來，君子的儀容、言辭均是道德的外化。若君子服飾符合其儀容、言辭及身份，即為有德；反之，則是無德，視為恥。故君子應(yīng)注重服飾與容貌、言辭的相稱。衣服與容貌相稱，方能外正其容；衣服與言辭相符，才能內(nèi)誠(chéng)其心。如此君子方可內(nèi)外兼修，以修身之禮仁德四方、達(dá)濟(jì)天下。故《禮記·王制》云：“司徒修六禮以節(jié)民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗；養(yǎng)耆老以致孝，恤孤獨(dú)以逮不足，上賢以崇德，簡(jiǎn)不肖以絀惡。”把服飾融于六禮中，以節(jié)制人之習(xí)性，以七種人倫興發(fā)人之道德，統(tǒng)一道德規(guī)范以形成共同的社會(huì)風(fēng)俗，尊重賢人以崇尚道德，剔除小人以罷斥邪惡。

基于此，孔孟之禮尤為注重服飾對(duì)人之品德潛移默化的影響，在佩飾上注重佩玉與人格修養(yǎng)的關(guān)聯(lián)。《禮記·聘義》中言：“夫昔者，君子比德于玉焉：溫潤(rùn)而澤，仁也。縝密以栗，知也。廉而不劌，義也。垂之如隊(duì)，禮也。叩之，其聲清越以長(zhǎng)，其終詘然，樂也。瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。孚尹旁達(dá)，信也。氣如白虹，天也。精神見于山川，地也。圭璋特達(dá)，德也。天下莫不貴者，道也。”君子比德如玉，玉的品質(zhì)與人格修養(yǎng)的十一個(gè)層面（仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道）相通，故君子“貴玉賤碈”，以玉之溫潤(rùn)養(yǎng)君子之德。正因如此，先秦服飾擅以佩玉之禮衡量君子修養(yǎng)之高低。《禮記·玉藻》曰：“古之君子必佩玉。右徵、角，左宮、月，趨以《采齊》，行之《肆夏》，周還中規(guī)，折還中矩，進(jìn)則揖之，退則揚(yáng)之，然后玉鏘鳴也。故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心無自入也。”君子在行禮時(shí)，佩玉的聲音應(yīng)符合一定的韻律，發(fā)出悅耳之音，此為佩玉之度，是衡量君子修養(yǎng)高低的標(biāo)準(zhǔn)之一。

另一方面，荀子在繼承孔孟之禮的基礎(chǔ)上，融合法家思想，對(duì)服飾之禮作了改進(jìn)，形成了“隆禮至法”的禮法觀。與孔孟之禮相近，荀子之禮亦認(rèn)同服飾在修飾人之容貌方面的重要作用，“知為人主上者不美不飾之不足以一民也，……必將雕琢刻鏤，黼黻文章以塞其目……使天下生民之屬，皆知己所愿、欲之舉在是于也，故其賞行”（《荀子·富國(guó)》）。但荀子更強(qiáng)調(diào)服飾在治國(guó)方面的重要作用：君主若不以服飾美化、裝飾自己，就不足以統(tǒng)一民心。這與孔孟服飾之禮中的“正其容”極為相似，但其細(xì)微差別在于：孔孟之禮注重服飾對(duì)君子之德的陶冶作用，而荀子之禮強(qiáng)調(diào)服飾對(duì)君主治國(guó)的輔助功能。

一個(gè)不可忽視的問題是，在服飾方面，荀子之禮與孔孟之禮的最大不同在于，荀子盡管認(rèn)同“德治”的教化作用，但對(duì)一些猥瑣之徒卻提倡以刑待之，認(rèn)為“以善至者待之以禮，以不善至者待之以刑”（《荀子·王制》）。又言：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。”（《荀子·成相》）荀子認(rèn)為，只有禮法并重，分而治之，把“法治”與“德治”結(jié)合，才可“隆禮至法則國(guó)有常”（《荀子·君道》）。因此，荀子倡導(dǎo)“衣服有制，宮室有度，人徒有數(shù)，喪祭械用皆有等宜”（《荀子·王制》）。重視禮的法度，強(qiáng)調(diào)禮法的實(shí)施，從而使禮法與服飾等級(jí)相結(jié)合，以色彩呈現(xiàn)禮制，由此，社會(huì)方可貴賤有等、親疏有別、各安其位、天下大同。從這一層面而言，先秦禮制的運(yùn)行機(jī)制是孔孟之禮與荀子之禮的辯證互用，是以禮義為前提，以禮法為法則，以禮儀為手段，從三個(gè)維度建構(gòu)起的一個(gè)立體框架。這一立體框架保證了先秦時(shí)期我國(guó)古代社會(huì)在政治、經(jīng)濟(jì)、文化方面的整體運(yùn)轉(zhuǎn)，也鑄就了先秦文明的燦爛與輝煌。

四、結(jié)語

先秦禮制基于五行說建構(gòu)了獨(dú)特的色彩秩序，進(jìn)而形成色彩尊卑意識(shí)及初步的色彩管理理念。先秦禮制以禮服為重要載體，在禮義、禮法和禮儀之間形成了特定的典范，體現(xiàn)了以天道為本、以人倫為綱、以等級(jí)為序，以色彩觀的流變?yōu)檠馗锏莫?dú)特運(yùn)行機(jī)制。禮制是隱含在中國(guó)傳統(tǒng)文化深層的一條主線，其運(yùn)行的關(guān)鍵在于社會(huì)等級(jí)、染色工藝及儒家文化的共同作用。先秦禮制以服飾色彩為標(biāo)識(shí)，建立起身份識(shí)別及地位區(qū)分的依據(jù)，以特有的色彩秩序串聯(lián)起不同朝代的文化發(fā)展史，從而盡可能地規(guī)避了因朝代更迭造成的文化斷裂。然而，盡管先秦服飾流光溢彩，但嚴(yán)苛的禮法在一定程度上抑制了個(gè)體的活力，褫奪了生活的豐富性，也在某種程度上泯滅了審美的鮮活，從而使某些禮儀典章淪為僵化的教條，影響了后世中國(guó)古代文化創(chuàng)造性的發(fā)揮，因而五四時(shí)期禮制被稱為“禮教”。也因此，在服飾色彩的符號(hào)寓意中，先秦禮制在個(gè)體與社會(huì)之間，在文化與生活之間，在審美與政治之間，始終偏向社會(huì)、生活及政治的一極，儒家天下大同的社會(huì)圖景亦只是一種遠(yuǎn)在彼岸的政治理想，遙遠(yuǎn)而不可及。

（責(zé)任編輯 劉英）