全球化視域下中華民族現代文明的生成邏輯與實踐路徑

［摘 要］中華民族現代文明是中國在文化道路的自我探尋過程中，基于文化自信發展出來的、區別于西方工具理性主導的現代化文明新形態，它打破了長期以來西方文明被視為人類現代化唯一進步形態的思維定式。在全球化的發展格局中，文化與文明的辯證互動形成了全新的世界文明圖景。中華民族現代文明沿著人類世界文明形成與發展的進步方向，形成了自己的生成邏輯，這是五千年中華文明的積淀、危機中形成的獨特文明、文化傳統的自然更迭與時代融合的創造性轉化的結果。為了保持中國文化的生命活力，確保中華民族文明的持續發展，我們必須堅持文化自信和自強的主體精神、堅持馬克思主義的開放思想品格、堅持人民為主體的根本建設力量、堅持中國共產黨的科學領導。傳統與現代的價值互促將從這個演化過程中脫身而出，以越來越代表人類整體本性的文明形態，創造更廣闊、更深厚的人類生存價值。

［關鍵詞］總體性全球化；中華民族現代文明；生成邏輯；實踐路徑

［中圖分類號］D623 ［文獻標志碼］A ［文章編號］2096-1308（2024）02-0013-12

2023年6月2日，習近平總書記在文化傳承發展座談會上的重要講話中指出：“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命。”［1］這一論斷指明了建設文化強國的價值所在。中華民族現代文明是基于中國文化的特殊性，并在馬克思主義指導之下，形成的區別于西方現代化文明且具有人類文明普遍價值的新形態。通過理清中華民族現代文明的生成邏輯，進而在中華文明的歷史連續性中認識中國，探索這一文明在新的歷史發展階段如何向更高質量邁進。

一、全球化視域下世界秩序的文明圖景

西方發達國家由于現代化發展的先發優勢而取得了世界經濟一體化的主導地位，西方文明一度被理解為世界文明的普遍形態，在開啟總體全球化歷史進程中，全球化發展是否會表現為一成不變的文明形態，就要考察全球化文化交往維度下的世界文明圖景。

（一）世界秩序文明圖景的開啟與發展衍化

恩格斯站在歷史唯物主義的立場，對摩爾根關于人類通過提升勞動技能和轉變生產方式來獲取生產資料的進步成果給予了肯定。他認為，人類文明時代的到來主要是由第三次社會大分工引起的，這一分工形成了更廣泛的、以地域聯系而非血緣關系為特點的交往方式。在此基礎上，馬克思在批判傳統哲學的思辨知識形式后，確立了以勞動為核心的實踐立場。馬克思進一步闡述，隨著勞動實踐中的生產力要素的全面發展，人類逐漸突破了各自獨立的、具有獨特文化空間的、高度綜合的傳統集體意識形態，開始走向世界性的交往形態，從而塑造出了世界性的文明圖景。

在能夠容納世界整體文明的工業革命發生以前，各個民族區域都有特定的文明體系，如布羅代爾所言，西方發明的工業技術輸出至全世界并被普遍接受以前，文明保留著它的“復數”形式，如四大文明體系。也就是說，在世界性文明圖景開啟以前，世界表現為特定民族及區域形成的、不同集體屬性的文明體彼此獨立的“復數”文明形態。而從早期自然經濟及生活方式占據優勢，到農業時代的到來，各大文明形態往往表現為以道德戒律、世俗法規、宗教教義等作為文明教化的基礎，這種文明的教化同時伴隨著文明的殘忍，任何破壞“文明”秩序的行為都將受到統治者的酷刑懲罰，民眾在遵循維護權力體制的世俗教條中使個體“文明化”。但是隨著工業革命的推動及歐洲經濟的殖民掠奪與擴張，彼此獨立的文明體，在打開國門加入世界市場和資本流動的歷史實踐中，自覺形成統一體，世界各大文明不自覺地被納入資本運行的體系內，原本“復數”的文明形態開始走向“單數”的文明形態，馬克思、恩格斯就曾預見：“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”［2］隨著經濟全球化的不斷深入發展，其帶動的哲學、藝術、科學和文學等精神文化產品也在全球范圍內進行交流與傳播。這種物質與精神的互動不僅推動了全球化的全面發展，也繪制了人類文明全球互動的宏偉圖景。

然而，全球化的浪潮中，表面上看似以理性為特征的西方文明主導了這一過程，但從深層次觀察，世界性的文明圖景實則蘊含著不同文明體系之間的對立與沖突。“單數”文明似乎取代了“復數”文明，事實上這樣的理解依然是對“單數”文明作了極端“復數”的理解，將人類普遍文明西方化。工業革命雖然誕生于西方，卻并不是西方世界的專屬，而是人類實踐深化的必然結果，包括中國的四大發明對人類文明的貢獻，都說明所謂世界文明的“單數”形態指的是具有普遍價值的人類進步成果，不是某種文明的同一，而是基于多元文化的文明交流和融合的歷史統一。

（二）文化與文明的關系

考察一種文明的形成不能離開文化，文化和文明都是現代社會學和人類學理論范疇的概念。無論是文化還是文明，都表現為各種人化產物綜合的獨特整體，二者有怎樣的聯系？文化（culture）在詞源上來自派生的拉丁語（cultura），它的詞干來自過去分詞“colere”，意為“照料和保護”，15世紀中期以前，“culture”都是在對土地和作物生長的培養行為上來理解。到1805年有了“學習和品味，文明的智力方面”的含義，到1867年則具有“一個民族的集體風俗和成就，一種特定形式的集體智力發展”的含義。從詞源上看，文化是隨著人類的勞動創造自覺產生的，它表示人在社會互動中習得的觀念判斷、習俗習慣和行為理念等觀念形態的有機結合。文明（civilization）來自拉丁語“civis”（公民），它通常用來描述一種狀態，其中個體作為政治共同體的成員，展現出相互尊重和禮貌的行為。文明的現代含義在18世紀中后期與野蠻狀態相對被記錄下來，并開始與“文化”概念相生相伴。總的來說，文明就是人類趨向于包含政治、文化和道德總體意義上更高級階段的進步形態，文明有一個衍化的過程，并非人類誕生以來就產生文明，人類社會就是從未開化的野蠻狀態走向文明狀態，即達到高度的社會化。

從社會學的層面看，人類文明的實現依賴文化“本體”與“變體”的辯證運動，沒有文化的文明是不存在的。［3］首先，因為文化是人類在對自然的實踐對象化活動中形成的、特有的社會群體生命方式的總和，因而也是人之本質的體現。文化幫助人類社會建立穩定的社會體系，而穩定的社會體系是文明的基本條件。亞里士多德將人的本質定義為政治的，實際上是通過將人理解為具有城邦文化的人來界定人的實踐本質，這與提出“性相近，習相遠”的生活實踐思想的孔子異曲同工。因此文明必須以文化作為個人和社會生活的創造性原則。其次，文化作為上層建筑具有對物質基礎的反作用力，根本上促進了人類文明的衍進。一切作為文明標志的城市建筑、經濟制度、國家形式、意識形態、教育模式等都是文化塑造的精神產物，沒有文化的文明是沒有本質的，文明就是文化發展到高級階段的產物。最后，不同程度的文明又是文化時代化的產物，作為“本體”的傳統文化經過歷史的積淀形成了穩定的民族性格，但是傳統文化必須經過時代的打磨揚棄傳統本身，形成歷史綿延的文化“變體”，只有在文化活化的歷史生長中才能創造燦爛的文明，如果文化發展滯后，將會導致包括制度建設、經濟布局、教育體系等方面的社會變革受阻，進而影響到新文明秩序的構建。

從人類學的層面看，文化與文明的互動必不可少，人類文化又是由多層次的文明組成的，沒有文明的文化在歷史進程中注定被淘汰。西方中世紀的基督教文化確立了絕對權威，通過服從于上帝的教條，對人的精神實施控制，從而導致了中世紀被視為人類發展史上的黑暗時期；希特勒的種族文化不僅給德國帶來了毀滅和災難，同時也是人類文明的倒退；反觀中國古代，在儒家文化的傳統中形成禮法規范的政治制度，統治者對民眾施行君臣等級的啟迪，民眾在遵循維護權力體制的道德教條中使個體“文明化”，這種文化的教化同時伴隨的是文化的糟粕，是對人自身的否定。所以，文化不代表一定是文明的，文化需伴隨文明的進步而發展。因此，人類在文化與文明的辯證互動中創造良好的生存環境，使社會向著更符合人類本性的方向發展與進步。

（三）東西方文化對話與文明的和諧共生

經濟全球化越發向總體性全球化的演進，本質上是發達國家與發展中國家在文化層次上的互動來往，而處于全球化中的每個國家，都會想方設法維護自身發展的合理性和長久性。在人類歷史上，西方發達國家以先發優勢開啟了人類現代化進程，約翰·湯姆森直接把西方文化稱為“現代”加以褒揚，而將東方文化稱為“傳統”予以貶低。西方發達國家，長期以殖民掠奪作為其發展模式，常常自詡其文明的優越性。為了合理化其行為，這些國家常常借助文化進化論來論證其文明的“普世價值”。他們試圖通過推廣其文化模式和價值觀念來實現文化的普遍西化，以此鞏固其殖民主義并獲取更大的經濟利益。在這個過程中，他們將其他國家和民族的文化和文明視為愚昧和落后的，從而產生了“西方文明優越論”和“東方文明停滯論”等觀點。

在追求發展的過程中，許多發展中國家面臨著抵御外來侵略和保護自身文化完整性的挑戰。為了應對這些挑戰，這些國家往往求助于一種非西方中心的文化相對主義價值觀。一些來自第三世界國家的學者指出，將西方與東方簡單地劃分為現代與傳統的做法，實質上是一種基于地理范疇的刻板印象。他們認為，文化的獨特性并非由其地理環境所決定的天然因素所塑造，而是由環境實時性引起的，這導致不同環境中形成的文化各自具有相對的特殊性和獨立性。因此，發展中國家自然而然地采納了文化相對主義的立場，以對抗全球范圍內西化的文化趨勢，倡導文化和文明的多樣性。

文化中心主義和文化相對主義在探討文化問題時，都過分關注文化的普遍性和特殊性，導致對全球化的真正本質理解不全面。一方面充分肯定文化發展的歷史性，卻發展了文化價值的抽象性忽略了文化的民族特性；另一方面又在沒有充分認識到文化具有時代性內涵的基礎上，否定文化的普遍價值，從而退回民族文化發展出文化保守主義。事實上，從社會規范和習俗演變而來的文化特殊性寓于社會實體的普遍性中，“特殊”在向著代表共同價值的普遍性演變過程中，不斷反對它本來的世界，因而揚棄它帶有舊時代舊風氣的內容，于是“普遍”因被豐富了內容也重新建構了自己的存在。從人類文化的個性上看，文化發展具有特定的民族特色，是人類文化的相對價值，兩者之間的對抗無疑是消極的。

建立全球共同體的真正價值，在于對多元文化的深刻尊重，并在交流互動中共同認可人類價值的普遍性。我們應致力于達到一種境界，即體現 “各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的開放式文明價值。盡管西方文明在現代世界的形成中發揮了重要作用，但這并不意味著現代性是西方的專利。事實上現代世界與歐洲傳統同樣是不同的，現代世界不是某個地域的專屬，而是全體人類實踐發展的必然階段。馬克思曾在《不列顛在印度統治的未來結果》中提出，“英國在印度要完成雙重的使命：一個是破壞的使命，即消滅舊的亞洲式的社會；另一個是重建的使命，即在亞洲為西方式的社會奠定物質基礎”［4］。也就是說，在表面上看殖民主義者侵略擴張的行徑有違人類道義，但實際上它也給亞洲輸入了先進的生產方式，在不自覺的情況下充當了推動歷史演變的工具，這是歷史的辯證法，而非所謂民族優越文明的勝利。在這個意義上，我們應反思東西方對抗式的思維習慣與交流模式，既不故步自封，搞文化封閉主義，做歷史的落伍者，也不狂妄自大，搞文化霸權主義，做野蠻的殖民者，要秉持融合創新的文化自覺機理，建立平等、互敬、借鑒的互動交流模式，如杜威·弗克馬的“新世界主義”認為，文化的發展需要不同文明體相互交流和創新性融合。人類社會發展至全球化時代，必然要解決各種文明的碰撞以及各種文化交流的矛盾，只有確立共同體內依賴“認同”而建構起來的文化成規，才能實現文化的文明交流，才能以新的文化發展機制建立新的文明形態。

二、全球化視域下中華民族現代文明的生成邏輯

中華民族現代文明是中國在文化道路的自我探尋中，基于文化自信發展出來的、區別于西方工具理性主導的現代化文明新形態。習近平總書記指出：“如果不從源遠流長的歷史連續性來認識中國，就不可能理解古代中國，也不可能理解現代中國，更不可能理解未來中國。”［1］習近平總書記從融通中國古代文明與現代文明的角度，談論中華民族現代文明建立的歷史根基和文化基礎問題。而這一認知源于習近平總書記重視馬克思主義文化理論這個深厚的理論淵源，這也是習近平總書記關于理論實踐化的重要體現。馬克思盡管強調物質的生產方式對整個社會生活具有制約作用，但是他更強調精神力量的反作用力，而文化恰恰是一個民族在歷史發展中的精神顯現，文化又是人民群眾的思想結晶，因此習近平總書記強調，以人民為中心的文化傳承與創新充分彰顯了馬克思主義文化理論的引領力量。習近平總書記指出：“世界由豐富多彩的文明構成，中國是有著世界上最古老歷史和文化的國家之一。”［5］我們只有深入挖掘中華民族現代文明的生成邏輯，才能在世界文明互鑒、文化交流日益緊密的發展演進中，確立自覺的文化自省和文化批判態度，并按照新時代新變化的要求不斷豐富中華文化內涵，在創造性轉換中表現中華文明形態的生命力。

（一）在彰顯傳統文化魅力中形成璀璨的中華文明

習近平曾多次強調，“5000多年文明史，源遠流長。而且我們是沒有斷流的文化”。中華民族傳統文化在無形中發揮強大的力量，使中國特色社會主義繼承五千多年的悠久歷史，發展至今具有了歷史的合理性和必然性。

任何文明都是在經歷文化矛盾沖突后，經過整合并隨著城市的建立與擴大發展起來的。中華文明的誕生始于文化傳播形成的巨大凝聚力，自五千年前黃帝統一漁獵文明與農業文明，建立部落共同體奠定中華文明的基礎，到夏、商、周三代以鄉村為基本形式，形成較為完備的文明體系和結構，直到秦始皇時期，經過文化不斷地沖突和整合，周邊蠻夷亦被龐大的中央帝國征服，最終實現廣袤土地的統一，自此中華民族形成了較為穩定的家庭、社會、國家和權力體系的時空、心理結構，而最終維系巨大帝國的紐帶就是儒學道性的認知體系，正是“因為儒學道性的認知方式、和諧的價值訴求、禮樂的行為模式、六藝的學術范式形成了穩定的生存結構——鄉村文明”［6］。

在歷史的長河中，中國民眾的實踐活動中深藏著一種對中華民族統一整體的認同感，這種集體意識形成了堅不可摧且統一的文化心理，它不僅是中華文明持久不衰的基石，也為物質力量的生成提供了精神支柱。2013年11月26日，習近平總書記考察曲阜時就為我們建設中華民族現代文明指引了方向。他強調：“中華民族有著源遠流長的傳統文化，也一定能創造中華文化新的輝煌。研究孔子和儒家思想要堅持歷史唯物主義立場，堅持古為今用，去粗取精，去偽存真，因勢利導，深化研究，使其在新的時代條件下發揮積極作用。”［7］正是基于儒家思想，中華傳統文化形成的以重禮教強調道德意識、重仁愛強調和諧人際關系、重和諧強調協和萬邦、重責任強調以民為本等為核心的傳統價值觀，這也構成了中華文明的基本形態。概括來講，孔子以西周穩定的崇德貴民、孝悌和親文化為基礎建立儒家經典，儒家思想敬德、保民、重孝等倫理道德成為中華文明價值體系的主流；儒家確立“仁”為最高道德觀念不僅表達血緣關系中“愛親之謂仁”，［8］亦表達突破血緣的“親親-仁民-愛物”普遍的仁愛，［9］這種思想自覺轉化為中華文明博愛仁慈的人道倫理，并奠定“禮樂文明”的行為基調；人際關系的和諧擴大至國度，表現為崇尚國家安定團結，中國傳統文化認為和諧不僅是天地之法則，同樣是社會運行、人之生存的普遍原理，因而奠定了反對沖突以“禮治-德治”為中心的和諧向善的中華傳統文明；而中華傳統美德的“義”強調個人同社會的關系重在責任而非利益，生而為人要知道子女對父母的責任、朋友對朋友的責任、統治者對民眾的責任，這就形成了區別于西方以個人主義為主體文化的、追求整體利益的文化傳統。

在古代中國，“中華”本就指一種文化的集團，以中國傳統文化核心價值為導向，經過幾千年的沉淀形成了獨具特色的中華文明，亦可以稱之為以傳統文化為特征的中華傳統文明，但是如果僅僅在這個意義上理解，中華文明就只是停留在過去的僵化傳統，成為不可變更的固定實體。狩獵文化到農耕文化，農耕文化到工業文化，本就說明文化會在時代的發展中不斷擁有更豐富的內涵，只有隨著時間的衍進，文化越來越多地被注入實踐的先進要素，從而形成一種新的時代精神，才有助于建成穩定的生存結構，并為中華現代文明的發展奠定穩固根基。

（二）在應對文化交流危機中形成獨特的中華文明

在世界文明史上，長期熠熠生輝的中華文明第一次遭受重創，是近代以后資本主義先進生產方式的現代文明入侵。在這場較量中，中國引以為傲的傳統文明開始遭到懷疑和遺棄，曾帶有盲目自大性質的文明自信，陷入自卑和對傳統文化的自暴自棄中，消極的中國人也曾一度在民族危機中轉向封閉的民族觀念。習近平總書記早年就曾指出：“在幾千年的文明發展史中，我們已經樹立了強烈的民族自信心，無論是民族危亡，還是在民族昌盛時期，這種自信心都是我們民族精神中最穩定的成分。”［10］也就是說，中國在歷史發展的長河中，之所以能夠不斷戰勝內憂外患，正是依靠一種源自文化的自覺力量。這種力量，雖然一度被我們所忽視，但其實一直是中國文化傳統的核心所在。如果沒有這種文化傳統的支撐，中國在面對西方思想的沖擊時，很可能會被同化，淪為資本發展的附庸，從而喪失文化主體性。正是得益于這種自覺力量的引導，中國不僅避免了淪為西方思想的殖民地，更創造出了具有中國特色的現代文明形態。因此，從根本上講，近代以來中國的落后只是歷史發展的階段性產物，中國通過不斷摒棄陳舊的文化成分，吸收和融合新的文化元素，才最終塑造出了獨一無二的中華文明。

借助適者生存的觀念，現代文化人類學中的進化論者認為，高級物種相對于低級物種具有主導地位。他們提出，主導物種的發展往往以犧牲低等物種為代價。由此，這些學者得出結論：主導物種因其高級文化形式，代表了人類文明的發展方向，因此對低級文化形式擁有絕對的支配權，甚至可以消滅它們。這種絕對支配和扼殺，完全根植于將先進文化理解為能夠突破某種特殊文明的局限，并在更高效的層面上掌握人類生存巨大資源的認識上。人類學家賽維斯就認為任何一種特定的文化、民族和地域連續性發展都只是歷史的單線發展，這不會帶來人類的巨大進步，只有一種異質的進步文化的介入才會加快文化發展的速度，從而促進人類文明的躍升，而面對已經變化了的環境，任何對傳統文化及生活方式的保護都表現出羅莫爾變遷規律，即文化變遷中的退化體現。這種理論忽略了異質文化介入的方式，并且也把人類文化沖突作了極端對立的處理。

事實上在這場文明沖突中，中國先進知識分子也曾作過極端的處理，面對西方現代文明對中國傳統文明的挑戰，我們在“全盤西化”和“固守傳統”兩條道路的選擇上作過激烈爭論，但是實踐證明，選擇任何一條道路都沒有給中國的發展帶來一線生機。隨著中國知識分子研究的深入，求得民族振興之強烈愿望在中國大地上爆發了開創新文化的新思潮，毛澤東同志明確提出：“今天的中國是歷史的中國的一個發展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍貴的遺產。”［11］就是說并不像文化進化論學者理解的那樣，存在蛙跳式文化的斷裂式發展，所謂發達文化只能是歷史辯證發展的結果。同時歷史實踐也證明無論是周邊游牧民族的擾亂，還是西方八國聯軍的入侵，最終都在碰撞中，以中華民族特有的鄉村文明為基底，締造出全新文化的文明生存共同體。

（三）在傳統文化創造性轉化中建設現代化新文明

相對秦始皇統一六國只是在舊有的文明體系內進行變革，國體和政體沒有發生根本的改變，中華人民共和國成立則是顛覆傳統的一大歷史巨變。盡管民族獨立為創造新文化奠定了基礎，但是百余年的沉重歷史使國民的自卑觀念一定時期內依然存在，因此中華人民共和國成立以后，毫無經驗的我們，順理成章選擇借鑒蘇聯成功的經驗和對社會主義的理解，一時之間又拋棄了傳統及自身發展的實際狀況，最終在被經驗教條裹挾的發展中，社會主義建設遭受嚴重挫折，事實證明中國崛起之道路必須堅持走自己的道路而不是按照國外話語去做。正如習近平總書記在2023年6月30日二十屆中央政治局第六次集體學習時的講話中指出：“理論創新必須講新話，但不能丟了老祖宗，數典忘祖就等于割斷了魂脈和根脈，最終會犯失去魂脈和根脈的顛覆性錯誤。”［12］

在追求和諧統一的文化傳播過程中，中華民族形成了強大的集體凝聚力，這種凝聚力塑造了團結治世的集體意識。這種意識進而培育了中華民族在面對挑戰時的堅韌不拔和改革創新的民族性格。抵御外辱保家衛國的集體意識鑄就了中國人不屈不撓、鋼鐵般的革命意志，這種文化精神繼續化為改革的實干情懷，使中國人憑借自強不息的文化性格，將曾經的槍炮置換成建設新中國的磚瓦，全身心投入中國特色社會主義新探索，開創廣闊的實踐天地，在這個抗爭與摸索、發展與前進的探索過程中，首先濃縮為以“富強、民主、文明、和諧”（愛國共識）為核心價值的社會主義先進文化；儒家思想，作為中國傳統文化的核心，始終聚焦于人的現實生活和社會建設，強調個人倫理道德的培養以及社會和諧，其“博仁善仁”“禮法道義”的社會運行及人之生存的普遍原則，最終濃縮成以“自由、平等、公正、法治”（社會公共價值序列）為核心的社會主義先進文化；同時，傳統文化中強調修德養性的道德禮教，在與現代文化的融合中，最終濃縮為以“愛國、敬業、誠信、友善”（個人價值追求）為核心的社會主義先進文化。因此，我們可以清晰地看到，源遠流長的中華文明，其中蘊含的傳統文化，為現代社會提供了諸多具有深遠價值的思想資源。習近平總書記在2023年9月5日會見紅十字國際委員會主席時指出：“中華傳統文化中包含的‘仁者愛人’、‘己所不欲，勿施于人’等思想，同國際紅十字運動的宗旨相融相通。”［13］與其說是一種思想的相通，不如說在我們的文化傳統中早就貫穿了人類生存的普遍價值。在資本主義現代化推進全球化進程中，以貨幣為中介的交換關系帶來價值觀念的顛倒，一些注意到中國傳統文化的西方學者，已經開始期待作為中國傳統文化重要代表的儒家倫理的引入，通過文化的嫁接，使儒家文化中和諧醇厚的人際關系，能與現代工業發展結合，并生長出更符合人之本質的現代文明。［14］中國也正是基于五千年的文化傳統，在化解資本主義現代化的矛盾中，開創出中國式現代化的全新文明形態，重新界定了現代化的本真含義。

就中國自身的發展而言，盡管經過艱苦卓絕的努力，我們挽救了鴉片戰爭以來，中國曾面臨的文明滅亡之危機，并且直至今日，我們的城市樣貌和人民的生活方式，也已經在世界范圍內邁進當代物質生活水平的前列，但是我們的文明發展程度依然面臨眾多問題，正如馬克思主義指出的，文化具有相對的穩定性，仍然處于社會主義初級階段的中國社會，依然會帶有舊社會思想的殘余，我們只有不斷堅持馬克思主義同傳統文化相結合、同中國具體現實相結合，才能更好地完成文化的現代改造，并生成新的生存結構。

三、全球化視域下中華民族現代文明的實踐路徑

全球化帶來世界各國在經濟上相互連接、在文化上相互影響的普遍性交往，在這樣的時代背景下，我們要注重文化交往的平等互鑒，在相互尊重中關切彼此的文明價值，促進不同文明和諧共生。習近平總書記在2023年7月3日致第三屆文明交流互鑒對話會暨首屆世界漢學家大會的賀信中指出：“中方愿同各方一道，弘揚和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，落實全球文明倡議，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明包容超越文明優越，攜手促進人類文明進步。”［15］同時，我們也會繼續保持特色的獨立自主的發展模式，在堅定文化自信自強的循序漸進的可持續發展中，創造充滿時代精神的新文化新文明。

（一）堅持文化自信自強的主體性精神

中國特色社會主義建設實踐成果的取得，離不開深厚而世代綿延不斷的中華文明的積淀。這一文明體系中蘊含著豐富的傳統文化和智慧，正由于善于發揮文化智慧的實踐力量，才使中國特色社會主義建設在這樣牢固且持久的價值浸潤中蓬勃發展。文化與民族是不可分割的“共同體”，文化需要民族的承載，民族需要文化鑄魂。馬克思指出人的本質是社會關系的總和，即指出人必定存在于某種社會遺傳的基因序列內，而文化的培育和熏陶就是人不斷被社會化的序列。一個剛出生的嬰兒即便沒有自我意識也會在一定社會風氣和家庭環境中被“同化”，而文化本就是連帶思維認知、價值觀念、行為規范的復合體，群體文化意識最終會發展成一種文明形態，因此必須注重文化在社會中主體地位。

文化自信作為一種時代特征的社會心理，既是對過去我國民眾在精神信仰上所經歷的文化不自信危機的深刻反思，也是基于中華民族獨立標識的實踐成果所形成的肯定性認知情感。提出“文化自信自強”的口號，不僅是對中華文化再度輝煌之復興態勢的振奮陳詞，更是對當前總體性全球化發展背景下，西方歷史虛無主義通過互聯網侵蝕我國民眾精神世界，企圖通過削弱中國文化維護社會的力量，達到阻礙中國發展的目的的有力回應。為此，我們必須強化文化自信自強的主體性社會共識，抵制西方文化理論思潮的污化與干擾，“鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎，不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力”［16］33。

（二）堅持馬克思主義開放性思想品格

中國式現代化新文明形態的實踐結果，是我們秉持馬克思主義，寓于時代變化的具體性和特殊性的開放性品格，通過科學開掘傳統文化中穿越時空的精華因素，在回應時代問題的創新性理論轉化與偉大實踐中實現的。在2022年4月8日的北京冬奧會和冬殘奧會總結表彰大會上，習近平總書記深入探討了追求卓越的奧運精神，這一闡釋不僅表現了對馬克思主義開放思想的繼承和發揚，更是對其深刻內涵的生動詮釋。他指出：“自信開放，就是雍容大度、開放包容，堅持中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，以創造性轉化、創新性發展傳遞深厚文化底蘊，以大道至簡彰顯悠久文明理念，以熱情好客展現中國人民的真誠友善，以文明交流促進世界各國人民相互理解和友誼。”［17］

理論知識與事實經驗統一于實踐，是馬克思主義遵循的理論原則，亦是馬克思主義開放性品格的集中體現。［18］馬克思主義自誕生以來就帶有對現實的強烈關切，因而它摒棄了西方形而上學封閉的理論傳統，發展成面向現實的實踐理論。中國特色社會主義理論是馬克思主義概念時代化的產物，中國特色社會主義建設是馬克思主義理論現實化的實踐產物。馬克思指明全部社會生活在本質上是實踐的，一切理論都不能超出身處于其中的時代。縱觀當代全球化的現實演化，從經濟效益的單維框架向文化整合全部生活的多維框架轉換，已成為當今時代變化的主要標志，而我們沒有建立與工業化相一致的所謂工業文化，也沒有建立與市場經濟相一致的經濟文化，而是建立與我們的社會制度相一致的社會主義文化。習近平在黨的二十大報告中指出：“只有把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，堅持運用辯證唯物主義和歷史唯物主義，才能正確回答時代和實踐提出的重大問題，才能始終保持馬克思主義的蓬勃生機和旺盛活力。”［16］13-14我們要充分發揮“兩個結合”的重要力量，用中國傳統文化的豐厚底蘊，打牢馬克思主義本土化的根基，用馬克思主義基本原理開創中華民族現代文明。

（三）堅持人民為主體的根本建設力量

與西方堅持英雄史觀的唯心主義思想不同，馬克思主義在批判西方形而上學理論體系的“哥白尼式革命”中，確立了唯物主義人民創造論，第一次在人類歷史上肯定了人民的地位，使過去為剝削階級服務的精英哲學，轉變為服務人民的大眾哲學，并在消滅剝削最終使全人類解放的終極價值上，論證了人全面發展的實踐路徑。習近平總書記在2023年3月15日中國共產黨與世界政黨高層對話會上指出：“現代化道路最終能否走得通、行得穩，關鍵要看是否堅持以人民為中心。”［1］中國共產黨從它最初心系國家分裂、民族危亡的憂患意識，到獲得馬克思主義理論科學指引，而獲得必勝的智慧力量，乃至到今天，自力更生、開拓發展獲得中華民族現代文明的嶄新形態，以人民為中心的初衷都沒有因為文明發展的歷史受挫，以及文明發展新形態的出現而改變。

歷史深刻證明，在被列強蠶食領土凌辱尊嚴的時候，是全體人民齊心協力、浴血奮戰殺出重圍爭得了民族獨立和人民解放，而在資本主義對我們進行資金、技術、人才全面封鎖的情況下，我們又是完全依靠人民自己的力量實現了現代化。人民就是中華民族蘊藏并積蓄幾千年文明力量的發掘者，是中華文化變化著的文明形態存在和積累的傳承者和守護者。在新時代，14億多人追逐現代化的動能澎湃，14億多人實現美好生活的愿望強烈，這一切讓中國社會每天都發生著美好的變化。人民是建設發展中華民族現代文明最偉大的創造力量，只有更關注人民物質文化和精神文化隨時代發展的新需求，并不斷滿足人民更高品質的需要，才能充分激發人民發自內心對中華民族現代文明深度認同的精神力量，從而創造更高質量的文明。

（四）堅持中國共產黨領導的科學指引

中國道路時至今日的現代化程度，在于中國發展現代化的起點與西方資本主義社會完全不同，西方社會是先有國家再有政黨，而中國社會是先有政黨再有國家，回顧整個發展路徑可以總結為“政黨締造國家—國家孵化市場—市場催生社會—社會再造文明”［19］，其中“領導我們事業的核心力量是中國共產黨，指導我們思想的理論基礎是馬克思列寧主義”［20］。而真正使中國能夠在新舊文化之間作科學考量，去掉傳統文化不適合時代發展的舊思想舊規范，使傳統文化精神與馬克思主義科學世界觀和方法論實現有效鏈接，并創造巨大價值的就是中國共產黨人。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會的講話中指出：“中國共產黨始終代表最廣大人民根本利益，與人民休戚與共、生死相依，沒有任何自己特殊的利益，從來不代表任何利益集團、任何權勢團體、任何特權階層的利益。任何想把中國共產黨同中國人民分割開來、對立起來的企圖，都是絕不會得逞的！”［21］自中國共產黨在解放受壓迫民族的歷史進程中成立，就首先確定了他的文化身份，這一文化身份內在包含的是為人民群眾謀幸福的精神人格，中國共產黨將人的文化發展作為其執政理念的展現，以人民的理念作為實踐的目標、使命和價值標準，把人民所思所盼作為一切工作的出發點，我們走中國特色社會主義道路創造的中華現代文明，正是基于這種理念探索的偉大成果。因此，我們要繼續堅持中國共產黨的政治領導權和文化領導權，創造體現更廣闊、更深厚人類生存價值的、代表人類整體本性的文明形態。

［參 考 文 獻］

［1］ 習近平.擔負起新的文化使命 努力建設中華民族現代文明［N］.人民日報，2023-06-03（01）.

［2］ 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，2012：404.

［3］ 丁立群.文化自信的哲學省思［J］.天津社會科學，2018（5）：23-29.

［4］ 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第2卷［M］.北京：人民出版社，2009：686.

［5］ 習近平.加強文化遺產保護傳承 弘揚中華優秀傳統文化［J］.求是，2024（8）：13.

［6］ 李漫博，馬學祿.中華文化與文明的整體觀［M］.海口：海南出版社，2013：9.

［7］ 習近平.研究孔子和儒家思想要堅持歷史唯物主義立場 ［EB/OL］.（2023-11-27）［2023-12-20］.https：//www.chinanews.com.cn/cul/2013/11-27/5550353.shtml.

［8］ 趙輝.心旅第一驛——中國古代社會文化心態之源［M］.北京：東方出版社，2003：103.

［9］ 南懷瑾.孟子與盡心篇［M］.北京：東方出版社，2014：10.

［10］ 習近平.閩山閩水物華新——習近平福建足跡：下［M］.北京：人民出版社，2022：420.

［11］ 毛澤東.毛澤東選集：第2卷：［M］.北京：人民出版社，1991：533-534.

［12］ 習近平.開辟馬克思主義中國化時代化新境界［J］.求是，2023（20）：5.

［13］ 習近平會見紅十字國際委員會主席斯波利亞里茨［EB/OL］.（2023-09-05）［2023-12-20］.https：//www.miit.gov.cn/xwdt/szyw/art/2023/art_b2dee44fe98649f0916555b72a1330f7.html.

［14］ 陳先達.文化自信中的傳統與當代［M］.北京：北京師范大學出版社，2017：133.

［15］ 習近平向第三屆文明交流互鑒對話會暨首屆世界漢學家大會致賀信［N］.人民日報，2023-07-04（01）.

［16］ 黨的二十大文件匯編［M］.北京：黨建讀物出版社，2022.

［17］ 習近平.在北京冬奧會、冬殘奧會總結表彰大會上的講話［N］.人民日報，2022-04-09（02）.

［18］ 丁立群.馬克思主義時代化的基本路徑［J］.哲學動態，2016（6）：12-19.

［19］ 宣興章.中國道路與中國共產黨［J］.當代世界，2010（8）：4-11.

［20］ 建國以來毛澤東文稿：第4冊［M］.北京：中央文獻出版社，1990：554.

［21］ 習近平.在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話［J］.求是，2021（14）：9.

〔責任編輯：杜 娟〕