辛 鳳,孫赟典
(陜西科技大學 a.設計與藝術學院;b.阿爾斯特學院, 西安 710021)
中國傳統技藝是中華民俗文化的重要組成部分,是中華民族溝通情感的紐帶,也是維系群體團結的粘合劑和世代傳承的文化傳統, 在民族文化中起著至關重要的作用。 戲臺是戲曲表演藝術與古代建筑藝術巧妙結合的產物, 不僅是一種建筑形制,更是一方文化展臺。 本研究通過考察樂平古戲臺現狀,挖掘其內涵和價值,探索其保護和傳承對策, 來更好地研究中國傳統營造技藝, 讓營造過程中的多樣化民俗文化更好地體現,以加強群眾文化認知能力,推動我國建筑行業的發展。
古戲臺傳統營造技藝,既包括了建筑物木構架體系的營造,也包括了古戲臺的基礎、臺基、墻體、樓板等一類的建筑圍護體系。 古戲臺營造技藝是江西省景德鎮樂平市民間的一種傳統工藝。 在明朝時,當地各家族“聯宗立廟”,并在廟宇內修建了一座戲臺,名為“祠堂”。 清嘉慶、道光年間,樂平戲臺逐漸脫離宗祠,并先后出現了雙面臺和萬年臺。 “古戲臺”是一項由國家重點保護的民間傳統工藝, 于2014 年被國務院列為第四批非物質文化遺產。
樂平被譽為中國古戲臺之鄉,擁有480 多個明清時期的古戲臺,是全國保存最完好、數量最多的一個地區,有“中國古戲臺博物館”的美譽。樂平古戲臺的建筑風格非常典型, 它包括下寬的臺基、中墻的柱子和高聳的屋頂,構成了前廳的立面,建筑精巧復雜,裝飾豪華。
對中國傳統建筑營造技藝的研究與保護,是研究中國古建筑的重要基礎。[1]李湞從傳統營造技藝的視角研究了泛江南地域鄉土建筑營造技藝整體性研究的意義、思路與方法[2]。 王顥霖從中國傳統建筑技藝的系統性保護入手, 詳細討論了保護制度建設中的問題, 結合中國傳統建筑技藝保護實踐、保護研究的考察和研究,提出了以問題為導向的研究思路[3]。 楊陽、鞏媛根據實地考察和文獻考證, 認為古代戲臺的形態結構演化是古代先民為解決當時所面臨的問題而進行的音效設計, 實質上是古代舞臺聲學技術的發展和音效的演化[4]。 章望南從傳統營造技藝的視角研究了徽州古戲臺的歷史、科學、建筑特色、藝術價值[5]。
古戲臺傳統營造技藝融合了帶有樂平地方特色的文化和藝術成分,具有很好的歷史、科學和學術研究價值,是“活態”的文化遺產。 基于古戲臺營造現狀, 作者張靜靜不斷研究和總結,撰寫了《樂平古戲臺營造技藝》這部著作,以營造技藝這一視角,開啟人們了解樂平古戲臺的鑰匙。
《樂平古戲臺營造技藝》一書以藝術人類學為理論背景、 樂平古戲臺傳統營造技藝為研究對象,從藝術特色,樂平古戲臺的建筑材料與工具,裝飾工藝等方面進行闡述,體現了樂平古戲臺營造技藝的傳承和發展的重要性。 樂平古戲臺是富有傳統人文內涵和人文主義情懷的建筑典范,它以實用功能為基礎,延伸出具有獨特藝匠精神和創造理念的重要的審美價值[6]。 從藝術特色、裝飾工藝,以及表現的民俗文化中,都具有民族性和地域性的價值。
樂平存留的古戲臺年代久遠, 類型豐富,主要分為五類:祠堂臺、萬年臺、會館臺、家庭臺和廟宇臺。 戲臺常作為某一地區的文化載體,有著鮮明的地域特色, 向人們傳遞著歷史文化信息,古戲臺作為樂平的文化載體,向人們源源不斷地傳遞著地域文化,其獨特的建筑形制特點和戲臺的文化特征密不可分。由此可見古戲臺的文化功能和它的建筑形制是相輔相成、相互影響的。
從樂平現存的傳統戲臺來看,無論是祠堂臺還是萬年臺,平面形式均為橫向長方形,且戲臺基本為一面觀的形式。 戲臺上下場門的數量也有一定的講究,一般來說是兩個上下場門,有的有四個、六個,這是依據演出的陣勢,演員的數量等因素而決定的,在場門多的古戲臺上,演員進進出出,場面極為熱鬧,也引來不少人駐足觀看。 同時,附近還會有商販們做些小生意,滿是人間煙火氣。
中國古代建筑非常重視裝飾藝術,既是文化的傳承,也是民風民俗的體現,傳統工藝已經融入我們的血脈,成為我們文化基因的一部分。 傳承與保護傳統工藝, 不僅是中國科技史研究的重要內容,也具有重大的現實價值,并對延續國家文化命脈、 保持民族精神特質有著至關重要的意義[3]。 樂平古戲臺涉及的裝飾工藝眾多,書中選取了運用得比較多的雕刻工藝、 油漆和貼金工藝、匾聯工藝來進行了詳細闡述。
1.雕刻工藝
在樂平的雕刻工藝中, 木雕的占比最大,配以少量的石雕、磚雕。 木雕在明清時期的發展達到頂峰, 古戲臺的精美雕刻便是這一時期的產物。 樂平戲臺雕刻工藝以浮雕、透雕、圓雕最為普及。 每種雕法都有其特定的特點,無一不體現出工匠高超的技藝和精湛的手法。 再加上在雕刻時,一般采用一次成型,不會經過二次打磨,剛勁有力的線條,清晰明顯的刻痕,無一不彰顯著雕刻的藝術效果,也體現著樂平人豪放的個性特點。 戲臺雕刻有其特殊的加工程序,首先是將圖案等比例的放大并且精細地附著在木材表面,第二步是打粗胚,在木料上形成初步形象,隨后是打細坯,進行深度加工,最后進行整體修整,保留一定的雕鑿痕跡,體現出真實性。同時,對于雕刻題材和吉祥紋飾的選用也是有講究的,樂平古戲臺的雕刻題材多樣,有抽象的,也有具象的,有寫實的也有寫意的,都充分表達了樂平人對于美好生活的追求和向往。吉祥雕刻紋樣應用的也比較多,它是人們表述的重要載體。
2.油漆和貼金工藝
這兩項工藝關系密切,都是對戲臺外表的裝飾。 為了便于上油漆和貼金,常常需要做地仗,匠人們會根據木構件本身的情況最終將表面找平即可。 地仗工藝常用生漆新鮮的豬血、粗灰等原料制作而成。 生漆是油漆工藝中的常用材料,但是老漆具有一定的毒性, 也需要做好防護措施。 地仗工藝的第一道灰是捉縫灰, 隨后是披麻,亞麻灰,中灰,細灰。 整個工序非常的復雜和耗時,每一過程都需要工匠精細掌握。
3.匾聯工藝
匾聯是樂平古戲臺的又一重要建筑裝飾方式。 在悠久的歷史長河中,民間民俗文化在樂平民間長期共存、相互影響、相互滲透。 匾聯文化體現著民風民俗和生活情趣。 匾聯主要分為匾額和楹聯,它涉及建筑、戲曲等多個領域,能夠折射出一定時期內的戲曲文化發展史。 匾額和楹聯是中華民族的傳統文化, 從建筑的角度來看匾聯也屬于建筑的一種, 是對建筑物進行的一種藝術處理。 不同建筑的牌匾,其內涵也不盡相同。 樂平古戲臺的牌匾,是反映樂平人不同時代、不同風格的道德倫理觀念、精神信仰和民俗習俗的一種獨特的“文化符號”。[7]
《樂平古戲臺營造技藝》一書對于如何記錄和保護樂平古戲臺傳統營造技藝提出了自己的見解, 強調了對于樂平古戲臺營造技藝的傳承和發展的重要性。 本專著可為傳統建筑的保護與修復提供技術基礎, 并從建筑層面上闡釋地域文化,以加深對傳統建筑的研究,推動傳統建筑工藝的傳承。 書中從多個維度研究樂平古戲臺的文化習俗, 每一部分都精準地定位了樂平古戲臺的營造標準。
1.營造過程中的相關儀式
樂平古戲臺的營造過程中有很多儀式,它們是古戲臺建筑文化和營造技藝的重要組成部分。
首先是動工儀式,就是一些人在建筑基址上鋤下第一鋤頭的行為,以示一個好的開始。 之后是起工宴,師傅在上山采料前和在砍第一棵樹的時候要焚香和燃香、燃放鞭炮爆竹,以祈求采料整個過程中的順利。 隨后是上梁儀式,上梁前先寫好對聯,根據太陽的最佳方位,眾人將主梁抬到預定好的位置。 緊接著喝彩和拋灑果品,主梁到達現場后首先是祭梁,祭梁之后就由師傅將鐵制的葫蘆樣式的棟梁箍釘于梁正中間,一邊釘一邊喊喝彩詞。 隨后就用大紅布纏繞梁身,宗族的主事者們開始磕頭拜梁,隨后就是上梁,眾人依舊喊喝彩詞,大聲呼應。棟梁架穩后便是拋梁,掌墨師傅和徒弟們在梁上向梁下的群眾拋梁粑,糖果等,接到它們都具有美好的寓意,也使眾人都融入上梁儀式中,求得一個好的運氣。
最后是戲臺落成開戲,新戲臺整體落成以后要擇吉日“開戲”,俗稱“破臺戲”,開臺演出后戲臺才可以正式使用。 不同村落的破臺戲演法雖然不同,但是均有請演員扮魯班、神仙,以公雞血祭臺、以斧劈魔鬼驅趕妖邪等環節,體現出大眾對于戲曲的熱愛和對于安寧的祈求。
2.獨特的戲風戲俗文化
樂平市有著獨特而又多樣的戲風戲俗文化,雖然不盡相同,但都是為了喜慶、祈福、驅災、平安。 樂平農村演戲非常注重儀式和程序,首先是戲前準備, 演出前一天還會有重大的敬神祭祖儀式,隨后是戲前迎親接客。 人們熱情的接待前來看戲的人,如果是比較重要的人物,則會安排在貴賓席上看戲,以此來體現大家的尊重。 開譜和游譜也是戲風戲俗文化的其中之一。 先開譜儀式再游譜儀式, 每一個環節都是經過精心設計的, 這些風俗文化也都承載了人們對于未來生活的美好期盼。
1.理論和記錄的缺乏
從古至今,建筑工匠的地位都較低,并且他們的學識都不足以讓他們高超的技術以文字的形式展現和流傳,于是幾乎都是以言傳身教、口頭講授的方式進行傳授。 這些師傅的一大特點就是理論知識不足,雖然能力很強,但是對于知識系統的梳理非常的匱乏, 以至于鮮有總結精湛的文字來描述這項技藝。
2.傳統傳承方式的局限
從我國當前來看,像古戲臺營造技藝的傳承是不穩定的,首先在傳承過程中有“教會徒弟,餓死師傅”的固有觀念,師傅很難把自己所有的技能都毫無保留地進行傳授, 同時受宗教制度的影響,許多工匠會有“傳內不傳外”等思想,這就大大阻礙了傳統文化的傳承腳步。 并且這項技藝的靈活性很高,沒有絕對的是非對錯,重要的就是一些核心的技藝, 但是恰恰這些核心技藝掌握在一些經驗豐富的老匠人手中, 并且需要徒弟大量練習才可以達到不錯的水平。 所以無論是看傳承方式的單一性還是過程的艱難性,立足當下,這項技藝的傳承都是困難的。 還有不可忽視的一點是, 當前傳承人老齡化較嚴重,口傳心授的傳承方式使得人在藝在,人去藝絕[3]。
3.傳承人群受限
后繼傳承人的補充不足是傳承過程中的一大難題,傳統營造技藝本身就是依靠人的傳承而發展的,它需要的是經久不衰、歷久彌新,靠的就是人。 營造技藝的傳統傳承機制較為脆弱,一個師傅收徒人數有限,需要多年學藝和實踐才能培養出優秀的下一代傳承人。但是依據營造技藝的工作性質,以及行業吸引力,大多數人不愿從事這項工作,難以找到符合要求的徒弟,形成完整而有序的傳承梯隊。
4.社會現代化帶來的沖擊
社會不斷變化, 人們的思想觀念也隨之變化,在現代化和科技化的背景下,傳統營造技藝迎來了極大的挑戰。 面對洶涌而來、表現強勢的現代化建筑形式和手段,傳統營造技藝的傳承需要的不僅是時間上的延續,更是人們的欣賞與理解。人們的審美觀念以及理解認同這項技藝存在的價值,需要一定的時間和機制。
1.保護建筑實體
在城市化快速發展的背景下,城鎮建設中有許多優秀的傳統村落、 歷史文化實體在被不斷地損壞, 自然也就導致了一些不可再生的文化資源的流失。 樂平市對傳統文化的保護一直都積極地采取措施,例如進行普查,根據建筑的珍貴程度來確定保護級別,取得了一定的成效。 對于保護建筑實體,當地針對不同地區的需要,結合當地的天氣、自然災害等自然因素,組成專業技術人員隊伍, 對特定的建筑實體實施保護和修繕工作。 對應人為破壞的情況,制定了相關的保護條例, 通過法律的制約來促進對建筑的保護, 減少了傳統古戲臺文物構件被盜或者被損毀的現象。 我們要提高對建筑文化遺產的再認識能力,既要保護建筑本體,又要挖掘、保護和傳承該地區的非物質文化遺產、 老地名和傳統民俗技藝,使地區范圍內都有文化氛圍,將建筑文化“魂”的本質體現出來。
2.加大輿論宣傳力度
輿論宣傳是連接百姓和建筑文化的橋梁,隨著宣傳力度的加大, 地方政府以及社會公眾的文化自覺意識已經大為提升,通過輿論宣傳,讓人們更廣泛的了解建筑文化。 樂平市政府可以將古戲臺元素應用在城市建設中,在路燈,公告牌運用古戲臺元素,在文化墻上繪畫古戲臺。 只有提高了民眾對古戲臺的認同, 樂平民眾才會自發地對古戲臺進行保護, 才會更加配合相關部門對古戲臺保護工作的實施[8]。
實施者應當深入調查和研究當地的文化現狀和存在的問題, 將古建筑用當今人們更加喜聞樂見的形式進行宣傳,為保護中國古建筑、弘揚中華傳統文化做出自己的貢獻。 追根溯源,更讓歷史銘記于心,提高人們的國家歸屬感、民族自豪感, 古建筑文化于當今社會的意義就在于此,作為看得見摸得著的歷史而存在,讓中華民族的心因歷史的認同與自豪而緊密聯系在一起,成為一個不可分割的整體。
3.建立完善的傳承人名錄
保護古戲臺傳統營造技藝,需要先從傳承人著手。 傳承人是傳承文化的必要手段,保護傳承人對于“非遺”保護具有重要意義[7]。 應當不斷完善名錄及傳承人體系建設, 激發項目活態傳承的可持續性。 首先建立相關傳承人名錄,將其作品進行詳細調查,理清傳承譜系、傳承鏈,也要考慮特殊情況,例如傳承人年事已高,為了保證記錄的時效性, 可以采取3~5 年采訪一次的措施, 對于傳承人的口頭陳述做好錄音和錄像工作,讓一切話語都有跡可循。 最后還應梳理出傳承人的師承關系,在行業中的地位,以及行規、習俗、禁忌等相關文化內容。 國家對于傳承人的數量和地區的分配也應當平衡, 保障每一方文化,并且完善傳承人認定制度,考慮到傳承人的豐富性和復雜性, 讓有較大貢獻的傳承人進入國家級名錄。
4.形成完整的理論體系
對傳統營造技藝做詳實準確的記錄是傳承的重要環節, 可對現存的古戲臺營造技藝進行全面調查。 派團隊在傳承人的帶領下,參與到古戲臺的建造、修復工作中,通過繪圖、影像和文字的方式,將傳承者的建筑技術進行記錄。 做好文字、影音影像的梳理工作,形成完整的理論體系。 然后利用現代影像技術,對建筑營造過程進行全面、精細的再現,讓它更直觀,更容易被理解,亦可用現代的軟件進行直觀的展示,以便在沒有傳承者的指引下,根據設計圖或影像,進行高效的修復或重建。
5.現代教育培訓與創新
群體性的民間文化是特定區域內廣大群眾共享的文化資源, 文化的傳承和保護也是每個人的責任, 在保護原有文化的同時也應當注入新鮮的血液。 社會和學校應探索教育方式多元的傳統營造技藝人才培養體系, 聯合政府、行業、企業,搭建協同育人平臺。 在高等院校中,可以嘗試創新人才培養方式, 開設傳統營造技藝相關專業和課程, 在教育領域宣傳和弘揚樂平古戲臺營造技藝, 提高學生的文化認知水平[3]。我們要正視文化保護與發展之間的關系, 真正的保護永遠不是循規蹈矩、 墨守成規、 一成不變,而是在原有的基礎上進行保護和創新,將新時代元素融入進去。 正確處理發展與文化的關系, 才能真正減少或杜絕所謂建設性破壞和保護性破壞, 才能對文化遺產進行真正的科學的保護,真正留住鄉愁。
傳承了數千年的古戲臺營造技藝,凝聚了歷代先賢的智慧, 在樂平的古戲臺上演繹的是他們對生命的執著與激情, 也承載了一段又一段時代的文明記憶[9]。 它蘊含的文化價值是無法丈量的, 它的存在讓中華文化的獨特魅力得以展現。 《樂平古戲臺營造技藝》一書為傳統建筑的保護與修復提供技術基礎, 并從建筑層面上闡釋地域文化,以加深對傳統建筑的研究,推動傳統建筑工藝的傳承。 作為一方文化的大展臺,其保護工作需要個人、社會、國家合力完成。 期待古戲臺“活”起來、“唱”起來,煥發出新的生機和活力。 幾尺方臺,經久流傳,唱念做打,演繹著說不盡的故事。