論馬克思“生態人”生成的歷史演進

魯桐君

(信陽師范學院 馬克思主義學院,河南 信陽464000)

馬克思主義經典作家曾在多部論著中對人與自然相互依存的辯證關系給予了詳盡的闡釋,本文將處于這種辯證關系構境中的“人”稱為“生態人”。從生存范式和價值意蘊來看,馬克思“生態人”的生成經歷了從“自然人”生存范式到“主體人”生存范式再到“生態人”生存范式的轉換。從邏輯生成的微觀層面來看,“生態人”概念是在與“自然人”和“主體人”的總體敘事框架中呈現出來,是在與“自然人”和“主體人”的雙重差異中得到確證并在“主體人”成就的歷史局限性中被建構。馬克思的“生態人”是指具有豐富的生態倫理觀念和承擔充分生態保護責任的道德人,這種道德人是在“自由人的聯合體”(生命共同體)中從人與自然的物質變換的總體性維度去實踐生命活動的價值旨涉,更是經濟、政治、文化等多重向度在社會有機體里整體性構成的具體實現。

1 從“自然人”到“主體人”的生存范式轉換及其價值意蘊

就自然的先在性而言,馬克思認為自然界是人類最本源的創造者,人類物種的誕生肇始于自然。“人在肉體上只要靠這些自然產品才能生活。”[1]沒有自然,也就沒有人類生存的母體或“底片”。另一方面,從人類發生學來看,人是自然界長期發展的產物,是一種有意識、有生命活動的自然,是一種“特殊”的自然,是可以賦予自然以人類學意義的客觀存在。正是自然的進化發展才創造了人的肉身、基本意識和人的道德理性。

1.1 “自然人”的生存范式及其價值意蘊

在早期原始人類社會時期,人作為大自然之子尚處于襁褓之中,于自然的漫長孕育之中隨著陣陣啼哭而呱呱墜地,大自然是神圣不可冒犯的天威,而人則是作為大自然的“奴仆”而生存,人與自然的關系即處于一種“天稱父,地稱母,予茲貌焉,乃混然中處”的混沌未鑿的蒙昧性和諧。自然人在意識層面造出萬能的神靈或上帝,企圖讓自己不可理解的自然事物變得合理化,給自己的生命活動注入現實意義,乞憐神靈庇佑自己的生活。在這種階段“人的生產技能不過在狹小的領域內和隔離的位置上發展著”[2],雖然也有“精衛填海”、“愚公移山”等征服和改造大自然的遠古神話,但是敬畏崇拜自然是蠻荒時期人們別無他法的選擇。

自然人的自然觀實則是“自然給人立法”。自然在自然人眼中作為創生萬物的源泉,具有至高無上的神性和統攝一切的權威,雷霆萬鈞、綿綿細雨等自然現象成為神靈帶給人類活動的啟示,自然人以神靈的“隱喻”或“夢囈”為準繩調節自身與自然界的物質交換活動。描繪著動物或植物的圖騰文化成為他們的信仰,他們跪拜在這樣的圖騰下,虔誠地祈求神靈能夠賜予他們美好與幸福的生活。自然人秉持原始和純真的心態,把直接體認到的東西視為珍貴的東西,在這種原始的“天人合一”的認識過程中,還沒有明確出主觀和客觀之間涇渭分明的界限,認識主體與認識客體都是渾然一體的。在這樣的意識中,人類相較于自然的主體性地位只是在虛幻的觀念中進行表現,“自我應該沉沒在雖說是另外一個自我里,不過是一個遠在彼岸的自我里;只有在它里面自我才應該有它自己的價值”[3],自然人的主體性意識就這樣消融進神靈的絕對邏各斯之中了。

自然人的生存范式即“自然化生存”。處于這種生存范式中的自然人感受到的實體既是自然的又是超自然的,他們把看得見的事物與看不見的事物合二為一,把自然神靈人格化,“詩性思維”占據主導地位,尚未有理性思維的覺醒。在自然人的運思理路中,自然界僅僅停駐在直觀的感受和朦朧的神秘這一度,人類以動物的本能被動地適應自然的環境變化。自然人“把勞動的自然前提看作屬于他所有這種關系的前提,但是,這種‘屬于’是由他作為國家成員的存在作中介的”[4]470。自然人所從事的經濟活動僅僅只能依賴于自然環境所提供的自然資源,采集、狩獵、金屬的冶煉、農桑的耕耘等生產方式都以人的生存需要和使用價值為目的進行生產。人與人之間的關系是以血緣親近、宗法譜系為標準的直接依賴性關系,此時建立的屬于自然人的經濟、政治、軍事關系一方面受限于直接依賴性關系,另一方面臣服于自然經濟強大的異質性力量下,也必然伴隨直接的附屬和強制屬性。

自然人的價值意蘊實質就是馬克思所批判的赫斯等“真正的社會主義者”所看重的所謂人類本真的“尼德蘭圖畫”。首先,自然人的價值意蘊在某種程度上與黑格爾眼中的自然相暗合,自然人先把自己設定為與自然對立的存在物,然后在意識的照映下把自身同化成自然。實體自然與人本身實現身心交感的過程不過是意識的“畫圈之旅”。正如恩格斯所說:“在希臘人那里——正因為他們還沒有進步到對自然界的解剖、分析——自然界還被當作一個整體而從總的方面來觀察。”[5]45其次,自然人的價值意蘊又在某種程度上與費爾巴哈眼中的自然相暗合,自然人過分在意人與自然的同質性,又被自然神秘主義的陰霾所籠罩,所以不了解人類歷史與自然歷史的辯證關系,不明白人類史與自然史是依靠人類的物質實踐活動呈現出相互交織的璧合狀態,甚至將人類等同于跳蚤等自然之物,將自身幸福的實現寄托于神秘的自然力量之中。試問沒有人的實踐活動的自然談何是現實的自然?沒有人的本質力量確證的自然談何是屬人的自然?沒有人的需要和改造發揮作用的自然談何是歷史的自然?自然人所期盼的幸福與美好注定是堂吉柯德式的精神幻想。

1.2 從“自然人”生存范式向“主體人”生存范式的轉換

隨著人的實踐活動和認識活動的歷時性發展,人對自然的看法也相應地發生變化。在人的境遇的不同階段,人與自然的關系呈現出不同的現實樣態。正是實踐的歷時性決定了“自然人”的生存范式向“主體人”生存范式的轉換。馬克思曾指出在人類史上由物質實踐構成的人的生存范式大致可分為三種形態:第一,是以血緣氏族聚集在一起的生存性交往階段,這一階段是使人類社會從動物集群中分化出來的關鍵,即自然人的生存范式;第二,是建基于以交換價值為圭臬的一切勞動與財富的交換性交往階段,這一階段是人的主體性高昂的階段,即主體人的生存范式;第三,是自由人的聯合體的人的個性自由交往的階段,這一階段的實現是以每個人的自由發展為前提,即生態人的生存范式。每一種人的生存范式都以前一種生存范式為發生學前提而依次嬗遞。

事實上,人類的物質生產活動一旦可以生產出剩余產品,就會進步為原始共同體之間分工和交換的商業活動行為,接踵而來的便是對原始共同體即自然人組成的原始社會的矇昧性、混沌性的否棄。在這樣的分工、協作、交換的物質生產過程中,個人的實踐能力愈發增強,原始的自然人的生存范式越來越難以禁錮人活動的空間范圍和思想界限,人的觀念定在和物質積累打破其邊界的同時并不斷延展,產生了階級和私有制,從而構建了階級共同體和觀念共同體即國家。同時,在人的思維世界中,個人的主體意識綻放,自我的展露撕破了原始的“集體表象”,凝結出多極個體。語言和文字的出現使得主體的精神產品得以在不同時空中被另一主體所體悟、占有,各種思想和技術才能在不同主體間快速傳播。人與自然的關系在人與人分離的情境下也開始疏遠乃至對立,早先那種原初“天人合一”的生存范式在人與人分離的催化下也逐漸分崩離析。在這種主體人創造的世界或自然界,是有別于自然人生活的原始世界,是一個真正的以人為中心的人化自然。正如馬克思所說:“在人類歷史中即在人類社會的產生過程中生成的自然界,是人的現實的自然界;因此,通過工業——盡管以異化的形式——形成的自然界,是真正的、人本學的自然界。”[6]86

2 從“主體人”到“生態人”的生存范式轉換及價值意蘊

費爾巴哈把自然界視為人的本質的一部分即“無理性的人身”,他相信通過維持人類生存機能的自身能量的釋放,人才能讓大自然的存在物進入人的軀體成為人的本質,進而實現人與自然的統一。與費爾巴哈舊的唯物主義不同,馬克思實踐唯物主義不僅從自然客體方面,而且從人的“主體地位”、從人的對象化活動維度理解“對象、現實、感性”,去把握人與客觀世界的關系。

2.1 “主體人”的生存范式及價值意蘊

自人類走出原始的氏族社會和黑暗中世紀后,哲學也由古代的本體論哲學和中世紀的經院哲學轉向認識論哲學。笛卡爾的心靈哲學和自我概念的提出如閃電般照亮被神學統治的萬古長夜,人類第一次真正意義上開始重視自我的價值和自我的地位。笛卡爾相信,通過懷疑能夠被懷疑的一切,一個不受神性蒙蔽的,能夠打破經院哲學的新的哲學思想定會噴涌而出,從而把人類從面對自然時的弱小無力和面對上帝的盲從迷信的精神囚籠中解放出來。這種懷疑論正如馬克思所說,“是摧毀陳腐教條的極為有力的武器”[7]。因此,人類在懷疑論之后便以理性為地基,一路把真理大廈蓋起來,實現對世界的充分理解和充分探索。人作為獨立的自覺自為主體登上歷史舞臺,一方面意味著原始的完整的世界分裂為主體與客體對立的兩極,原來世界的渾然一體性不復存在;另一方面則意味著以主體為中心的新的世界開始生成,于是整個客體世界不斷退縮為主體人的歷史注腳。“近代哲學的原則并不是淳樸的思維,而是面對著思維與自然的對立”[8],在這種哲學意義的背景下,本來偏居一隅的自然人由此獲得了主體性的意義。

“主體人”生存范式的第一個特點是馬克思所說的“普遍的社會物質交換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系”[4]107。在這樣空前發達的社會聯系之中,個人超越以往的“自然聯系”,超越以往作為族長或領主附屬物的命運,真正作為獨立的個人而存在。自工業文明伊始對資本的渴求儼然壓倒一切對自然的敬畏,技術理性如同是被打開了的潘多拉魔盒吞噬著人的純真本性,金錢至上的理念使每個人都陷入一種極端的瘋狂,人與人之間的社會關系也被異化為客體商品和金錢之間的交換關系。“主體人”生存范式的第二個特點是對自然的掌控能力大大增強。主體人在“人為自然立法”的口號下向著自然界發起前所未有的攻勢,自然界在主體人眼中也不再是不可捉摸的“黑箱”而是僵死的既成事物的集合體,自然內在的完整意義被淹沒在主體人對自然的功利性渴求之中。自然物按照對人類的價值大小被由近到遠的排序,人們根據價值大小來決定對自然物掌控的疆域,主體人成為自然物價值存在的預設前提,奴役、剝削自然界也就成為主體人世界的通行規則。“光、空氣等等,甚至動物等最簡單的愛清潔習性,都不再成為人的需要了。骯臟,人的這種腐化墮落,文明的陰溝(就這個詞的本意而言),成了工人的生活要素。完全違反自然的荒蕪,日益腐敗的自然界,成了他的生活。”[6]119在主體人肆意掠奪自然物的過程中,由于人對自然的越位,本應生機勃勃萬物競發的大自然不斷被人類竭澤而漁,逐漸耗散于人的饕餮之欲中。

主體人的價值意蘊在自然觀領域內揭橥為人與自然主客二分的對象性存在。主體與客體之間本質上成為一種征服與被征服的關系。一言以蔽之,“主體人”的價值內涵實則就是傳統的狹隘的人類中心主義。主體與客體都在科學精神的內在規定下被運算、解構、重演乃至吞噬,科學技術中起支配作用的祛魅實質是一種促逼,正是這種促逼助產了世界成為圖景和人成為主體這兩大歷史進程。這一科學技術的“解蔽”和神話崩壞的“棄神”的動態圖景也就是“主體人”統治地球的現實圖景。人在征服奴役自然的同時也奴役了人自身,在另一種程度上陷入了更深的自然的束縛。為此,“主體人”演化的歷史進程本身就是沾染悲劇色彩的矛盾運動過程。它的本意是要使人成為自己完善自己、超越自己的積極力量,并打破籠罩在人身上神話和迷信的無形枷鎖,但其結果卻又使自身變為一種新的桎梏人、奴役人的更大的束縛。

2.2 從“主體人”生存范式向“生態人”生存范式的轉換

近代的笛卡爾主客二分哲學與康德的“人為自然立法”是“主體人”生存范式的理論背景,這種哲學意涵雖然極大促進了科學的進步和發展,但是卻也給人類帶來意想不到的生態危機。為了突破主客二分的思維范式,馬克思的實踐唯物主義以人現實的感性活動為樞紐,將主體的能動性和客體的先在性融為一體,并認為全部的人類活動(包括思想理論活動)不僅要從人與自然的關系出發去理解,更要從人與人之間的關系去理解,因為人的本質不僅具有自然性更具有社會性,倘若只從自然性向度去理解人的本質,那么將永遠也達不到現實性、具體性的重要命義。

主體人在主客二分思想的指引下對自然任意褻瀆與宰割,成為其思想的顯性癥候,演繹出一幅幅觸目驚心的生態腐敗圖并可能最終導致人類文明遭受滅頂之災。對此,恩格斯在《自然辯證法》中寫道:“我們不要過分陶醉我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進行報復。”[5]313生態危機正是“主體人”的主體性得不到全面、充分與健康的發揮而造成的,是部分人的主體性恣肆發揮而對另一部分人的主體性的無情掠奪造成的,是科學技術被資本異化之后造成的,同時,也是人的異化在自然界的現實延伸。“生態人”作為超越主客二分哲學范疇的人性假設是在馬克思實踐唯物主義的構境中出場的,“生態人”的出現意味著傳統的以人為中心的功利性價值論被人與自然和諧相處的馬克思主義自然價值論所揚棄,“主體人”對自然界的掌控和破壞將會在“生態人”中得到修復和保護,“生態人”所處的自然界將會在更加豐富多彩的完整性中獲得一種全新的意涵。在這種意涵下人與自然的關系不再是普羅米修斯式的強勢支配,而是在雙向生成中綻放出自然的美麗和人性的美好,“生態人”不僅僅只是生態的人,更是生態的社會,只有在生態的社會中人才會具有生態意義。

3 馬克思的“生態人”的價值意蘊及其評價

馬克思視閾下的自然既不是形而上的抽象物,也不是脫離人類世俗活動的伊甸園,而是浸透了人的類生活色彩并反作用于人的現實存在。“自然界,無論是客觀的還是主觀的,都不是直接的同人的存在物相適合地存在著。”[6]104在生產實踐活動過程中,人類不斷地向自然生成,使人趨近于物。自然也不斷向人類生成,使物趨近于人。因此,人類對待自然的態度在一定程度上反映著人對自身以及對他人對社會的態度。

3.1 馬克思的“生態人”及其價值意蘊

馬克思視閾中的“生態人”是指以人與自然和諧相處,并將合理的對象性活動作用于自然的,富有生態環境保護意識的道德人。這一道德人從屬于自然界,但又生活于社會之中,以感性活動為爐鼎熔鑄自然因子與社會因子于一體。這種道德人其內涵是“自然界,就它自身不是人的身體而言,是人的無機的身體。…… 因為人是自然界的一部分”[6]52。“生態人”就是要從人與自然的雙向壓迫中獲得雙向解脫,人的本質得到全面而自由的發展與占有,“代內公平”與“代際公平”之間的矛盾沖突得到前所未有的和解,人本質的異化及勞動的異化在不斷揚棄中實現歷史性的回溯與超越,是在主體客體化和客體主體化雙重辯證過程中達到“總體性”的對立統一。馬克思認為實現“自由人的聯合體”即共產主義是“生態人”真正得以實現的唯一途徑,共產主義的實現同時也宣告人類“史前時代”的終結,人類真正進入屬于“自然的人類史”與屬于“人類的自然史”。“這種共產主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義……它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。”[6]78“生態人”也就是在人化自然的自為辯證過程中實現人類本質的充分展現和全面自由自覺的勞動生產實踐方式。

“生態人”的價值在于成就了自然主義與人道主義,使之共同到達了辯證的歷史的統一境界。這種人與自然生態和諧共生的雙重蘊涵,采用了全新的向度和方法,克服了傳統的人類中心主義以人類利益為圓心規定人的癥結和非人類中心主義把人降格為普通生物的弊病。在“生態人”的視域內,人通過“自由自覺的活動”體現出自己是能動與受動的雙重存在物。“自然界是個有缺陷的存在物”[6]116,人在與自然的辯證對話中,自在自然融入人類因子與社會因子,漸漸擺脫原始的青澀的狀況,人類也超脫了被資本侵蝕下的粗鄙的工具性價值圭臬和功利主義原則來對待作為屬人身體的自然,以美的規律,按照“種的尺度”與“人的尺度”精心雕琢、再塑造整個自然界,使人類第一次真正意義上超拔于自然必然性之軛,人類作為自然最得意的作品完美鑲嵌在自然的寶冠上。在人與自然的雙向生成中,“生態人”并不是脫離自然躍然空中的翩躚精靈,也不是順從自然必然性擺置的提線木偶,而是融能動性與受動性、“自律”與“他律”的統一之物,正是這種能動與受動、“自律”與“他律”的契合顯露了從事具體的物質生產活動中的人“自覺”的狀態以及皈依之上的“自由”。這種“自由”“自覺”表明“生態人”作為一個完整的人“對人的本質的真正占有”[6]78。

“生態人”經過對主體的積極揚棄,人與自然的關系由之前對峙的兩極轉換為“你中有我,我中有你”的相互交融的共生關系。此種共生關系并非原始的“天人合一”關系,而是“美”(合規律性)與“善”(合目的性)的歷史統一。人類的自由總是嵌入自然的自由之中,人類要行使自己的自由,就必須要首先尊重自然的自由。“生態人”價值生成的歷史履程絕不是人類私欲肆虐泛濫的潰爛圖景,而是主體價值與客體價值在人、自然、實踐三維立體坐標系中復合生成的動態景況,在這樣的生態之境里自然與人顯現了完滿的意蘊相洽。在人與自然的相互聯動與協同進化中,作為生成價值經緯的實踐使自然內在的固有特性由抽象價值蛻變為現實價值,但自然的固有價值總是通過各種感性的具體的表象及各種偶然性表征出來,而透過這些紛繁復雜的現象發現和利用這些生態價值也是人理性地對待理性主義本身應有的態度和方法——須知理性本身恰恰需要理性地對待,盲目的理性恰恰是一種非理性。

3.2 對馬克思“生態人”的評價

從理論意義上來看,“生態人”作為自然和社會存在物在現實活動中眷注了深厚的生態關懷,生態性作為內在參數被寫入社會運作的底層邏輯之中。“生態人”在運用“理性思維”改造自然的過程中維持自己的生存,在實踐過程中完成自己理想生命的升華和重構。同時,“生態人”通過實踐使自然成為“社會的自然”,繼而為自己創造出一個自然與社會合為一體的人類世界。在此種哲學意蘊上來說,實踐既是“生態人”生存的本體,又是現存社會的本體。面對“主體人”留下來的人存在的虛無深淵及失落了生活的本真意義,“生態人”通過對象性活動逐步填補著“應然”與“實然”的巨大鴻溝。在“生態人”聯合體的共產主義社會,既不同于“自然人”部落的聯合,也不同于“主體人”階級對抗的虛假共同體,人與人之間消滅了剝削與被剝削的殘酷現實并擺脫“商品拜物教”“貨幣拜物教”對人的精神統治,人與人之間動物式的生存斗爭也偃旗息鼓。

馬克思的“生態人”思想對資本主義私有制下的生產方式對自然的“無止境的侵占”進行無情的揭批,“在私有財產和錢的統治下形成的自然觀,是對自然界的真正的蔑視和實際的貶低。在猶太人的宗教中,自然界雖然存在,但只是存在于想象中”[9]。在資本主義制度下人們陷入了一種“無止境”的幻覺,人們誤以為自己的“生存”就等同于對自然進行“無止境的侵占”,我們為了滿足“自身的需要”而“奴役、改造自然”,結果卻使自然界遭到越來越多的破壞,“征服自然界的欲望”遮蔽了我們的眼睛使我們敵視自然界。這種征服自然界的欲望不僅使自然環境日趨惡化,人類越來越無法在日益減少的自然對象中確證自己的本質及存在,淪為“生態貧民”。因此,資本主義盲目逐利的生產方式與實踐的生態向度缺失,便是造成生態環境惡化的根源所在。只有共產主義社會才能徹底終結土地、勞動力等自然要素被作為商品的悲慘命運,才能徹底終結資本主義私有制分配對自然的破壞和傷害。

從實踐意義上來看,目前的全球性生態危機已然成為當下人類亟待解決的最有挑戰性的問題之一。生態危機外在表現為人與自然關系的沖突,其實質是人與人之間社會利益分配的矛盾在自然界的具體映射和邏輯延伸。馬克思“生態人”思想認為生態危機絕不是從來就有的,而是因為在資本統攝下人與自然的關系實質上被異化為資本與自然的關系,資本僭妄于人類之上,抹殺了人純真的善的本質,窒息了具體的人的獨立人格,在資本宰制下產生的機械論自然觀、還原論自然觀迫使從事社會勞動的主體人只見個體的自然、遺忘了整體的自然。資本主義社會不僅造成了資本家和勞動工人之間的對立,更造成了人與生態環境的對立。雖然資本主義生產方式極大推動了人類文明的發展,但也嚴重破壞了“人和土地之間的物質變換……從而破壞了土地持久肥力的永恒的自然條件”[10]。資本生產出的大量物質財富已為共產主義的誕生提供了充足的可能,共產主義的桅桿已然出現在未來的海平面之上。而在未來的共產主義社會中,在公有制條件下,個人對社會關系和生活條件將實現真正的駕馭,自然資源將會處于人們共同的自覺的控制之下,并“消耗最小的力量”,在最符合“人類本性”的條件下進行人與自然之間的“物質變換”。

當下中國正處在新時代生態文明建設的攻堅階段,實現人與自然和諧共生也是生態文明建設的內在要求。生態文明建設要求人類站在生命共同體的維度,重新辨析人與自然相處的方式,真切轉換工業時代毫無節制地消耗大自然的生產生活方式,努力保護“山水林田湖草沙”等自然景物生生不息的自然詩意。馬克思“生態人”思想完美契合新時代生態文明建設的旨向,將人與自然和諧相處建設視為澤被當代人民與子孫后代的踐履過程,全然闡揚人民群眾筑就生命共同體的主體性和創造性,使之在生態之境的保護和改善中走向全面自由發展的理想征程。馬克思“生態人”根據歷史經緯對人與自然二元分離思維圖式進行系統反思,以信奉人與自然共存共榮為鵠的,在對資本主義工業社會的揭批中尋求人類發展與環境保護的雙向奔赴,從而實現人類詩意地棲居在地球上。