紀念儀式與鑄牢中華民族共同體意識的理論和實踐

王麗榮，郭娟娟，2

（1.中山大學 馬克思主義學院，廣東 廣州 510275；2.廣東工業大學 黨委辦公室/校長辦公室，廣東 廣州 510006）

在以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興的使命召喚與當今時代經濟全球化、價值多元化、生存原子化的實然境遇下，“何以鑄牢中華民族共同體意識”是事關國家統一根基、民族復興偉業的重大課題。習近平總書記指出：“利用重大紀念日、民族傳統節日等契機，組織開展形式多樣的紀念慶典活動，傳播主流價值，增強人們的認同感和歸屬感。”[1]（59）紀念儀式作為一系列象征符號的集合，是一定社會群體為追憶過往重要人物或重大事件而開展的象征性、情境性的實踐活動，是鑄牢中華民族共同體意識的有效路徑。“儀式能把所有人匯聚在一起，并神圣化他們的統一體，由此抵消那些對他們的日常社會生活構成傷害的分離趨向。”[2]（73）在現實政治生活中，國家烈士紀念作為緬懷英雄烈士的儀式性實踐，生產與再生產著中華兒女的共同體觀念，是紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的鮮活例證。基于此，研究、保護、開發中國紀念儀式資源既是鑄牢中華民族共同體意識的客觀需要，又是增強全面推進中華民族偉大復興精神力量的必然要求。

一、紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的理論邏輯

紀念儀式是人類社會文化的一顆璀璨明珠，是歷史記憶的儲存器和群體意識的整合器，生成群體成員表層的行為規訓和里層的忠誠信仰。共同體意識是一種抽象社會意識，民族理論家安東尼·史密斯、歷史學家皮埃爾·諾拉等認為，集體記憶、集體情感、集體信仰等主觀因素是民族共同體意識的基礎，構成了理解民族共同體的內在世界[3]（5～6）[4]（450）。基于紀念儀式與共同體意識的本體耦合關聯，本文認為，紀念儀式以原型指涉機制喚醒集體記憶、以情境展演機制激活集體情感、以符號象征機制生產集體信仰，“三位一體”地鑄牢中華民族共同體意識。

（一）以紀念儀式的原型指涉機制喚醒集體記憶

與成長儀式等不同，紀念儀式能以獨特的原型指涉機制抵抗遺忘、喚醒記憶。面對生命自然消亡和代際記憶遞減滅失的客觀規律，為了留存記憶，人類自誕生以來一直為抵抗遺忘而抗爭。集體記憶理論大師哈布瓦赫指出，從人類社會的群體生活特性來看，紀念儀式是一種對抗遺忘、詢喚記憶的重要方式。他從本體論維度指出集體記憶是社會建構的產物，認為集體記憶與儀式典禮具有深刻關聯，“集體記憶以各種典禮性、儀式性的英雄壯舉的形式出現”[5]（44）。保羅·康納頓在哈布瓦赫的理論基礎上進一步指出，紀念儀式之所以是社會記憶的傳授行為之一，原因在于對歷史原型的指涉與回溯，“紀念儀式由于這樣一個事實而不同于其他所有儀式：它們明確涉指原型人物和事件”[6]（70）。至此，儀式原型指涉機制喚醒集體記憶的內在機理被鮮明地昭示出來。儀式原型主要分為人物原型和事件原型兩種形態，前者包括祖先、圣人、民族領袖、民族英雄、愛國志士、先驅模范等，后者包括起源神話、偉大事跡、轉折事件等，這些原型往往映現共同體歷史性的關鍵抉擇和行動實踐，象征特定族群獨特的天性特質和民族精神。這些奠基性的人物、事件原型是集體記憶的原材料，紀念儀式通過指涉原型公開延續共同體記憶。故而，無論是前文字時期的部落族群，還是近代以來政治生活中的民族共同體，紀念儀式不僅是人們追憶先人、回溯往事的巧妙手段，也是再現和建構自身歷史記憶的有效方式，對中華民族而言亦是如此。

（二）以紀念儀式的情境展演機制激活集體情感

情境展演機制是儀式最為根本的運作方式，它使集體情感得以激發并保持活躍，是紀念儀式區別于其他紀念手段的本質所在。情境是一定時空場域下影響主體情感體驗與意義認知的一切信息之和，它構成個體感官認知“輸入—編碼—解碼—提取”的先導條件，影響人的知覺、注意、情緒、想象、思維等心理過程，是發覺他人情感頻譜并生成情感反應的重要場域。保羅·康納頓將情境引入紀念儀式的分析框架，認為紀念儀式在本質上是對過往的操演和模擬，“它們重演過去，以具象的外觀，常常包括重新體驗和模擬當時的情景或境遇，重演過去之回歸”[6]（90）。蘭德爾·柯林斯深度剖析儀式情境與集體情感之間的因果關系，指出儀式是一種群體聚集的、具有共同關注焦點的互動情境，人們將注意力聚焦在共同的活動對象上并分享共同的情緒、情感體驗，形成“群體團結、個體的情感能量”[7]（80）等儀式結果。儀式的情境展演激發參與者的情感體驗和情感能量，能將分散的個體情感匯聚成強大的集體情感洪流。以慶祝中國共產黨成立100周年大會為例，2021年7月1日，天安門廣場從昔日人流車流景觀轉變為一艘承載神圣象征意義的巨輪，從100 響禮炮鳴響、莊嚴的人民英雄紀念碑、鮮艷的黨徽、飄揚的五星紅旗，到空中飛行表演、近3 000人集體演唱、青少年代表致獻詞、7萬余名各界代表濟濟一堂等，其中最觸動人心的是，習近平總書記在天安門城樓的主題講話與1949年開國大典上毛澤東主席莊嚴宣告中華人民共和國中央人民政府成立的場景遙相呼應。大會的“排兵布陣”升騰著海內外中華兒女的民族自豪感，一條共享的情感紐帶在成員中間流動并不斷更新強化，使所有人在一個特殊的坐標點強力凝聚，強化成員對中華民族共同體的情感認同。

（三）以紀念儀式的符號象征機制生產集體信仰

象征學派維克多·特納指出，符號是儀式中保留著儀式獨特屬性的最小單元，它將群體信仰濃縮在結構化實體中，象征著自身之外的其他事物，“幾乎每一件使用的物品、每一個做出的手勢、每一首歌或禱告詞，或每一個事件和空間的單位，在傳統上都代表著除了本身之外的另一件事物，比它看上去的樣子有著更深的含義，而且往往是十分深刻的含義”[8]（15）。文化人類學家克利福德·格爾茨闡明，符號是生存世界與想象世界的轉化符碼，儀式的全部精神意義通過符號體現出來，“在儀式中，生存世界與想象世界借助一套單一的符號體系混合起來，變成相同的世界，從而在人的真實感中制造出獨特的轉化”[9]（138）。特納、格爾茨在不同論域但卻相似的意義上指出，紀念儀式內蘊符號象征機制，其以可聽、可視、可觸摸的外觀表征抽象的價值觀念，是生產集體信仰的具象化方式。依據所處地位，符號可分為主導性符號和從屬性符號，前者是貫穿儀式全過程的支配型符號，后者是服務前者的工具型符號。主導性符號與從屬性符號相互配合、相互襯托、彼此成全，形成一個鏈接過往歷史、當下生活與未來愿景的神圣意義體系，傳遞“贊美什么”“禁忌什么”的價值標準，將成員思想整合于統一的價值法則之下，規定成員應該具有怎樣的行為舉止。回望人類社會發展進程，從原始社會的圖騰祭禮、封建社會的宗教禮拜到當今的國家公祭等，紀念儀式以萬殊歸一的符號象征機制（如圖騰、圣像、紀念墻等）發揮著生產共同體信仰的功能，這些儀式和儀式物創造出共同體的精神歸屬感，同時也創造出一種社會秩序和信仰秩序。

二、紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的實踐樣態

從理論觀照現實，紀念儀式亦從實踐層面發揮鑄牢中華民族共同體意識的強大作用。國家烈士紀念是一種典型的紀念儀式。2014 年，全國人民代表大會常務委員會以法律形式將9 月30 日設立為“烈士紀念日”。自此，習近平等黨和國家領導人每年定期出席烈士紀念日向人民英雄敬獻花籃儀式，中國政府亦每年舉行在韓中國人民志愿軍烈士遺骸歸國儀式，以此為縮影的國家烈士紀念是紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的實踐樣態。

（一）烈士紀念的群像指涉機制，喚醒中華民族共同體記憶

群像指涉機制是國家烈士紀念對近代以來人民英雄原型的指向性追憶，這些人民英雄在爭取民族獨立和人民自由幸福及歷次斗爭中英勇獻身。群像指涉機制使烈士原型從不可見的時間“黑洞”轉向可見可感的時間“前臺”，重建一種過往與當下的關系紐帶，從詢喚血脈記憶維度鑄牢中華民族共同體意識。

一方面，群像指涉機制通過對烈士原型的形象化拾取，詢喚中華民族共同體血脈記憶。據統計，近代以來我國約有2 000 萬名烈士英勇犧牲，197 653 名中華兒女犧牲在抗美援朝的戰場上[10]。由于客觀的歷史時空限制，大多數烈士的名字已無法知曉。另外，由于全球化、網絡化社會變遷，多元價值思潮進一步消解人們的烈士記憶，多重因素導致“記憶斷層”“失憶癥”“英雄污名化”現象叢生。如果說烈士原型的消逝意味著共同體當下與過往的客觀聯系斷裂，那么共同體成員對烈士形象的主觀遺忘和扭曲則意味著當下對過往的徹底告別，必然引發當代共同體身份的認同危機。“集體記憶并非共同體凝聚的必要條件，但集體記憶的消解或消失必然帶來共同體的松散甚至消亡。”[11]2014年以來，黨和國家領導人每年9月30日定期出席烈士紀念日向人民英雄敬獻花籃儀式，國家分9批將913位抗美援朝中國人民志愿軍烈士遺骸從韓國迎回中國。黨和國家將烈士紀念日作為一種國家制度、一項神圣儀禮予以安排。國家烈士紀念中的人民英雄紀念碑碑文、浮雕、圖形和志愿軍烈士的遺骸、遺物、棺槨打開了一個從當今通往歷史的特有通道，將已然消逝的烈士原型顯現為可以被再次辨認的形象。這是一種典型的文化身份意義上的記憶詢喚。

另一方面，群像指涉機制通過重建亡者與生者的關系紐帶，詢喚中華民族共同體血脈記憶。中華兒女的血脈記憶并非亡者自然而然遺留下來的，而是依據一定的社會框架和現實需求進行主動選擇和能動建構的結果。歷年烈士紀念日向人民英雄敬獻花籃儀式、在韓志愿軍烈士遺骸歸國儀式，將烈士原型及其偉大事跡重新置入當下的時間域，再次確認先輩、先烈的艱苦奮斗、英勇獻身、流血犧牲之于中華民族獨立自主、人民解放、繁榮富強的重要意義。烈士用生命換來山河無恙與和平生活，彰顯今天幸福生活來之不易。“今人今事”對“昔人昔事”的追憶使過去與現在重疊、亡者與生者再次聯結、先輩與后人重新融合，“一條現存的、同時也是遺傳學的紐帶把他的全部物理和社會存在與他的圖騰祖先聯結起來”[12]（140），“共同的祖先使我們成為我們，從而保證了我們是‘一’不是‘二’，是一個自足完滿的集合”[13]，中華兒女由此凝聚為一個血緣記憶共同體。

（二）烈士紀念的緬懷展演機制，激活中華民族共同體情感

緬懷展演機制是國家烈士紀念對烈士追思情境的時空建構，它融思念、感傷、認同、崇敬、希冀等于一體，清晰地刻寫“我們”與“他者”的二元群體界分，從正向促成和反向強化兩個維度驅動中華兒女形成休戚與共、生死相依的一體感，從激發認同情感維度鑄牢中華民族共同體意識。

一方面，緬懷展演機制感召“我們是誰”的同質群體意識，在正向促成維度實現中華兒女認同情感對象化。日常生活中的民族共同體是看不見、摸不著的，“它必被人格化方可見到，必被象征化方能被熱愛，必被想象才能被接受”[14]（343）。就烈士紀念日向人民英雄敬獻花籃儀式而言，它建構了以9月30日為時間坐標、以天安門廣場為空間坐標、以人民英雄紀念碑為瞻仰對象的緬懷情境。日常生活一般平靜、分散、無序，共同體形象隱而不顯，但緬懷情境卻儀式性地彰顯了一種共同體鏡像。五星紅旗、“祝福祖國”巨型花籃、烈士紀念日號角等象征符號，軍樂團演奏、全場肅立默哀、少年兒童高唱《我們是共產主義接班人》、禮兵深情敬獻花籃，以及習近平等黨和國家領導人集體瞻仰人民英雄紀念碑等儀式程序，共同建構了一個不同于日常生活的緬懷情境。人民英雄紀念碑是英雄烈士的化身，領袖人物、國旗、國歌、各界代表是民族國家的象征，這些化身和象征進一步將中華民族人格化、具象化。英雄人物的無私獻身正是為了當下共同體，當下共同體的深情緬懷則向亡者表達著崇高敬意。人民英雄紀念碑與領袖人物、國旗、國歌、各界代表分別彰顯了中華民族共同體的過往和當下，前后承續而又一體交融地對共同體進行重新定位，鮮活生動地建構了中華兒女“我們是誰”的認同情感。

另一方面，緬懷展演機制喚起“他者在場”的異質群體意識，在反向強化維度激發中華兒女自我歸類的認異情感。“族群認同的形成貫穿于吸納和排斥的關系過程中”[15]（10），共同體認同不是天然的，而是人們持續自我界分和歸類的產物。回望中華民族近代歷史，烈士群體正是在反對帝國主義、殖民主義的抗爭中英勇獻身，自身鮮明地烙印著“東方—西方”“我們—他者”的二元群體界分。國家烈士紀念既是一種緬懷英烈的方式，也是“我們”與“他者”的族群分類方式。如2022 年，第九批88名在韓志愿軍烈士遺骸經過半個多世紀的風風雨雨，覆蓋中華人民共和國國旗回歸故鄉，迎回儀式中的專機運送、伴飛護航、國旗蓋棺，安葬儀式中的集體默哀、鳴槍禮、致祭文，生動地展現了舍生忘死的抗美援朝烈士形象。“抗美援朝—保家衛國”“烈士遺骨”蘊含著同質群體與異質群體的二元區隔，安葬祭文更是如泣如訴地宣示著“他者在場”：“歲在庚寅，東鄰有鬩墻之危，強虜生染指之念……綿綿翼翼，度越關山。援友邦，保桑梓，拯黎庶于水火，扶道義之將傾”[16]。緬懷展演機制再現了一個“罪惡—救贖”“異鄉—故鄉”的二元世界，從政治信仰、族群、出生地、異族抗爭等多重維度強化了群體團結感和身份歸類意識，中華兒女通過一條情感紐帶形成中華民族集體向心性。

（三）烈士紀念的英雄象征機制，鑄就中華民族共同體精神豐碑

英雄象征機制是國家烈士紀念對烈士英勇事跡所折射的共同體精神的替代性、濃縮性表達，是對英雄解構主義歪風逆流的必要反擊和駁斥，旨在建構中華兒女對烈士原型更深刻的認識，鑄就全國各族人民共享的精神豐碑，從生產集體信仰維度鑄牢中華民族共同體意識。

一方面，英雄象征機制通過具象化的紀念碑符號，鑄就抽象化的中華民族精神豐碑。羅蘭·巴爾特認為，符號具有能指和所指兩個面相，“能指面構成表達面，所指面則構成內容面”[17]（26），能指是符號的物質屬性，如形態和色彩等；所指是符號的象征屬性，是隱藏在物質形態背后的意義價值體系。在烈士紀念日向人民英雄敬獻花籃儀式和在韓志愿軍烈士遺骸歸國儀式中，人民英雄紀念碑與烈士遺骨絕非毫無關聯的符號能指，相反，二者作為亡者英靈的佐證化身，彼此支撐而又相互印證地結成了一個牢固的所指之網，“當人們的注意力轉向自然，轉向亡靈的這種存在形式的時候，他們就參與到了一個信仰的總體中去了”[5]（113）。如果說烈士遺骨意味著無可挽回的肉身死亡，那么人民英雄紀念碑作為肉身的延伸，則突破了時間死神的鉗制而超越了死亡，成為中華民族精神圖景中永垂不朽的中心點。這個中心點關涉共同體成員的身份認同和本體安全感，承載著曾經的烽火歲月、爭端沖突和烈士為了捍衛領土安全、共同體的承續而采取的各種行動及失去的鮮活生命，彰顯沖鋒陷陣、舍生忘死的無畏精神和以身許國、視死如歸的高尚氣節，成為全國各族人民心靈深處不可逾越的精神豐碑。

另一方面，英雄象征機制所鑄就的精神豐碑，為中華兒女建構了一個共享性、規范性的價值世界。在空間全球化、價值多元化背景下，一段時間以來，英雄解構主義暗流涌動，以“還原真相”“反思歷史”“人性至上”等旗號質疑英雄事跡、丑化英雄形象、扭曲英雄精神，以歷史虛無主義蒙蔽大眾、干擾視聽、瓦解信仰，這種歪風逆流嚴重侵蝕中華民族共同體的精神根基。2014 年以來的國家烈士紀念儀式正是對此種歪風逆流的激濁揚清。2018 年通過并施行的《中華人民共和國英雄烈士保護法》進一步將中國烈士紀念日及其紀念儀式法律化，以法之綱正英雄名、正民族魂，“每年9月30日為烈士紀念日，國家在首都北京天安門廣場人民英雄紀念碑前舉行紀念儀式，緬懷英雄烈士”，“人民英雄紀念碑及其名稱、碑題、碑文、浮雕、圖形、標志等受法律保護”，“禁止歪曲、丑化、褻瀆、否定英雄烈士事跡和精神”[18]。英雄象征機制承載的神圣意義體系及與之相關的法律和規范、崇尚和禁忌、秩序和意義，將個體認知整合于統一的價值法則之下，進而發揮鑄牢中華民族共同體意識的功能。

三、紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的時代進路

國家烈士紀念是紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的典型樣態。在以中國式現代化全面推進中華民族偉大復興的使命召喚下，在紀念儀式由傳統向現代轉型的時代進程中，鑄牢中華民族共同體意識的紀念儀式進路仍舊匱乏。展望未來，運用紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識，需要挖掘并保護儀式原型，建構集體記憶；定期策展儀式情境，凝聚團結情感；提煉并弘揚儀式符號，引領精神秩序。

（一）挖掘和保護儀式原型，建構中華民族的集體記憶

保羅·康納頓的社會記憶理論強調，紀念原型指涉的是一種社會記憶背后的權力運作策略和政治操控機制，“過去的形象一般會使現在的社會秩序合法化”[6]（導論3）。面對“記憶斷層”的幽深溝壑和歷史虛無主義的卷土重來，挖掘并保護儀式原型，建構中華民族共同體的集體記憶，不僅是紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的內在要求，也是推動中國紀念儀式現代化發展的必要舉措。中華民族在歷史長河中涌現出眾多可歌可泣的人物和史詩原型，祖先、圣人、民族英雄、愛國志士、起源神話、偉大事跡等均是紀念儀式的原型資源，其恰似一面面歷史之鏡，映射出中華民族的集體記憶，照耀著中華兒女血液里的民族精神。一是各級政府應挖掘并保護中華優秀傳統文化中有利于提升共同體凝聚力的儀式原型，實現傳統紀念儀式現代化轉型，如黃帝祭祀大典、成吉思汗祭祀、祭孔大典、屈原紀念等，使其在當代政治文化生活中發揮承續集體記憶的功能；二是各級政府應保護挖掘中華民族近代以來的原型資源，使其儀式化，增強儀式原型的當代供給。近年來，馬克思誕辰200周年紀念（2018）、五四運動100 周年紀念（2019）、中國人民志愿軍抗美援朝出國作戰70 周年紀念（2020）、中國共產黨成立100 周年紀念（2021）等便是挖掘并保護儀式原型、建構中華民族集體記憶的現實例證，凸顯了紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的獨特作用。總之，儀式原型絕不是去功能化的“黑暗之箱”，而是承載過往苦難輝煌的“記憶之燈”，以潛藏的指示力照亮共同體成員的尋根之路，強化“我們從哪里來”的群體身份歸屬感。

（二）定期策展儀式情境，凝聚中華民族的團結情感

儀式情境是紀念儀式的現實化呈現，它強化作為成員的個體對群體的情感歸附，將微弱的個體力量融入強大的集體力量之中。在空間全球化、交往虛擬化、生存原子化背景下，集體的、現實的、崇高的情感紐帶日漸式微，祛魅的、個體的、虛擬的世俗情感躍居其上，從現實和虛擬兩個維度策展儀式情境以凝聚中華民族團結情感，是鑄牢中華民族共同體意識的重要進路。在現實維度上，黨的十八大以來，黨和國家日益重視策展儀式情境以宣傳政治主張、表達民族立場。例如，2014 年以來每年12 月13 日定期舉行南京大屠殺死難者國家公祭儀式，從國旗下半旗、高唱國歌、全場默哀、防空警報、敬獻花圈到宣讀《和平宣言》、撞響和平大鐘，儀式情境警醒各族人民銘記歷史、勿忘國恥、珍愛和平，喚醒中華兒女生死與共、命運與共的共同體意識。在現實維度之外，虛擬空間日益成為一種賦權性的認同建構力量。在中國擁有10.67 億網民的態勢下[19]，傳統儀式情境的“時空囿限”已不能滿足紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的內生需求，虛擬空間為儀式情境提供了無限延伸的可能性。借助新媒體技術，虛擬空間完全打破了線下祭祀的空間阻隔和時間局限，只要一鍵點擊互聯網，人們便可以進入“網墓”“網上祭英烈”“云祭掃”“云祭祀”的虛擬情境中，參與獻花、合掌、點燭、留言、祭拜等。紀念儀式的本質是緬懷逝者、教育生者，只要是發自肺腑的，人們灑在墓園的酒水和流在熒幕前的熱淚代表著同樣的真情。總之，儀式情境以具象的景觀模擬一種紀念場景，無論是現實空間的具身參與，還是虛擬空間的擬身參與，這些祭祀行為均是中華兒女銘記先烈、共同在場的情感流露。統合運用現實情境和虛擬情境，“使它們在表達的意義和價值方面能夠互相支持和強化，避免相互之間的沖突”[20]，是紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的時代之勢。

（三）提煉和弘揚符號標識，整合中華民族的精神秩序

文化哲學家恩斯特·卡西爾指出，一切文化形式都是符號的形式，“人不再生活在一個單純的物理宇宙之中，而是生活在一個符號宇宙之中”[12]（43）。詮釋符號標識、生產集體信仰、引領精神秩序是紀念儀式的題中之義，也是紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的重要面相。符號作為儀式的最小單元要素，以具象化標識無限延伸至儀式結束后的世俗生活中，發揮共同體精神秩序的引領功能。“象征符號的社會影響在于它們的指示能力”[21]（32），“對外，它是一面旗幟、一種號召、一種宣誓；對內，它是一條紐帶、一種標志、一個傳統”[22]（95）。如黨的十九大閉幕僅一周，習近平總書記便帶領中央政治局常委專程瞻仰浙江嘉興南湖紅船。紅船不僅是物質形態的符號標識，更代表中華民族共同體的精神方位，承載著革命精神的源頭坐標——紅船精神，彰顯超越時空的恒久價值和旺盛生命力。又如2022 年10 月，習近平總書記視察河南安陽林州市紅旗渠。紅旗渠不僅是前無古人的“人工天河”，更是中華兒女共享的“紀念碑”，它記載著中華兒女自力更生、艱苦創業、團結協作、無私奉獻的紅旗渠精神。紅船、紅旗渠等彰顯的精神秩序“是中華民族共同體意識的主要意涵，里面滲透著各族人民共生繁榮的基本信念，從而能夠規避民族的衰敗與危機復現，并積極向上的導向偉大與復興”[23]。值得高度警惕的是，在世界百年未有之大變局、各種思想文化相互激蕩的時代背景下，若一個共同體的儀式符號遭遇象征失靈、地位弱化，新符號的象征意義不斷涌現，便會出現人們常言的“符號危機”。民族成員如果受到價值相左或違背事實的符號體系熏染，那么思想認識勢必駁雜混亂，迷失于符號的“象征之林”，共同體認同危機和合法性危機往往隨之產生。可見，儀式符號從來不是被動性的存在，而是具有指向力的能動意象，是引領中華民族共同體精神秩序的圖騰。提煉詮釋儀式符號，以濃縮性、集成性的方式對共同體精神進行整全性、替代性表達，實現共同體精神從抽象到具象、從未知到已知，是紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的重要策略。

四、結 語

本文依循紀念儀式的本體性分析路徑，以理論與實證相結合的維度探究紀念儀式鑄牢中華民族共同體意識的內在機理。中華民族共同體不僅是經濟共同體、利益共同體，更是具有集體向心性的記憶共同體、情感共同體、價值共同體。作為集體意識的整合器，紀念儀式是鑄牢中華民族共同體意識的有效路徑。原型指涉機制、情境展演機制、符號象征機制是紀念儀式的結構化運作方式，其所發揮的喚醒集體記憶、激活集體情感、生產集體信仰的作用與鑄牢中華民族共同體意識形成耦合呼應、洽和通融，推動中華兒女形成以中華民族實體為核心的集體向心性。在年復一年的時間鏈條中，紀念儀式固化為一個“重啟裝置”，并通過“集體記憶—集體情感—集體信仰”的生產與再生產鞏固中華民族共同體意識。

紀念儀式何以鑄牢中華民族共同體意識研究之所以必要和重要，是因為5 000年中華文明蘊藏著豐富的紀念儀式資源，雖然有一部分已經消弭于時間的黑洞，但仍有大量紀念慶典、紀念日以集體無意識的方式潛藏在中華民族的風俗習慣和社會結構中。揭示紀念儀式的本來面目及其與共同體意識的內生性關聯，不僅有助于科學把握鑄牢中華民族共同體意識的有效路徑，而且有助于推動中國特色、中國風格紀念儀式資源的保護與開發，進而對傳承民族記憶、維護民族情愫、厚植民族信仰產生積極作用，從而為全面推進中華民族偉大復興輸入源源不斷的精神動力。