非遺助力鄉村文化振興的基本形式與法治實踐
——基于貴州施洞獨木龍舟節的調查

江 婉

（中國社會科學院 法學研究所，北京 100720）

黨的二十大報告強調全面推進鄉村振興是加快構建新發展格局，著力推動高質量發展的重要舉措。善用本地文化資源是全面推進鄉村振興的重要內容和突出特征，尤其是那些保存民族精神精髓又適應現代社會發展的非物質文化遺產（以下簡稱非遺），成為當地經濟社會發展的“杠桿”，推動著鄉村內源性發展的進程。在全面依法治國背景下，這一進程須循法而行。2021年4月29日，第十三屆全國人民代表大會常務委員會第二十八次會議通過《中華人民共和國鄉村振興促進法》，標志著我國鄉村振興邁入法治化、制度化的新階段。作為一部綜合性、促進型立法，相關規定的原則性和引導性較強，須與專門立法銜接實施。《中華人民共和國非物質文化遺產法》（以下簡稱《非遺法》）作為非遺領域的專門立法，明確了非遺保護和利用的基本原則、工作機制和具體方式，為非遺助力鄉村文化振興提供了更加具體細致的指導。

當下是鄉村振興進入新發展階段的開局之年，以實現高質量發展為目標，但也面臨著內部和外部環境帶來的挑戰。尤其是后疫情時代，面對國家財政壓力增大、農村剩余勞動力外出且就業機會減少的挑戰，農村地區尤其是西部民族地區的發展須改變以往主要依靠財政轉移支付的方式，轉而從本土資源中尋找自我發展的內生動力。非遺就是一項重要的鄉土資源。此外，當下還是《非遺法》施行十余載的效果評估之年，考察其在具體場域的實施情況，總結經驗，對于完善《非遺法》具有重要現實意義。因此，本文以盛行于貴州施洞的獨木龍舟節為個案，依托實地調查資料，考察和總結其“村際奧運會+民俗旅游”的發展模式，探究以《非遺法》為核心的非遺法律法規體系如何為其提供法治支撐，使其持續為鄉村文化振興鑄魂賦能。

一、貴州施洞及獨木龍舟節的基本概況

作為多民族共居地區，貴州擁有一體多元、和諧共生的文化，它同時也是國務院確定的“鞏固拓展脫貧攻堅成果樣板區”[1]，需要推動鞏固拓展脫貧攻堅成果同鄉村振興有效銜接，加快農業農村現代化，走出鄉村振興新路。施洞是多彩貴州的一個典型鄉鎮，也是苗族聚居區，傳統文化資源豐富，富集了獨木龍舟節、姊妹節、古歌、銀飾、刺繡、織錦技藝等國家級非遺代表性項目，先后被授予“苗族藝術之鄉”“刺繡銀飾剪紙藝術之鄉”等稱號。獨木龍舟節是其中較為特殊的一項①獨木龍舟節，苗語稱“Qiab Niangx Vongx”，2008年被列入第三批國家級非遺代表性項目名錄。。一方面，獨木龍舟節是一項民俗節慶，其憑借群體性和綜合性特點，將銀飾、刺繡、古歌等個體和團體項目吸納融匯至節慶活動的各個環節，悉數展出，為我們提供了一個直觀觀察、系統描述施洞非遺助力鄉村振興的場景和平臺；另一方面，因舟的形制及文化內涵較為特殊，使它區別于其他龍舟活動，成為全國獨一無二的民俗項目，學術研究價值較高。

現有關于獨木龍舟節的研究成果主要集中在對獨木龍舟節活動的描述性研究、體育人類學視角的實證研究以及獨木龍舟節的文化價值、經濟價值和社會功能研究等方面，鮮少從法學視角考察獨木龍舟節作為一項經法定程序認定的非遺代表性項目在法治框架下的保護和利用狀況，尤其是在鄉村振興場域下進行創造性轉化和創新性發展的情況。本文的研究試圖豐富這一領域的相關成果。為便于本文讀者閱讀和下文內容的展開，在此對獨木龍舟節的基本內容和流程做一簡要描述。

獨木龍舟節一般在每年農歷五月二十四至二十七舉行，并且僅由臺江縣、施秉縣交界的清水江及其支流巴拉河沿岸的50 多個苗族村寨參與舉辦。獨木龍舟節是一場盛大的“村際奧運會”，并在此形成了“獨木龍舟文化圈”，施洞是這一文化圈的發源地和核心。該文化圈的村民因所穿服飾大都為“施洞型”，語言幾近相同，也被稱作“施洞人”。穿著其他類型服飾的苗族人一般沒有獨木龍舟，也不參加獨木龍舟節[2]。

獨木龍舟節內容豐富，包括制舟、下水、出龍、取水、接龍、競渡、“吃龍肉”等流程，其間，沿岸河壩上還會有村民自發組織的斗雞、斗鳥、踩鼓等娛樂活動。獨木龍舟的一個特殊之處是，龍身由3根完整的杉木刳制而成，中間是“母舟”，兩邊是“子舟”。平日，龍身存放在龍舟棚，龍頭存放在鼓頭家。如果經村民集體商議決定參加龍舟競渡，比賽前幾天就將龍頭和龍身拼接起來，粉飾一遍，由村寨的壯丁一起運下水，下水時要舉行祭祀儀式。比賽當天，龍舟出發前要舉行出龍儀式。出龍儀式一般在凌晨2：00—5：00 進行。每個村寨在龍舟停靠附近的河壩上放1 張四方桌，桌上放1 升米，米上點有3 炷香，放12 元錢。巫師手提1 只白公雞站在桌邊念古歌和巫詞，召集山神、水神、龍神和祖先前來保佑龍舟比賽平安順利。龍舟比賽結束后，巫師會用同樣的方式歡送山神、水神、龍神和祖先。這一程序結束后，參賽龍舟前往施秉縣平寨長塘口報到，進行取水儀式。龍舟行進過程中不能停留。到達平寨長塘口后，橈手將3根茅草拋于江中，意在告知龍王龍舟比賽即將開始。之后，各村寨的龍舟就可以啟程前往賽場參加競渡了。龍舟在不同賽場競渡或前往賽場的路途停靠時，外嫁到該寨的姑媽、姑爹及其他親朋好友會帶著禮物到江邊接龍，以示對龍舟比賽順利、取得佳績的祝福。接龍時，姑媽會給娘家村寨的龍頭掛上紅綢、錦旗、雞、鴨、鵝，并且燃放煙花爆竹，給鼓主和橈手敬酒，以示祝福。所贈賀禮由該條龍舟上的“管賬”記錄下來，匯報給本村龍舟活動的組織者——龍頭；龍頭將禮品種類、數目、贈送者、受贈者、贈送地點等悉數謄寫在紅紙上，張貼于村寨的銅鼓坪或活動室等公共場所，村民可以根據公告的賬目，邀請出資的親朋好友前來“吃龍肉”。整個接龍儀式一直持續到下午2：00方才開始正式競渡。競渡分三個主賽場，各進行一天比賽，角逐出前三名。賽后，各村寨還要組織2—3天的“吃龍肉”活動，如此，整個獨木龍舟節方算結束。

二、非遺助力鄉村文化振興的基本形式

文化遺產的結構能動性和內源性使其能夠適應環境變化做出調整和改變，形成一些自生或自擴結構，并生成一些自在或自擴功能。學者將這種文化遺產稱為“結構性遺產”，并具體劃分為物質性結構遺產（不可移動文物、歷史古鎮等）、制度性結構遺產（傳統節慶、祭祀等）和習俗性結構遺產（民間歌舞、傳統技藝等）[7]。獨木龍舟節就是一種制度性結構遺產，它有固定的舉辦時間、地點和內容，形成了一定的制度性安排，將施洞的男女老幼聚集在一起，通過年復一年的舉辦不斷更新、鞏固鄉村團結基礎和情感聯結紐帶。早期，這種節慶活動相對封閉，參與人員主要局限于當地及周邊少數地區。隨著國家設立代表性項目名錄制度對其進行法定化、社會化命名，它的公共性和開放性增強，吸納了更多游客和公眾參與進來。除了規定性特點外，制度性結構遺產還具有較強的包容性，它將那些分散融貫在日常生產生活中的習俗性結構遺產囊括其中，向游客展出，帶動了文化產品的銷售。

（一）重建鄉村精神家園，提振農民精神

鄉村振興首先是人的振興，要提振精神、聚攏人氣。人作為一種社會性的存在，需要在群體性活動中、在與他人的交往互動中建立情感聯結，完成自我認知，建構精神家園。民俗節慶就是這樣一種群體性文化活動，它“以共同的理解與情感為基礎”，為人們提供了一種歷久彌新的精神核心，建構并維系一個約束和包容人們行為的文化世界，從根本上實現鄉村的全面振興[4]。

具體來說，民俗節慶的這種功能主要通過儀式來實現。涂爾干研究指出，儀式具有教導作用，通過舉行儀式，群體可以周期性地更新自身和統一體的情感；與此同時，個體的社會本性也得到了增強[5]（518）。獨木龍舟節是一場由多項儀式組成的民俗節慶。祭祀是貫穿整個龍舟活動的儀式，伐木制舟時須祭祀山神、樹神和地神，出龍時要祭祀山神、水神、龍神和祖先等。祭祀是一個回顧歷史、紀念祖先、喚起共同記憶和認知的過程。在這一過程中，村民之間的情感和精神聯結得以鞏固，歸屬感和認同感得以強化。接龍和姑媽“回門”則是穩固娘家與婆家姻親關系的重要儀式，是舅舅與姑媽之間的禮儀性來往和互惠過程。接龍中禮物的大頭來自姑媽，這既是姑媽對娘家村寨平安競渡、取得佳績的祝福，更是對龍舟活動的經濟援助。這主要是因為苗族自女兒出生就為其籌備銀飾嫁衣，花費金額較大，女兒一出嫁就相當于帶走家里大部分財產，所以需要通過這種方式“回禮”，實現互惠。當然，為了感謝姑媽對龍舟活動的支持，舅舅們也會安排宴席和各種娛樂項目，請姑媽“回門”。這一來一往間也激發了施洞村民維系家族關系、姻親關系的自覺意識。

民俗節慶不僅以其深厚的文化和精神內核維系和強化著鄉村的情感聯結，而且衍生出一系列村規民約約束著當地人的行為，穩定著當地的秩序，發揮著基層治理的功能。當前在村寨人員大量外流的情況下，為了增強村寨的競渡實力和凝聚力，龍舟節舉辦前的一個月，村龍舟協會或村委會就會張貼告示或由龍頭通知大家參與龍舟節。除了學生和公務員，在外的村民都要回來，無故不參賽者會受到經濟和精神方面的懲罰。經濟上，按缺席龍舟節的實際天數繳納500—1 000元不等的罰款，人口較少或者制作新龍舟的村寨罰款金額相對較大；精神上，若家中將來有紅白事，村民可以不參加。相較于經濟懲罰，村民們更在意精神方面的懲罰，所以除非有特殊情況，一般都會積極參賽。

可以看到，在日漸“空心化”、情感淡化的鄉土社會，民俗節慶發揮著社會動員和整合機制的作用[6]。龍舟節慶活動中的儀式、禁忌、習俗以一種極強的黏性將在外打拼的青壯年與留守在家的老人、外嫁的姑媽和村寨的娘家人等不同群體聚在一起、黏成一團，形成推進鄉村振興的精神和人氣合力。當然，節慶活動的舉辦也給村民提供了一個停歇、放松的機會，讓忙于生計的村民休整過后，振作精神，重新投入之后的生產生活中。

（二）催生鄉村文化產業，振興鄉村經濟

習近平總書記指出：“產業興旺，是解決農村一切問題的前提。”[7]黨和國家先后對鄉村產業，尤其是文化產業的發展做出重要決策部署和安排。2022年，文化和旅游部等六部門聯合印發《關于推動文化產業賦能鄉村振興的意見》，繪制了文化產業賦能鄉村振興的路線圖，提出從文化產業、文旅融合等八個重點領域為鄉村經濟發展賦能。文化產業和文化旅游業是當下鄉土文化與產業融合發展的基本形式。對于傳統文化資源豐富的西部民族地區來說，隨著國家大力推動基礎設施建設、不斷提高公共服務水平，其文化資源的產業優勢日漸凸顯，鄉村振興有了新的助力。施洞就乘著這股東風，依托獨木龍舟節等文化資源，以“民俗+旅游”“文化+產業”等方式打造非遺小鎮，創建國家4A級旅游景區，帶動當地經濟發展、產業增收。

在日常經營中，施洞主要制作出售銀飾、刺繡等文化產品。施洞素有“銀飾之都”“刺繡之鄉”的美譽，這里的多數男性會打銀飾，女性會刺繡。早期，施洞村民主要制作傳統的、符合當地審美和需求的產品，在附近集市零售。隨著旅游業的發展，市場逐漸擴大，他們開始根據游客需求設計制作刺繡杯墊、裝裱畫等文創產品，利用房前屋后、家庭院落開起了小作坊、小商鋪，發展“庭院經濟”。目前，施洞5 000多戶家庭中有大約800戶經營加工作坊庭院。銀飾和刺繡產品經營者比較集中、品質較好的村寨自然成了遠近聞名的“銀匠村”“刺繡村”，打造了自己的地域品牌，收益大幅提高。施洞鎮郊的塘龍、塘壩兩個自然寨就是當地的“銀匠村”“刺繡村”，全村多數依靠銀飾和刺繡產業實現了脫貧致富。塘龍寨有80 余戶家庭，其中專門從事銀飾制作的有約60 戶，平均每戶年銷售額達30 萬—40 萬元，純利潤7 萬—8 萬元，有些農戶年銷售量甚至高達200 萬元，利潤40 萬元；塘壩寨100余戶家庭中有一半從事刺繡生產。

相較于銀飾、刺繡等習俗性非遺可以直接轉化成文化產品，獨木龍舟節因其規定性和短暫性等特點無法進行日常經營和流通，它主要憑借開放性和包容性的特點和優勢發展出“民俗+旅游”的產業模式，通過吸引游客為銀飾、刺繡等文化產品的流通和銷售提供龐大的市場和客流量，每年民俗節慶期間是施洞鎮文化產品銷售量最大的時候。此外，游客的加入增強了當地的熱鬧氣氛，賦予民俗活動更多可利用和發展的空間，強化了當地群眾傳承和保護非遺的意識，進而反哺非遺的傳承和保護機制。

三、非遺助力鄉村文化振興的原則遵循

文化遺產自身的結構性特征一定程度上保證了它的主動性，使其可以能動地適應社會發展的需要，但對農村文化遺產而言，在城鎮化浪潮下它表現出更為明顯的被動性和脆弱性。作為農村地區經濟社會發展的優勢資源，文化遺產的被動性亟待消解，切實發揮賦能鄉村文化振興的效果，從而實現自我的可持續發展。此時，必須借助現代化治理手段，而法治是治國理政的基本方式。為促進非遺與鄉村文化振興融合發展，2021 年通過了《中華人民共和國鄉村振興促進法》，該法設“文化繁榮”專章，系統規定了農村優秀傳統文化的傳承與發展。作為一部綜合性、促進型立法，該法規的規定相對原則化，需要與其他專門法銜接實施。《非遺法》作為非遺領域的專門性立法，相對明確地規定了非遺傳承、保護、發展和利用的基本原則、工作機制和方式，為非遺賦能鄉村文化振興提供了具體細致的指導和規范。施洞獨木龍舟節衍生出的“村際奧運會+民俗旅游”模式及各項機制的運行，生動地展現了《非遺法》是如何為非遺賦能鄉村文化振興提供法治支撐的，尤其是《非遺法》確立的真實性、整體性和傳承性原則是整個過程的根本遵循。

（一）真實性保護

根據《非遺法》的釋義，真實性是指非遺項目“在歷史上原來是個什么樣子，我們就按什么樣子進行傳承和傳播”，這就要求我們“對每一項非遺進行記錄、建檔的時候，要尊重歷史原貌，將該項目的歷史真實信息記錄、保存下來，避免摻雜任何虛假內容”[8]（21～22）。根據這一解釋，非遺保護的真實性原則包括兩層含義：一是保護非遺本身的真實性，即保存非遺的歷史原貌；二是非遺保護工作的真實性，即要真實、準確、客觀地反映非遺項目情況。但在以《保護非物質文化遺產公約》（以下簡稱“2003年《公約》”）為核心的非遺保護國際法體系中，真實性是一個被否定的概念。這種否定主要體現在兩個方面：一是將非遺界定為一種活態遺產，“在各社區和群體適應周圍環境以及自然和歷史互動中，被不斷地再創造”；二是強調社區、群體和個人的主體地位，非遺不受制于外部對其價值的判斷[9]。由此可以看出，聯合國教科文組織對真實性的否定主要指向保存非遺真實形式這層含義。

關于保存非遺真實形式的要求，學界在批判和揚棄的基礎上提出了具有建設性和創新性的標準，即“基質本真性”，也就是承認社區、群體和個人對自己文化進行調適和創新的正當性，但要求保證文化事象的基本性質、結構和功能及其對人的價值關系不發生本質改變[10]。這一標準不僅平衡了活態性和真實性之間的張力，而且具有法律正當性和事實合理性。首先，它符合2003年《公約》體系建立的“賦權社區”的倫理原則和保護范式，即承認并且尊重社區、群體和個人在非遺保護中的主體性和能動性。其次，《世界文化多樣性宣言》宣稱文化多樣性是人類的共同遺產，應當從當代人和子孫后代的利益考慮予以承認和肯定。這一國際準則蘊含著“代際公平”的理念，也就是說，作為文化多樣性熔爐的非遺，既是祖先留給當代人的，也是后代人的。當代人有責任和義務保持文化遺產的相對真實性，維持其可持續發展。據此，真實性的含義與要求可以理解為既包括保持非遺基本性質、結構、功能等的真實性，也包括保護工作要準確、客觀地反映非遺項目的真實情況。這兩層含義在實踐中各有側重地指向了非遺保護中的不同主體，前者主要是非遺社區、群體和個人，后者主要是政府、市場和學者等他者。

當前，我國非遺真實性保護面臨的困境主要是他者的過度干預和非遺社區的失語和缺位。也就是說，貫徹落實真實性原則的重點是非遺社區與他者地位和作用的平衡與協調問題。施洞的實踐為我們提供了一個相對成功的成熟案例。施洞借由非遺資源開展文化旅游開發促進鄉村振興的過程，由政府進行頂層規劃和后勤保障，由國有控股公司具體落實，但全程重視社區的參與性。直接介入的公司主要承擔輔助性工作，包括文化空間和場所修繕、環境衛生清潔、旅游設施維護等，對社區內部的傳承沒有強行干預和改造。例如，本文所關注的龍舟節，從伐木到鑿舟、從下水到上岸，各個環節都得到保留；各個環節中的祭祀、接龍、姑媽“回門”等儀式仍遵守嚴格的儀規和禁忌。當然，為便于游客集中觀賞和參與，對個別環節的時間點做了調整，如將出龍儀式從凌晨2：00—5：00 改為早晨8：00—10：00，設置了開幕式和集中祭祀環節等。這一調整在不影響非遺基質的前提下，將傳統時間觀念與現代社會秩序協調融合，強化了非遺的公共性、開放性和參與性，拓展了傳統文化的現代發展空間。

（二）整體性保護

真實性側重時間向度的歷時性和現時性保護，整體性則側重空間維度的關聯性和系統性保護，即要對非遺項目本身、相關聯的遺產項目及其所處環境進行保護。具體可以從四個層面來理解。一是對非遺包含的各項文化表現形式的整體性保護。在名錄制度下，每一個非遺項目在申報和認定時被歸為文學、音樂、舞蹈、戲劇、技藝等十大門類之一，但非遺項目本身實際上是一個形式多樣、內容豐富的綜合體，涵蓋語言、文學、表演、儀式等多種文化表現形式，這些文化表現形式是相互融合、無法割裂的，因此要對某一非遺項目包含的各種形式進行全面保護。二是對相關聯的非物質文化遺產、物質文化遺產的整體性保護。非遺是無形的，需要借助有形的物質呈現出來，這些實物或場所就成為記錄和展現非遺的重要載體，有些甚至因具有突出的普遍價值而成為需要特別保護的文物。三是對非遺及其生存環境的整體性保護。非遺本質上是人的生產生活方式，是在一定的自然和人文環境中生成和演變的。一旦脫離了特定的生存環境，非遺可能會失去本來的面貌和功能，甚至消逝，這也是我國建立國家級文化生態保護（實驗）區實行就地保護的原因。四是對非遺承載的優秀文化的整體性保護[11]。一個地區、一個群體的文化從來不是孤立的、互斥的，而是聯系的、互通的，非遺項目僅是依據一定標準篩選出來的代表作或者文化片段，對其進行保護必須放置于文化整體之中而非“圈養”。

施洞獨木龍舟節的生存與延續依托清水江、巴拉河流域的自然環境和當地深厚的人文環境，通過聚合多種文化表現形式、其他非遺項目及優秀傳統文化要素，吸引外來人員參與、拓寬外部發展空間，實現對施洞文化遺產的整體性、系統性保護。獨木龍舟節內容豐富且統一，它不只是幾場賽龍舟，還包括飛歌、斗牛、斗鳥、踩鼓、吃長桌宴等多項文化表現形式，充分將競技、歌舞、服飾、飲食等各種類型的文化熔為一爐。苗族有句古話，叫“人比人，花比花”。“人比人”比的是苗族阿妹的歌舞技能，“花比花”賽的是服裝上的刺繡。在過去，心靈手巧的苗族阿妹以針當筆、以線為墨，將自然山川、傳說等繡于衣服上。龍舟競渡時，施洞各村寨的男女老幼身著民族盛裝、佩戴銀飾前來觀戰，龍舟節也因此成為施洞非遺項目驚艷亮相的“活態博物館”。

獨木龍舟節本質上是苗族表達自然崇拜和祖先崇拜的節日，近年來有學者提出其與鼓藏節存在諸多親緣關系[12]。這兩個節日在起源、儀式及牽頭人物方面有相同的內容，表現出苗族對動植物的崇拜，對血緣、家族關系的看重與維護，是苗族禮俗文化的重要內容。由此我們可以想到，如果一種文化形式被消解，那么它的儀式流程、功能意義也可移植到其他文化形式中，由此，一個地區、一個群體的文化體系得以保存和延續。

（三）傳承性保護

傳承性保護是指通過言傳身教、口傳心授等方式將非遺延續下去。這是一個由此人到彼人的過程，因此傳承人發揮著重要的作用。學界根據某一非遺項目完整展示所需的人員數量，將非遺分為個體傳承型、團體傳承型、群體傳承型，與之相應的傳承人分別為傳承個體、傳承團體和傳承群體[13]。個體傳承型主要是指民間文學、傳統醫藥、美術、技藝類非遺項目，施洞銀飾、刺繡就屬于這個范疇。團體傳承型要求由兩個以上的人員合作完成，離開任何一個人，這個項目都是不完整的，如苗族飛歌等。群體傳承型是一個地區或群體內部眾多成員共同完成的，每個人的行為可以在不同時空重復發生，如獨木龍舟節等民俗節慶的傳承。目前，我國《非遺法》僅規定了傳承個體，2021 年印發的《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，要求對于集體傳承、大眾實踐的項目，探索認定傳承團體（群體）。在此制度安排下，龍舟節等民俗節慶的傳承將從自在轉向自為，進而得到更加有效的保護。

“傳承的本質是文化的延續。”[14]非遺能夠得以延續和留存的關鍵在于，它仍然與其所屬社區、群體或個人的生產生活密切關聯，能夠對當今的經濟社會產生持續性影響，能夠與當下的時代精神相互融合。從傳承性來說，獨木龍舟節既是古老的，也是新鮮的，它是施洞苗族人沿襲已久的節慶，又因為年年舉辦而不斷獲得新生。獨木龍舟節各個環節的禮儀規程蘊含著苗族人對美好生活的祈愿，承擔著凝聚人心、聚攏人氣的重要社會功能，為鄉村振興提供了源源不斷的活力。此外，因為舉辦民俗活動而產生的村規民約也發揮著重要的基層治理功能，維系著鄉土社會的秩序，成為鄉村振興的組織和制度基礎。

四、非遺助力鄉村文化振興的多元主體工作格局

法律的生命在于實施。施洞以非遺助力鄉村文化振興的實踐向我們展示了《非遺法》得到貫徹實施、支撐非遺與鄉村文化振興融合發展的典型案例。而實踐的開展、法律的實施離不開相關主體的參與，《非遺法》對政府、社會、市場等主體的地位和作用做了相應的規定。施洞結合當地情況，形成了政府主導、社區（農民）主體和社會參與的多元主體工作格局。

（一）社區主體

關于社區主體的地位，《非遺法》沒有直接、明確的規定，而是主要蘊含在保護原則之中。例如，真實性要求尊重非遺社區在保護中的能動性，整體性強調保護非遺發生于當地的自然和人文環境中，傳承性則要求發揮以代表性傳承者為核心的非遺社區的作用。盡管法律法規缺乏具體規定，但國家政策已對此做出回應。《“十四五”非物質文化遺產保護規劃》提出非遺保護要堅持以人民為中心的原則，尊重人民群眾的主體地位；堅持依法科學保護的原則，提高民眾的主體意識等。規劃作為黨治國理政的重要方式，明確五年甚至更長一段時間內國家的發展方向和主要任務。這些規定表明我國的非遺保護正在不斷總結經驗、彌補欠缺。除國內法律法規政策外，2003年《公約》提供了直接依據來源，尤其是第15 條規定的“最大限度的參與”（the widest possible participation）。根據公約文本的結構和內容，這一規定的內在邏輯是：如果沒有有關社區、群體、個人的參與，就無法界定和識別非遺（第2 條），非遺屬于創造、維護和傳承這一遺產的社區、群體、個人，因此，他們必須廣泛參與保護措施和對其非遺的管理（第15條），同時必須尊重對這一遺產的習慣性獲取（第13.d.ii）。

長期以來，非遺的傳承與發展都屬于社區自發行為，當下對社區主體地位的強調主要是為了避免行政和市場的介入不當干擾了非遺的自然傳承、侵害非遺社區的利益。從非遺的長遠發展來看，其傳承與發展仍需將其歸還于民。施洞獨木龍舟節一直是社區自發的集體性活動，盡管已被納入小鎮的文化旅游項目中，但并未改變村寨內部的組織和參與方式。是否參賽、費用如何籌集、賽事日程如何安排等事宜由全村共同決定、共同組織、共同實施，政府主要負責提供基礎設施、資金支持、安全防護等基本保障。當然，一個集體性活動的有序舉辦也需要個別關鍵人物的倡導或帶領。在村寨內部，龍舟活動的關鍵人物就是龍頭。龍頭對內統籌安排本村龍舟活動，對外聯絡競渡事宜，因此需要由積極熱心、認真負責且具有組織管理能力和較高威信的人擔任。龍頭或者由村集體推選，或者由龍舟協會與村委會協商確定，有時龍頭也是寨老。寨老是村寨中德高望重的長者，也是自然村寨中的傳統權威領袖。隨著行政村的建立，村民委員會等基層群眾性自治組織與寨老等傳統權威組織并行存在，共同處理村寨事務。寨老負責所在自然村寨的文化娛樂和族內糾紛等，村民委員會負責整個行政村的公共事務和公益事業。例如，施洞龍舟節期間，本村寨的參賽人選、關鍵角色的選定、活動中的禁忌和懲罰等就需要寨老共同商定。

（二）社會參與

社會參與是非遺助力鄉村振興的重要力量，也是新時代新征程上共建共治共享的社會治理制度的基本要求。《非遺法》規定國家鼓勵和支持公民、法人和其他組織參與非遺保護。在施洞，這些社會力量主要包括社會組織、經濟組織等。

1.社會組織。在施洞，幾乎每個非遺項目都有自己的組織，龍舟節有龍舟協會，銀飾、刺繡有銀飾協會和刺繡協會。協會是組織、管理當地生產生活的重要形式，擁有相對獨立的經費和管理權，協會成員多為當地的非遺傳承人或非遺愛好者。例如，負責組織施洞獨木龍舟節的是施洞鎮龍舟協會，其成員大多是各村寨的龍頭。早期，龍舟比賽由龍舟協會獨立組織，經費來源于會費、政府部門資助，以及社會團體和個人的捐贈等。近年來由于文化旅游業發展的需要，龍舟節開始由鎮政府主辦、龍舟協會承辦，經費由縣政府和鎮政府撥付。由是，龍舟協會成為聯結政府和村寨的“中間人”，對上，接受鎮政府的領導，與鎮政府協調本年度龍舟節期間的相關事項；對下，向本村寨的龍舟協會、村委會、寨老組織等傳達鎮政府的相關指示，商討本村寨的競渡事宜，組織村民有序參與節慶活動。

施洞鎮龍舟協會的組織和運行情況反映了我國社會組織的一個基本特點，即官民二重性。一方面，它們有自己的組織和管理機制，有獨立的經濟來源，相對獨立于政府；另一方面，接受黨和政府的引導和資助，是黨和政府聯系群眾的橋梁和紐帶[15]。在促進鄉村振興過程中，社會組織的這些特性使其便于收集、匯聚來自各方面的信息和資源，尤其是尋求政府的支持和幫助，又憑借其群眾性、民間性特點和村民保持良好的溝通與協作關系，為他們提供技術、信息等資源和服務。2022年，民政部、國家鄉村振興局聯合發布《關于動員引導社會組織參與鄉村振興工作的通知》，要求地方各級鄉村振興部門會同同級民政部門，通過組織專項行動、搭建服務平臺、做好項目庫建設、培育重點社會組織、完善長效合作機制、優化支持體系等方式，引導社會組織參與鄉村振興工作。

2.經濟組織。農村集體經濟合作社和農民專業合作社是兩種重要的農村經濟組織形式，也是全面推進鄉村振興戰略的重要主體。兩者的區別在于：農村集體經濟合作社是社區性經濟組織，以土地集體所有為基礎，成員根據戶籍、土地承包關系等因素確定，主要有經濟合作社、股份經濟合作社等形式；農民專業合作社是互助性經濟組織，其成員具有開放性，不局限于本行政村[16]。施洞兼有兩種經濟組織形式，形成了“集體經濟合作社+專業合作社+農戶”的聯合經營模式，其中尤以各類農產品生產經營者或服務者組成的專業合作社居多，銀飾、刺繡專業合作社的運行較為成熟。

施洞是貴州省銀飾刺繡產業發展的重要集散地，但是長期以來，受“傳內不傳外”等傳統觀念的影響，村民們都是關起門來生產，對外銷售時互相競爭、互相壓價，經濟效益不高，對產業發展不利。為了打破這種局面，提升整體技能和效益，2010 年，施洞銀飾農民專業合作社和刺繡農民專業合作社注冊成立。在管理和運行機制上，合作社內部成立了黨支部，實行“黨支部+合作社+‘十戶一體’+農戶”機制；在生產經營上，采取“分散加工、統一銷售、按量分成”的模式，以此提升產品的整體競爭力和效益；在服務上，主要通過不定期開展產業技能培訓，提升村民的技能和綜合素質。

五、結 語

非遺是一個地區、一個群體生產生活方式的具體表現，是蘊含在歷史變遷過程中保持民族本質特征和基本狀態的文化現象。在現代化轉型中，非遺不能固守傳統，而是需要發展出新的生存方式，以更好地適應變化的環境，煥發強大生機。在當下的鄉村地區，要將非遺融入鄉村文化振興進程中，因時因地進行創造性轉化和創新性發展，促進鄉村地區經濟社會發展，同時也要保證其不失本真地永續傳承。要實現這一目標，就需要建立起長效、穩定、可持續的文化遺產保護機制，把鄉土文化的保護和利用納入法治軌道。獨木龍舟節作為貴州施洞的民俗“奧運會”，它的舉辦向我們展現了一個貫徹實施非遺法律法規、以法治保障和促進非遺助力鄉村文化振興的生動案例。