曾皙之志，道耶？儒耶？

摘要：閱讀《論語》，有一個問題人們一直爭論不休：在《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐》章中，曾皙所描述的理想，究竟是道家的，還是儒家的？儒道之間，原本理念懸殊，在曾皙身上怎么就分辨不清了呢？筆者以為，對儒道的理解有些膚淺是一個原因，但主要問題還是出在閱讀方法上。有人教條主義地“知人論世”，在閱讀文本時又夸大所謂的“證據”，卻不能體察入微，浪費了一些有價值的線索，又不能在更開闊的閱讀空間中做到融會貫通。筆者不敢自視高明，努力克服怠惰和草率，多方尋找線索，相互佐證，盡力解決這一問題。因為面對的是一段公案，寫作本文時，筆者除了如實呈現研究過程，特別注重在破立之間確保邏輯的嚴密。當然，鄙陋難免，還請方家指正。

關鍵詞：曾皙之志；儒道之辨；知人論世；精讀文本；融會貫通

《子路、曾皙、冉有、公西華侍坐》是《論語》中篇幅最長、文學味最濃的一章，它記載的是孔子和幾位弟子之間關于理想的一段對話。其中，“述志”部分最為精彩：

子路率爾而對曰：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”夫子哂之。“求！爾何如？”對曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民，如其禮樂，以俟君子。”“赤！爾何如？”對曰：“非曰能之，愿學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉。”“點！爾何如？”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：“異乎三子者之撰。”子曰：“何傷乎？亦各言其志也。”曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點也。”[1]

四位弟子，逐個述志，讀來卻絲毫不覺單調乏味，人物形象更是栩栩如生，且各具風姿，子路的率直，曾皙的灑脫，尤其給人留下了深刻的印象。但這些現在我們都無暇欣賞，因為被一個問題困住了：曾皙的理想，究竟是道家的，還是儒家的？

一、儒道之間真的很不容易分辨嗎？

探究這樣一個問題，先得了解道家思想和儒家思想的主要區別。然后，還應該重視閱讀，尋找線索，辯證分析。其中，閱讀有兩個最基本的方向：其一，深入文本，從文中找答案，向精讀要答案；其二，放眼文外，或知人論世，或檢索資料。在廣泛而又深入的閱讀基礎上，我們還要尋找線索，辯證分析，融會貫通，這樣得出的結論，才更為可靠。

道家與儒家，在政治主張和處世態度上區別可謂大矣！道家重道，崇尚無為而治；儒家崇仁，主張禮樂教化。道家循天道，道法自然；儒家重人倫，尊尊親親。身逢亂世，道家“知其不可而不為”，與世推移，明哲保身；儒家“知其不可而為之”，從義而動，義無反顧。道家代表超脫和自由，儒家代表執著和擔當……道家和儒家似乎是一種對立的存在，可謂涇渭分明。兩家人物之間，“道不同，不相為謀”，偶爾相遇，也總是針鋒相對。《論語》中就有這樣一段記載：

長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問于桀溺，桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由。”曰：“是魯孔丘之徒與？”對曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而誰與易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？”耰而不輟。子路行以告，孔子憮然曰：“鳥獸不可與同群。吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。”[2]

長沮、桀溺嘲笑孔子不夠超脫，孔子批評對方缺乏擔當。儒道之間的這種相互批判，成為“百家爭鳴”的重要組成部分。當然，后世也出現“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的處世哲學，一些知識分子儒道并取，以適應境遇窮達的變化。蘇軾更是吸納并融合了儒道佛三家思想的精華，用自己的智慧把“佛家的否定人生，儒家的正視人生，道家的簡化人生”[3]（林語堂語）融會貫通。不過，這些都是后話，在曾皙生活的那個年代，儒道兩家在核心理念方面，還是有著明顯差異的；再說了，在歷史的進程中，儒道思想之間確實存在交匯融合的傾向，但它們本身的差異和對立，卻一直沒有消失，這應該也是一個不爭的事實吧。

儒道之異如此分明，尤其是在曾皙生活的那個“百家爭鳴”的時代，而這種差異往往會集中體現在各派人物的理想上，按常理，這樣的理想是不大可能分辨不清的。可是，對曾皙之志，我們卻在儒道之間難以做出判斷，這問題我想主要還是出在我們這些閱讀者身上，除了對儒道思想研究不深，在閱讀上，或斷章取義，夸大所謂的“證據”，卻不能在更廣闊的空間融會貫通；或迷于表象，又浪費有價值的線索，沒能破解圖景背后的真實內涵。

二、曾皙在言談舉止上倒是很像一個道家人物

說曾皙的理想是道家的，似乎很有道理。持這一觀點的，一般都會抓住曾皙在“言志”之前說的那句話——“異乎三子者之撰”。“撰”，一說當釋作“述”，如果真是如此，這句話的意思就是，跟前面三位講的有所不同。他所謂的不同，究竟是形式，還是內容？或者說，究竟是他的言志方式，還是理想本身？曾皙用詩意的語言描繪了一幅春日暢游的圖景。這種言志方式確實與眾不同，但他怎么可能僅僅因為這點不同就給孔子“打預防針”呢？曾皙何至于如此矯情？！他說的“異”，只能是理想本身。“撰”，另一種解釋為“才志，志趣”，如果照這個解釋，那么，曾皙所謂的“異”，更應該是指理想本身了。既然曾皙的理想“異乎三子者之撰”，那么，如果我們能確定子路、冉有、公西華的理想都是儒家的，是否就能推斷曾皙的理想就是道家的呢？這種解決問題的方案，筆者猜想很多人都曾經有過的吧。

子路、冉有、公西華三位心懷儒家理想，這一點是毋庸置疑的。他們積極入世，都希望做官干實事，子路、冉有甚至還都拿出了一個三年奮斗目標，他們三位的理想，只是在服務的國家、擔任的職位等方面有些差異。可這些又算得了什么呢？正如孔子所說的那樣，“安見方六七十如五六十而非邦也者”，“宗廟會同，非諸侯而何”，用現在的話來說，都是服務社會，服務國家，分什么高下呢？他們絕口不提“法治”和“兼愛”，他們提及的“有勇”“足民”“禮樂”“宗廟會同”，都是儒家的概念。由此看來，他們的理想，鐵定是屬于儒家的。

再看看曾皙。他好像不求仕進，淡泊得很，只想著享受生活，洗洗澡，吹吹風，唱唱歌，開啟的是春日休假模式，似乎沒有一點服務社會的意識，忘記了“君子之仕也，行其義也”，與前面三位積極用世的態度似乎大相徑庭。也許因為他身逢“禮崩樂壞”的亂世，以此來尋找避世的良方吧，當時的道家人物不就是這么干的嗎？再聯系他自己說的那句“異乎三子者之撰”，說他的理想是道家的，應該會有不少人認同的吧。再說了，當子路等三位同窗暢談入世理想的時候，曾皙卻一直在旁邊“鼓瑟”，似乎很不把他們放在眼里，也許這就是當時儒道之間互不買賬的一種表現吧。當然，你也可以說這只是因為曾皙性格灑脫，酷愛自由，即便如此，這不也正是道家人物留給我們的基本印象嗎？鼓瑟的曾皙，讓我們不禁想起屈原遇到的那位鼓枻而歌的漁父，他們之間，至少也得有幾分神似吧？與曾皙相比，冉有、公西華都略顯拘謹，不夠灑脫；子路固然率直，但率直并不等于灑脫。從曾皙在“言志”時段的言談舉止來看，將他的表現拿來和子路等三位進行比較分析，曾皙確實更像我們印象中的道家人物。

也許正是因為上述原因，不少人認為，曾皙所描繪的美好圖景，代表的是道家的理想。

三、孔子的一聲喟嘆似乎又“動搖”了我們原先的判斷

不過，如果這樣就認定曾皙的理想是屬于道家的，似乎又有些草率，因為此說存在著很大的漏洞，首先就是孔子的反應：

夫子喟然嘆曰：“吾與點也。”

“吾與點也”，意思就是，我非常贊同曾皙的理想。“喟然嘆曰”，暴露出孔子說這話是完全出于真心。如果曾皙的理想是道家的，孔子身為儒家“至圣”，卻發自內心地對它大加贊賞，這可能嗎？除非因為備受打擊，此時的孔子已不再堅持自己原先的主張，精神上改投在了道家的門下？可這究竟有多大的可能呢？有人為了證明真有這種可能，另外找到了一些證據，譬如：

子曰：“道不行，乘桴浮于海……”[4]

子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”[5]

我們承認，這些都是事實，人畢竟是復雜的生物，圣人也是人。盡管《論語》中的孔子常常給人一種輕松愉快的感覺，但是，現實有時也會讓他的內心產生挫敗感，孔子也會發牢騷。不過，牢騷之后，我們并沒有見他將負面情緒轉化為消極行動，我們所看到的，是“仲尼厄而作春秋”[6]，在周游列國之后，一身疲倦的孔子，轉而從事儒家的理論文化建設，可見他至死不改初心。

再說了，想要把握孔子在贊賞曾皙理想時的思想狀況，我們不應該舍近求遠，還得回到這個故事中來。我們讀讀前面的“問志”部分，用心體會，就會發現，剛才所說的這種可能性真的微乎其微。

子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：‘不吾知也。’如或知爾，則何以哉？”[7]

仔細揣摩孔子的話，大家不難發現，孔子鼓勵弟子們“言志”，是有前提的。他給出的前提就是“如或知爾”，意思就是，“如果有人了解你們”。什么樣的理想先要別人了解自己然后才能努力去實現呢？自然只能是入世的理想。這個“有人”，指的應該就是能夠了解并重用他們的諸侯。這樣看來，孔子鼓勵弟子們暢談的理想，應該是在儒家理想的范疇之內，至少與主張出世的道家理想沒有什么瓜葛吧。這是曾皙“言志”前幾分鐘發生的事情，如果曾皙之志是道家的理想，孔子對它大加贊賞，莫非幾分鐘之后孔子就改變了自己的初衷？再讀后面的“評志”部分，我們更加肯定，這樣的可能性幾乎為零。

三子者出，曾皙后。曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”“唯求則非邦也與？”“安見方六七十如五六十而非邦也者？”“唯赤則非邦也與？”“宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”[8]

大家知道，對于“禮”，道家基本上持否定態度，老子曾言：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”[9]大意是說，禮造成虛偽，是忠信不足的表現，也是禍亂的開端。儒家卻非常重視禮，尤其是孔子，他曾對弟子說：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”[10]強調禮是實現仁德的關鍵，禮和仁互為表里，不可分割。對禮的態度，無疑是分辨儒道的一個重要依據，那么，就讓我們看看孔子在“評志”之時這方面的表現吧。孔子強調“為國以禮”，因為子路“其言不讓”而“哂之”，可見，此時的他仍非常嚴格地以儒家的標準來要求弟子，規范他們的言行，這不就是我們熟悉的那個孔子嗎？從“問志”到“評志”，時間至多不過短短的十幾分鐘，只要我們關注孔子在這十幾分鐘前后的表現，我們可以肯定，孔子的思想狀況是非常穩定的，他怎么可能在其中的某個瞬間突然盛贊起道家的理想呢？排除了這種可能，孔子所盛贊的曾皙之志，應該也在儒家理想的范疇之內，只不過可能有些高大上罷了。

四、參透“圖景”中的堯舜氣象，品味“喟嘆”中的復雜情懷

想要確認曾皙之志就是儒家理想，除了把握孔子此時此刻的思想狀態，前面提及的一些容易產生誤判的因素，我們也需要重新加以審視，否則，我們對這個問題的看法就會左右搖擺，莫衷一是。

如果曾皙之志與子路、冉有、公西華的理想同屬于儒家理想，他卻仍然強調“異乎三子者之撰”，這該如何理解呢？曾皙的理想與其他三子的理想之間究竟是什么關系呢？在明確曾皙之志的具體內涵之前，此類問題只能先從差異的大小去解釋才說得通。我們初步推測，四子的理想雖然同屬于儒家理想，又各有不同，如果曾皙的理想特別高大上，或者與其他三位的理想分屬兩個不同的領域，那么，曾皙這么說似乎也是合理的。當然，這只不過留下了一種可能性，而這樣的可能性，還有待于結合其他的分析來加以證實。

首先當然是參悟曾皙所描畫的那幅圖景，因為曾皙之志就在其中。要參透這幅圖景，不少人也許犯了難：如果曾皙之志屬于儒家理想，那么，在他所描繪的圖景中，人物悠游自在，沒有積極入世，這又該如何解釋呢？筆者以為，之所以產生這樣的困惑，是因為對儒道的理解還比較膚淺，誰又敢說追求快樂只能是道家的理想，儒家人物不能奢望自在的生活呢？再說了，“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”，這種快樂是身處亂世、遁逃山林、與鳥獸同群的“避世之士”所能享受到的嗎？顯然不是。“冠者五六人，童子六七人”，這也分明不是亂世中道家人物的個體逃避，更像是太平盛世中眾生之間的和諧共處。春色可人也好，行動自如也罷，還都不是這幅圖景最動人的地方，每個人都享受幸福，人與人和諧共處，這才是其中的亮點。這不禁讓我們想起儒家追求的理想社會，即通過“禮樂教化”創造出的“大同世界”。《禮記·禮用》對此有過這樣一段論述。

大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是為大同。[11]

這段話的大意就是，到了“大同世界”，賢能在位，百姓各得其所，上下尊卑，秩序井然，社會和諧。曾皙為我們描繪的，不就是這樣的圖景嗎？他想象著有這么一天，身為士大夫的他，不必穿梭于諸侯之間鼓唇弄舌，可以沐浴在明媚的春光中歌詠彈唱。理想的生活一旦被圖景化，對于身處亂世的人們，自然更具誘人的力量！這樣的“大同世界”，不光是曾皙的理想，又何嘗不是孔子夢寐以求的目標呢？曾皙所言，十分契合孔子的內心，孔子為之喟嘆，對之盛贊，也就非常容易理解了。朱熹認為，“孔子與點，蓋與圣人之志同，便是堯舜氣象也”[12]；楊樹達也說，“孔子所以與曾點者，以點之所言為太平社會之縮影也”[13]。他們說的都是一個意思，筆者對此深以為然。

有人說，孔子的那一聲喟嘆中包含了復雜的情緒，既有對“大同世界”的向往，也有身處困頓、志不得伸的失意。聯系孔子一生的經歷，這種看法不悖世態人情，非常具有合理性。孔子身上可能存在的這兩種情緒其實也并不矛盾，因為從心理學上分析，失意之甚，有時恰恰反映了向往之強烈，這是對立中的統一。楊慎認為，“夫子之意，完全感慨身世，自傷不遇”[14]，他又說，“所謂與點者，不過與汝皆隱之意”[15]，不承認人性的復雜，又有些斷章取義，這樣的觀點，筆者不能認同。

人性的復雜總有其相似性，不光孔子如此，在曾皙所表達的理想之中，除了向往“大同世界”之外，也未必沒有一點不求仕進的意思。寓志趣于高遠之境，現實的掙扎和奔波固然必不可少，但難免會讓人心生排斥，這種心情的出現，也是人性使然吧。有人說，孔子欣賞曾皙的志向，顯示了儒家在深刻的入世情懷中，也有瀟灑自在的樂趣在。也就是說，除了共同向往儒家的至高理想外，擁有瀟灑自在的樂趣，也是這一對師生共有的性格特點。

五、曾皙之志“異”在哪里？三子之志又“貴”在何處？

曾皙之志是實現“大同世界”的理想，確定了這一點，我們就可以——當然也是必須——徹底解決前面留下的問題：曾皙之志既然是儒家理想，他為什么要強調“異乎三子者之撰”呢？他的理想與另外三位的理想之間究竟存在什么樣的關系？

解決此類問題，需要將“求同”“求異”兩種方法結合起來。子路、冉有、公西華的理想固然也存在差異，但將它們擺在“大同世界”面前，它們之間的些許差異就得讓位于更大的差異——三子之志與曾皙之志的差異，這就是“異乎三子者之撰”的真實含義。在這個差異面前，子路、冉有、公西華的理想無非都是治國從政，最后都落實到個人幸福，實現他們的個人價值，而曾皙的理想則關乎社會的整體福祉，境界高下懸殊。

但這并不意味著他們三位的理想就不值得肯定。身處“禮崩樂壞”的時代，前往“大同世界”的未來，路途遙遠，舉步維艱，這就需要大批有理想的知識分子從政濟民。“心向往之，行必能至”，而一旦缺失了從政濟民這項基礎工作，“大同世界”的理想就像空中樓閣，美好卻遙不可及，這些都說明了“三子之志”自有其可“貴”之處。或許正是因為這個原因，孔子在贊賞曾皙之志的同時，也沒有否定子路等三位的理想。清人張履祥也肯定四子之志皆有價值，對于它們之間的關系，他提出了“次第說”：

四子侍坐，固各言其志，然于治道亦有次第。禍亂勘定，而后可施政教。初時師旅饑饉，子路之使有勇知方，所以勘定禍亂也。亂之既定，則宜阜俗，冉有之足民，所以阜俗也。俗之既阜，則宜繼以教化，子華之宗廟會同，所以化民成俗也。化行俗美，民生和樂，熙熙然游于唐虞三代之世矣，曾皙之春風沂水，有其象矣。夫子志乎三代矣，能不喟然興嘆！[16]

將四子的理想排列起來，認為這恰好體現了治道該有的次第即順序。筆者以為，此說多少有些牽強。首先，除了曾皙因鼓瑟最后言志，其他三位的言志次序是由年序即長幼決定的，這是禮的要求，而四子的理想，又與他們每個人的性格、能力、愛好等密切相關，正如南宋學者張栻所言，“三子之對，皆非偶然而為是言……三子者，自體察其力之所至，此皆言其實也”[17]。在這種情況下，四子的理想還能符合治道的次第，除非巧合。

其次，從文章“評志”部分來看，孔子也不太可能認同這種次第說。他對曾皙說：“安見方六七十如五六十而非邦也者？”“宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大？”其中的意思，無非是說，冉有、公西華想干的也是國家大事，并不比他子路說的差多少。孔子強調，在子路的理想面前，冉有、公西華的理想并不遜色，但絲毫沒有超越的意思，這就從另外一個角度證明，剛才提到的這種巧合并不存在。當然，曾皙之志作為儒家的至高社會理想，是不可能先于三子之志而實現的，這樣的次第應該還是存在的。

六、只有了解真實的曾皙，才能真正讀懂他的理想

理想的境界決定于人的境界，想要確定曾皙描畫的就是“大同世界”的宏偉藍圖，我們還應該走近曾皙，讀懂曾皙，這也符合“知人論世”的讀書原則。

有關曾皙的資料并不太多，因此，我們除了要盡力搜索，更應該充分利用。曾皙是孔子的早期弟子，是“宗圣”曾參之父，他有“魯之狂士”之稱，是孟子所說的孔門“三狂”之一，孔子也稱他是有進取心的狂放之士。《禮記》記載這樣一件事：魯國權臣孝武子去世時，“曾點倚其門而歌”[18]。狂放的背后，是曾皙不畏強權的個性。看人看事，不能流于表象，而應深入實質，探求根源，這一點我們千萬不能忽視。

“鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作”，這是曾皙在本章中的出場方式。寥寥數句，一個自在灑脫的形象便躍然紙上。曾皙與我們印象中溫文爾雅的儒生形象確實有些不同，于是疑問也隨之產生：孔子和幾位弟子在交談，談的又是理想這樣嚴肅的話題，曾皙卻在一旁“鼓瑟”，這是否合適？是否是儒士該有的樣子呢？

有一點首先可以肯定，曾皙這么做，一定得到了孔子的首肯，他的行為，并不違禮，更不害仁。為什么這么說呢？子路“率爾而對”，孔子就有點不滿；曾皙鼓瑟，孔子卻放任不管。看來，鼓瑟并不是曾皙率意而為，更不是出于對孔子和子路等人的不屑，鼓瑟應該是孔子課堂的一種常態，甚至可以說是孔子交給弟子的一項任務——營造樂教氛圍。這可以從下文中找到一些證明。首先，曾皙關注著課堂上發生的一切，師生之間說的每一句話，甚至孔子細微的面部表情——“夫子哂之”，他都沒有放過。要是真的狂放不羈，他怎么可能做到這一切呢？其次，曾皙聽到孔子點名后，先是“鼓瑟希，鏗爾”，非常從容，絲毫沒有做錯事被老師發現后的慌張；接著，“舍瑟而作”，放下瑟站了起來，對僅年長自己六歲的老師表現出足夠的尊重，與子路的“率爾而對”形成了鮮明的對比。

這樣看來，曾皙灑脫而有度，并不是楚狂接輿似的人物，當然，他的性格也不同于子路、冉有、公西華等孔門弟子。亮相之后，曾皙用詩意的語言描繪一幅春日暢游的圖景，寄托儒家“大同世界”的最高理想，也隱含了自己不求仕進的意思。這樣的言志方式，這樣的人生追求，也與他灑脫而有度的氣質相契合，所謂“斯人而有斯言也”！

有人將“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”理解為參與某項禮樂活動，認為“冠者五六人，童子六七人”暗指七十二位活動參與者，甚至附會為“孔門七十二賢”。對此，筆者深不以為然。禮樂教化固然為儒家和孔子所重視，但如果曾皙的理想僅僅是參與類似的活動，孔子又何至于為之喟嘆，對之盛贊呢？曾皙自在灑脫的形象也必將大大減色，和前面出場時的表現簡直可以說是判若兩人。因此，筆者以為，曾皙所描畫的，只能是經過“禮樂教化”而創造出的“大同世界”的圖景，他的理想必須高大上，與他本人的氣質才沒有違和感；“冠者五六人，童子六七人”，也只有以約數視之，方顯自在。

曾皙之志，道耶？儒耶？這實在不是一個容易解決的問題。不過，在這個問題的探究過程中，筆者悟出一個道理：一個難題擺在面前，只要我們敢于接受挑戰，閱讀就有了方向，閱讀的深度和廣度也就有了保障，更為重要的是，我們的閱讀品質和思維品質也都得到了提升，我們變得更敏銳，更嚴謹，更理性，這些收獲，其價值遠遠超過解決問題本身。也正是鑒于以上的認識，筆者不顧才疏學淺，選擇知難而上，并將探究過程詳細呈現出來，拋磚引玉，希望得到方家的指正。

注釋：

[1][7][8]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2018：170-171.

[2][4][5][10]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2018：274-275，62，128，174.

[3]林語堂.蘇東坡傳[M].西安：陜西師范大學出版社，2009：12.

[6]吳楚材.古文觀止[M].杭州：浙江古籍出版社，2010：144.

[9]陳鼓應.老子譯注及評介[M].北京：中華書局，1984：212.

[11][18]陳戍國.禮記[M].長沙：岳麓書社，2017：144-145，57.

[12]朱熹.論語集注[M].北京：商務印書館，2022：211.

[13]楊樹達.論語疏證[M].長春：吉林出版社，2017：210.

[14][15]楊慎.丹鉛總錄校證[M].北京：中華書局，2019：863.

[16]李澤厚.論語今讀[M].合肥：安徽文藝出版社，1998：272.

[17]張栻.論語解[M].合肥：黃山書社，2021：110.