阿斯塔那169號墓“聯珠雙鳳錦復面”名稱考辨

郭豐秋, 夏雨航

(武漢紡織大學 a.服裝學院; b.藝術與設計學院,武漢 430073)

在吐魯番阿斯塔那古墓群,時常發現墓主人所穿衣裳帶有迷人紋樣,特別是起源于薩珊波斯王朝的“聯珠紋”,在聯珠圈里出現人物、動物、花草,有時候單獨出現,有時候成對出現。學術界圍繞聯珠紋的研究相對深入,其一是以趙豐為代表的學者從技術角度對聯珠紋樣絲織品的來源進行考釋[1-2],其二是從縱向變遷角度梳理聯珠紋的形式起源和流變[3-5]。然而,阿斯塔那古墓出土的服飾紋樣豐富多彩,獅子、大象之類的動物圖像相對容易辨別,鳥雀圖像的命名卻十分困難,這在169號墓出土的“聯珠雙鳳錦復面”(72TAM169:34)[6]的命名上體現得十分明顯(圖1)。新疆博物館將其命名為“聯珠對孔雀紋錦覆面”[7],也有人稱呼為“朱雀聯珠紋”[8]或“聯珠對孔雀紋錦面衣”[9]。

圖1 阿斯塔那169號墓出土紋錦(72TAM169:34)及其復原Fig.1 Brocade (72TAM169:34) excavated from Tomb 169 in Astana and its restoration

關于中國古代服飾紋樣的命名,學界一般遵循以下幾種方式:一是依據古籍文獻記載;二是考古學家遵循物象與結構合并的方法對其進行命名[10];三是依據產地、色彩、工藝、圖案與品種來命名[11];四是揚之水關于“名物考證”提出“定名—相知”的研究范式,指出“定名”需要依據各種古代文字材料和圖像材料,進一步對當時社會歷史背景中的“物”進行推源溯流與抉發“物”所折射出來的文心文事[12]。就阿斯塔那出土的聯珠紋而言,學界一般以“骨架+主紋樣+工藝”為命名原則,間或突出紋樣中的獨特元素,如“聯珠對鳥對獅紋錦”“聯珠鹿紋錦復面”“聯珠天馬騎士紋錦”等。筆者認為圖像的命名既需要考慮其造型,也不能忽視圖像構成要素之間的文化關系,以形意相結合的命名方式更能體現中國古代服飾紋樣所折射出的歷史文化內涵。

在中國,“鳳鳥”屬于一個族群性概念,是對中國文化中祥瑞羽禽的總稱。在漫長的歷史進程中,它一方面與其他羽禽、動物類圖騰相互整合,另一方面又將自身的神圣性分化、拓展到族群之中,賦予了孔雀、白鶴、燕子等現實羽禽相似的精神內涵,最終形成了以鳳凰為“神靈之鳥”和“羽蟲之長”的瑞鳥族群[13]。經比對,本文所討論的復面上的鳥雀紋樣與阿斯塔那出土的一件北朝至隋時期的“聯珠對孔雀對獅紋錦”(Ast.v.2.01)(圖2)[14]、日本東京國立博物館館藏的一件7世紀的蜀江錦裂(N-56)上的“聯珠鳳凰紋”[15]鳥雀紋樣(圖3)十分相似。隨著新材料、新觀點的出現,“聯珠對孔雀紋”“聯珠雙鳳紋”“朱雀聯珠紋”均不能確切反映該紋樣的意象來源,也很難揭示該復面上的鳥雀圖像在歷史演進、文化交融過程中的豐富內涵。本文借助歷史學、文化學、圖像學研究方法,試圖還原阿斯塔那169號墓出土的這件“聯珠雙鳳錦復面”的社會文化背景,從使用者身份、思想信仰、藝術文化認同等方面入手,通過縱向和橫向圖像對比分析,將其重新定名為“聯珠孔雀形對鳳紋錦面衣”,以期豐富學界對絲綢之路圖像史方面的研究。

圖2 阿斯塔那出土紋錦(Ast.v.2.01)及其復原Fig.2 Brocade (Ast.v.2.01) excavated from Astana and its restoration

圖3 公元7世紀日本飛鳥時代蜀江錦裂(N-56)Fig.3 Shujiang brocade split (N-56) of the Asuka era in the seventh century

1 “聯珠雙鳳錦復面”的社會文化背景

阿斯塔那169號墓是男女合葬墓,同墓出土有高昌建昌四年(公元558年)張遁墓表、建昌四年張孝章隨葬衣物疏(72TAM169:32)和延昌十六年(公元576年)信女某甲隨葬衣物疏(72TAM169:42)。經比對,張遁墓表入葬年月日與張孝章衣物疏記載一致,兩者系同一人,信女某甲乃孝章之妻。張遁所處時代正是麴氏家族統治高昌時期,此時來自中亞和西方的商人逐漸放棄樓蘭,選擇高昌作為絲路貿易的中轉站,因此,這里是多民族雜糅聚居區域,不同民族的宗教信仰、藝術文化在這里交流、碰撞、融合。

首先,北朝時期,中原儒家文化在高昌占主導地位。兩漢時期,習儒學、知儒法的中原官員與士兵帶來了儒家典籍,供自己所在的語言社團使用,儒學在西域已有傳播[16]。晉末以來,五胡的內遷及統治階級的內部爭斗,使得曾經盛產絲綢的河、洛、齊、魯地區戰亂頻仍。但是,自武威至敦煌,再到高昌的整個河西地區,在前涼政權治理下,卻相對安定,一些中原大族及百姓也由此遷到河西,接著又一批批地遷往高昌盆地[17]。河西地區的統治者則是以中原地區的漢文化治理河西的,如前涼的建立者張軌、張騫父子均為漢人,張軌“家世孝廉、以儒學顯”,至涼州后,即征“九郡胄子五百人,立學校,始置崇文祭酒,位視別駕,春秋行鄉射之禮”,強化儒學教育。其子張蹇繼父業,“遣督護王該送諸郡貢計,獻名馬方珍、經史圖籍于京師”[18]。西涼的創建人李暠“通涉經史,尤善文義”[18]2257,南涼政權為鮮卑族禿發烏孤所建,禿發氏雖為胡人,亦受儒學的熏陶。他指責后涼呂光“不能以德柔遠,惠安黎庶”,致使“郡縣土崩,下無生賴”[18]3142。長期隸屬于河西政權的高昌郡,在文化上則與河西一脈相承,受到儒學影響極深。高昌建國后,注重儒學傳統的風尚繼續保持。《北史·西域傳》記載,高昌“國有八城,皆有華人”“其風俗政令,與華夏略同……文字亦同華夏,兼用胡書。有《毛詩》《論語》《孝經》,置學官弟子,以相教授……其刑法、風俗、昏姻、喪葬與華夏小異而大同。”[19]有人直接以《孝經》隨葬,《高昌延昌三年十七年張毅隨葬衣物疏》就有記載,而這種以《孝經》隨葬的做法也源自中原[20-22]。

其次,道教文化與佛教文化在高昌地區交流融合。高昌地區的漢人和部分粟特人都信仰佛教,這里的佛教屬于漢語系統,也就是說是漢地佛教西傳的部分。佛教初入中原時,最先影響的是邊陲地區的民族,早期弘揚佛法的高僧大多是胡人,以至于“佛法”被稱為“胡法”,佛教被看成是“胡教”[23]。北魏時期佛、道此消彼長,太武帝曾滅佛興道,后文帝恢復佛教,在政權夾縫中生存的佛、道二教只能不斷妥協,尋找共通之處,以趨利避害。北魏《老子化胡歌七首》和《老君十六變詞》[24]反映了佛道之間的融合。詩歌中的“胡”實際上是“佛”,而“化胡成佛道”是指道教太上老君千變萬化,既是道教仙人,又能修成佛家正果。朱雀以方位之神的角色引導老君前往西天,既是道教仙鳥,又是佛教祥鳥。

再次,西域流行祆教信仰。中國的祆教源自波斯的瑣羅亞斯德教,該教崇拜火、光明、日神。在中古絲綢之路上,信仰祆教的中亞粟特人、于闐人等將祆教信仰和藝術文化通過貿易傳播至西域,與當地其他信仰融合在一起。《魏書》和《北史》中的《高昌傳》均記載高昌國:“俗事天神,兼信佛法。”學界大多認為,這里的天神是祆教胡天神[25]。在祆教藝術文化中,聯珠圈是典型的紋樣骨架,是日神象征,眾多珠狀紋樣圍成環形,象征著日神所散發的光[26]。聯珠圈內通常以織繡的方式填充具有神性的吉鳥圣獸。其中,帶頭光、銜珠串,頸后有飄帶的吉祥鳥比較常見,也有森穆夫、豬頭、鹿、馬等填充在聯珠圈內。魏晉南北朝時期的吐魯番出土了大量帶有祆教裝飾元素的紋錦,如胡人牽駝錦、云珠太陽神錦、云珠狩獵太陽神錦、聯珠“貴”字對孔雀紋錦等,大多在聯珠圈內,也有開放式的對稱紋錦,如樹葉紋錦、對樹對羊紋錦等。

除此之外,還有來自希臘的神祇、建筑裝飾元素,來自印度的獅子、大象、神祇元素等,與中國的龍、鳳、虎等珍禽異獸和建筑元素在絲織品上有機融合在一起,構成了千姿百態、亦中亦西的圖像世界,以至于學界對169號墓出土的這件復面命名時出現了混淆的情況。

2 墓主身份、文化認同推測

為這件紋錦上鳥雀命名時,除了要還原“聯珠雙鳳錦復面”(72TAM169:34)所處的社會文化背景,還需要分析復面使用者的身份、信仰信息,并探討復面圖像構成要素之間的文化聯系。在儒家文化中,面衣可以遮擋死者面容,使其靈魂永存,再托生成人[27]。169號墓出土的復面,即文獻記載中的“覆面”“面衣”。研究發現,吐魯番出土的覆面和面衣形制相似,但“覆面”材質多為練,也有粗綢制作而成的“覆面”;面衣則是用有花紋的絲織品“錦”制作而成[28]。169號墓出土的這件“復面”是平紋經錦材質,應稱其為“面衣”,與張孝章夫婦二人衣物疏中“細錦面衣一枚”“面衣一具”的記載對應,本文均稱其為“面衣”。

高昌張氏,原出敦煌。他們世代為官,互為婚姻,盤根錯節、根深蒂固[29]。張遁夫婦使用織錦面衣,說明其身份是區別于一般布衣百姓的貴族階層,對中原地區的冠服文化十分認同,以紋錦覆面既有靈魂崇拜之意,也有彰顯身份地位之心。再者,169號墓主人張遁的衣物疏中有這樣的記載:“禪師法林敬移五道大神,仏(佛)弟子張孝章持仏(佛)五誡,專修十善,今於高昌城內家中命過,經涉五道,幸不呵留。”[30]其妻信女某甲的衣物疏中記載:“延昌十六年丙申□歲日,大德比丘厶甲敬,移五道大神,仏(佛)弟□信女某甲持仏(佛)五戒,專修十善□宜遐齡,永保難老……過,急急如律令。倩書天堅古、時見李定度。若欲求海東頭,若欲覓海西辟(壁)……”[30]217-218“五道大神”“信女”“佛弟子”等詞語說明墓主夫婦既信仰道教,又信仰佛教。在面衣紋樣上,佛教信眾往往也使用一些能夠保佑死者順利升天或輪回的紋樣。在佛教中,孔雀是能夠自我解毒之鳥,也是大明王菩薩的化身,阿彌陀佛、鳩摩羅天等佛皆以孔雀為坐騎。在道教文化中,朱雀是方位之神和仙界之鳥,在儒家文化中,鳳鳥也是祥瑞之鳥,那么這件面衣上的鳥雀到底是孔雀、朱雀、還是鳳鳥,這要從三者之間的形意變遷、融合來分析。

3 孔雀、朱雀與鳳鳥的形意融合

3.1 孔雀與鳳鳥的形意融合

鳳的出現與古人對風神、祖先神、太陽神的崇拜有關。殷商時期,“甲骨卜辭證實,商族觀念中,鳳和風是一回事,卜辭記錄風的地方,一律都寫成‘鳳’,別無‘風’字出現”[31]。古人造物,一般采用觀物尚象的方法,在大自然中能夠找到相對應的原型。甲骨文和金文中“鳳”一般是頭戴高冠,拖著長長尾羽的禽鳥形象,如圖4、圖5所示,“鳳”尾是帶有圓圈的眼狀尾羽,很可能擷取了孔雀造型元素。《周書》記載:“成王時,方獻孔雀。”這里的“方”是西方少數民族山戎人別名。《山海經·海內經》中記載,南方“有鸞鳥自歌,鳳鳥自舞……有孔鳥。”[32]這里的孔鳥即孔雀。《山海經·南山經》中記載:“(鳳皇)飲食自然,自歌自舞,見則天下安寧。”這說明,很可能早在先秦時期,中原地區就有來自異地的孔雀,因為其獨特美麗的外形而成為鳳鳥形象的重要構成元素。

圖4 甲骨文中的鳳Fig.4 Phoenix in the oracle bone

圖5 金文中的鳳Fig.5 Phoenix in Chinese bronze inscriptions

《漢書·西域傳上·罽賓國》:“出封牛、水牛、象、大狗、沐猴、孔爵。”“孔爵”即孔雀。《晉書》記載:“西域諸國獻汗血馬、火浣布、犎牛、孔雀、巨象及諸珍異二百馀品。”[18]2235李偉良在《西域“孔雀”考論》中,考證了西域地區孔雀的來源,認為它在西域的大量繁殖與佛教傳播有關,具體很可能是在漢晉時期隨著阿拉伯和波斯商人一路從南亞傳來[33],并且成為中原地區王公貴族觀賞、裝飾的主要物種。

漢晉以來,孔雀集合了火鶉(朱鳥)、龜背、鸞鳥、鳳鳥的外貌、舉止和精神文化內涵。《春秋元命苞》曰:“火離為孔雀。”東漢楊孚在《異物志》指出:“孔雀,形體既大,細頸隆背似鳳凰。自背及尾,皆作珠文,五彩光耀,長短相次,羽毛末皆作員文,五色相繞,如帶千錢,文長二三尺。頭戴三毛長寸以為冠,足有距。棲游岡陵,迎晨則鳴相和。”[34]楊修的《孔雀賦》:“有南夏之孔雀,同號稱于火精。寓鶉虛以挺體,含正陽之淑靈。首戴冠以飭貌,爰龜背而鸞頸。徐軒翥以俯仰,動止步而有程。”[35]政治祥瑞盛行的魏晉南北朝時期,孔雀被作為鳳鳥來記載。《宋書·志第十八·卷二十八》記載,南朝宋“文帝元嘉十四年三月丙申,大鳥二集秣陵民王顗園中李樹上,大如孔雀,頭足小高,毛羽鮮明,文采五色,聲音諧從,眾鳥如山雞者隨之……改鳥所集永昌里曰鳳皇里。”[36]很可能就是以孔雀代鳳鳥上演百鳥朝鳳、鳳凰齊鳴的祥瑞景象。在視覺形象上,兩漢時期的鳳鳥、朱雀吸收孔雀元素(圖6),或為橫向散開輔以眼狀裝飾;或為翻轉上翹的松毛式加上眼狀花紋;或者是孔雀尾羽與細條相結合的樣式,飄逸靈動。

圖6 河南密縣出土漢代畫像石上的鳳鳥紋樣Fig.6 Phoenix pattern on the portrait stone of the Han Dynasty unearthed in Mixian county, Henan province

3.2 朱雀與鳳鳥的形意融合

朱雀的出現可追溯至戰國星象文化中的“朱鳥”,代表南方七宿。《史記·天官書》記載:“南宮朱鳥,權、衡。”[37]《宋中興志》中也記載,石氏云:“南宮赤帝,其精朱鳥,為七宿。”隨著陰陽五行思想觀念的發展,方位、時空的對應和配置逐漸系統完備,作為星宿總稱的朱鳥逐漸變成單一的鳥雀,是守護南方的神鳥。行軍打仗時,“朱鳥、玄武、青龍、白虎皆畫之于旌,以表軍陣者。朱雀,鶉也。師曠《禽經》云:‘赤鳳謂之鶉。’”[38]師曠是春秋時期《禽經》的作者,說明此時的朱雀已經成為鳳鳥家族重要成員。

漢魏時期,朱雀與鳳凰一起成為儒、佛、道共同認可的祥瑞之鳥、仙界之鳥。其一,朱雀具備鳳鳥身上的祥瑞屬性,既是統治者改朝換代合法性的賦予者,又是反映政治昌盛的見證者。曹植《赤雀贊》曰:“西伯積德,天命攸顧。赤雀銜書,爰集昌戶。瑞為天使,和氣所致。嗟爾后王,昌期而至。”[39]其二,道教文獻里,鳳凰與朱雀一樣,在修道者成仙后就會出現[40]。《抱樸子》記載:“第四之丹名曰還丹。服一刀圭,百日,仙也。朱鳥鳳凰,翔覆其上,玉女至傍。”[41]魏晉時期的出土文物上,常常出現仙、佛共存,朱雀、鳳鳥與蓮花、忍冬組合構圖的的場景。三國時期吳地出土的佛王銅鏡中,心形葉圈內頭戴佛光的佛王盤坐中間,圈外有兩兩相對的鳳鳥展翅而立,下面的半圓圈內有龍、虎、朱雀等神獸奔走(圖7)。在視覺形象上,西漢早期的朱雀形象尚偏自然界常鳥形象,約從西漢中、晚期左右,朱雀開始借用鳳身部分細節,向更具仙象的鳳形態靠近,但此時的朱雀形象尚未形成定制、人們(工匠)對其形態并未形成統一認知,故也出現混淆或同現等狀況[42]。

圖7 三國吳地佛王銅鏡Fig.7 Bronze mirror of the Buddha King of Wu during the Three Kingdoms period

總之,北朝時期,孔雀、朱雀與鳳鳥的形意逐漸混淆、融合。因此,在厘定169號墓出土的這件面衣(72TAM169:34)時,應在還原文物歷史情境的基礎上,結合文獻資料判斷其功能,分析其圖案構成、造型特征等信息,綜合考量后方能命名。一般來說,當神鳥出現在墓室或壁畫中,用以表示方位,或與鋪首對應出現時,如圖8所示,鎏金牌飾上方的神鳥借鑒了孔雀眼狀翎羽和尾羽,但明顯帶有方位標識的功能,應稱為“朱雀”。當神鳥與仙山、仙人、神石元素相伴出現時,且具有明顯的道教或儒家祥瑞意涵,可能是鳳凰,也可能是朱雀、孔雀,為避免謬誤,應該統稱為“鳳鳥”,具體根據造型特征來區分。徐華鐺等[43]根據圖案造型將鳳鳥分為孔雀形鳳、鶴形鳳、雞形鳳、鷹形鳳等。這件面衣的圖像要素包含主要紋樣和輔助紋樣。主要紋樣是一對鳥雀相擁而立,輔助紋樣有祆教藝術中的聯珠紋、翼馬紋,佛教藝術中的蓮花、香爐、香寶子,以及中西方均喜愛的大角鹿。由前文分析可知,墓主人對儒、釋、道的文化認同較高,但紋樣中并未見到指示方位的青龍、白虎。因此,根據主紋鳥雀的造型特征將其命名為“聯珠孔雀形對鳳紋錦面衣”,能較好地反映孔雀與鳳鳥形意的變遷、融合歷程。

圖8 東漢鎏金銅牌飾Fig.8 Gilt bronze plaque ornament in the Eastern Han Dynasty

4 面衣產地推測

這件“聯珠孔雀形對鳳紋錦面衣”(72TAM169:34)很可能是來自中原地區的織物。《北齊書》記載,東魏(公元534—550年)官員祖珽在并州(今山西省)家中拿出百余匹山東產的“連珠孔雀羅”讓婦女游戲取樂[44]。可見,北朝時期聯珠孔雀圖案的織物已在中原地區生產流通。從圖像角度看,這件面衣(72TAM169:34)符合中原制造的織物特征,原因有二。其一,中亞地區祆教藝術中聯珠紋的主紋樣一般用的單獨動物紋樣,如聯珠含綬鳥紋壁畫(表1中1#)、聯珠翼馬紋錦(表1中2#)與聯珠豬頭紋壁畫(表1中3#);新疆阿斯塔那出土織物中聯珠紋的主紋樣多為成對存在,如聯珠翼馬紋錦(表1中4#)、聯珠“貴”字對孔雀紋錦(表1中5#)與聯珠對鴛鴦紋錦(表1中6#),同“聯珠孔雀形對鳳紋錦面衣”一樣,是中國紋樣的典型圖式。其二,中亞地區出現的聯珠紐紋多用月亮和太陽圖案,而中國內地聯珠紋之間的紐多用花卉植物紋或者為兩個聯珠紋直接相連[45]。

圖像提供的證詞需要放在“背景”中進行考察,更準確地說,需要放在一系列多元的背景(文化的、政治的、物質的背景等)下考察[46]。當人們從物質層面對該面衣產地來源進行推測,并與出土文獻資料相互印證時,可避免對圖像產生的過分解讀。這件面衣(72TAM169:34)是平紋經錦組織,與該面衣同時出土的阿斯塔那墓中的7件面衣中有5件屬于平紋經錦、1件斜紋經錦(72TAM200:5),還有1件面衣的織造技術(72TAM170:66)沒有明確記載[6]98-99。在中國,平紋經錦是最早出現的錦的種類,在西周時期的墓葬中已有發現。阿斯塔那出土的聯珠紋面衣以平紋經錦為主,從織物組織來看,經錦無論是平紋還是斜紋,都是典型的中國產品[9]。在吐魯番地區文書中,有關于波斯錦、魏錦、疏勒錦和丘慈錦的記載,一般都表明了產品的來源地。中原地區的錦以“匹”來衡量,其幅寬一般在50 cm左右。文獻資料中的魏錦應該是產自中原的平紋經錦,很可能是經由西魏傳入高昌的蜀錦[47]。本文所探討的“聯珠孔雀形對鳳紋錦面衣”(公元558年)有鮮明的薩珊藝術特征,可以推測織造者在圖案設計時考慮到西域受眾的思想信仰和藝術審美,將波斯-薩珊藝術中的聯珠紋與中原藝術中的對稱構圖融合起來,選擇孔雀形鳳紋作為主要紋樣,試圖滿足不同消費者多元化的審美需求。圖3(蜀江錦裂)是作為佛教經幡的織物紋樣,說明這類聯珠孔雀形對鳳紋樣是公元6—7世紀較為典型的佛教紋樣,又可以與169號墓主的佛教信仰互相印證。

表1 中亞地區與新疆阿斯塔那出土的聯珠紋樣對比Tab.1 Comparison of pearl-linked patterns unearthed in Central Asia and Astana, Xinjiang

續表1

5 結 論

阿斯塔那169號墓出土的“聯珠孔雀形對鳳紋錦面衣”(72TAM169:34)是絲綢之路東西方藝術文化交流、融合的生動例證,其面料很可能來自中原地區,匠人在紋樣題材上選擇儒、佛、道均受歡迎的鳳鳥。在具體的視覺形象塑造時,以波斯-薩珊藝術中的經典聯珠紋為框架,中式對稱構圖中兩只鳳鳥昂首挺立,西式孔雀尾羽高高翻起,輔以西式賓花、香爐、蓮花、圓圈式銅錢,風格獨特,寓意豐富。正因為其豐富多彩的符號元素、亦中亦西的鳥雀造型使得后來者無法確定其名稱,綜合分析之后,以“聯珠孔雀形對鳳紋錦面衣”來概括更為貼切合理。

《絲綢》官網下載

中國知網下載