智慧之巔是德行

《史記·孔子世家》記錄著老子給孔子的臨別贈言。

老子說：“吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言。”

這句話大意為：送別，有錢的人送財物，仁德的人送教導；我沒錢，就冒充一下仁德的人，送你幾句話吧。

老子的贈言講道：“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。”

一個人聰明，明察秋毫，很好。可是他容易給自己招致不利。因為他喜歡議論別人。

一個人博學，能言善辯，很好。可是他卻因此處在危險之中。因為他喜歡揭人之短。

老子想告訴孔子什么？單純的智力如同沒有柄的刀片，讓握住它的人受傷，且刀片越鋒利、人握得越緊，傷得越深。

此時的孔子，正處而立之年，是一個“聰明深察、博辯廣大”的人。

老子提醒孔子，人生有兩個過程：第一個過程是讓自己聰明起來，第二個過程是要善于把聰明藏起來。

接著，老子又對孔子講了最后一句贈言：“為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”

做兒子，不要太堅持自己；做臣子，也不要太堅持自己。

其實，把這兩句話中的“子”和“臣”兩個字去掉，變成一句話——“為人者毋以有己”可能更好。

這并不是自作聰明，刪改前賢嘉言。莊子早就這樣改了，他的句子更加簡潔，只有三個字：“吾喪我。”

吾，即本來的我；我，即由觀念、知識、經驗等“成見”塑造的“我”。“我”總是遮蔽著“吾”，甚至取代了“吾”。

所以，莊子認為：智慧的根本在于呈現本來的“吾”——“吾喪我”，與他人赤誠相見。

誰沒有“我”？如果每個人都“我”行“我”素，世界將被切割成無法互相包容與理解的碎片。

老子的“無己”，莊子的“無我”，是道德的境界。智慧的頂端，就是德行。

（摘自《思維與智慧》）