不能喻之于懷

一、教學目標

1.沉浸文本，理解王羲之對生命的思考。

2.“痛”與“悲”中感受作者的生命覺醒。

二、教學重難點

對“痛”和“悲”的理解。

三、教學過程

1.“信可樂也”， 因何而“樂”？

（1）山水之樂：觸處生春，俯仰之間，仿佛靈魂來往于天地宇宙，生命萬物的品類、宇宙空間的宏偉、山水情志的清幽，無不納于眼底，精神空間廣闊。

——可見幽雅宏闊的自然山水和精神世界。

（2）暢詠之樂：無絲竹管弦，一觴一詠，亦足以暢敘幽情，不是來自物質，甚至不需要音樂的助興、點綴，而是來自人與人之間的生命活動和情感交流。

——可見真實有深度的生命交流。

（3）體悟之樂：快然自足，不知老之將至，在人生快樂的體驗中連時間的流逝都忘卻了。

——可見充分的生命體驗感知。

說明：《蘭亭集序》開頭對樂事、樂景的敘寫，正是為寫悲與痛作鋪墊，事與景越樂，情則越悲，樂景襯哀情。但這種高雅出塵的審美趣味，是與眾不同的，是令人心神向往的。

2.突然的“痛”感——因何而“痛”？

（1）美好的情感不能永恒：“所之既倦，情隨事遷。”

（2）美好的事物不能永在：“向之所欣，俯仰之間，已為陳跡。”

（3）美好的生命不能永存：“修短隨化，終期于盡。”

總而言之，就是對“生命的無常與短暫”的真切感受，對美好的情感、事物、生命有深情，“樂”得真切，才會對其不能“永恒”“永在”“永存”而“痛”入心靈深處，才會發出深沉的生命感喟，“痛”從此來。

3.共同的“痛”感

這樣的“痛”感似乎與人類相伴始終，我們在文學作品中經常見到這樣的喟嘆，總是容易引發敏感生命的感慨，并引發我們超越時空的共鳴，我們稱之為共同的“痛”感。因而，在這個意義上，王羲之表達出了對生命的嘆息。尤其是魏晉時期，文學上對此有較為集中的表達，如以下三句：

①感性命之不永，懼凋落之無期。《金谷詩序》

②樂與時去，悲亦系之……今日之跡，明復陳矣（孫綽《三月三日蘭亭詩序》）

③悲日月之遂往，悼吾年之不留。（陶淵明《游斜川詩序》）

4.是什么導致魏晉人共同的生命詠嘆？

首先看看該時代背景下的王羲之。

（1）魏晉時代與作者際遇

宗白華在《論〈世說新語〉和晉人的美》中說：漢末魏晉六朝是中國社會上最痛苦、政治上最混亂的時代。具體而言，局勢上：八王之亂、五胡亂華、永嘉之亂，中國陷入長期的內亂紛爭。自然上：“人多相食，饑疫總至”“白骨露于野，千里無雞鳴”。政治上：政權更迭頻仍，斗爭激烈，許多士族卷入斗爭旋渦，慘遭壓迫。如《阮籍傳》中所言：“天下多故，名士少有全者。”際遇上：王羲之多遭喪亂，晚年孫女夭折，其《頻有哀禍帖》寫道：“頻有哀禍，悲催切割！”

在這樣的生存環境下，深受儒家、道家思想影響的文人通常的表現是：從追求事功轉為追求自我。儒家思想中的“學而優則仕”“修身齊家治國平天下”之志，“三不朽”的自我實現，都成為泡影，如陶淵明，也是從積極的自我實現轉為向內的消極的自我保全。

（2）追求事功轉為追求自我

錢穆在《國學概論》中說：“世亂，生命涂炭，道義掃地，志士灰心，見時事無可為，遂轉為自我之尋究。”可見，魏晉人的轉向是有時代因素的。

雖然儒家代表人類總體屬性的理性自覺，但難以實現。于是向內返歸自我個性的覺醒，向外尋求山水之美。因而出現了對山水的再發現：可與人內心互為生發的審美對象，士大夫醉心山水，不僅為自然吸引，更蘊藉著對人生意義的思索和個體生命的覺醒。由此可見，王羲之對山水的再發現是自覺而合乎“潮流”的。但這并不意味著完全的豁達與超越的態度，更不一定意味著走向自我實現，哪怕是消極的自我實現，可能卻是回避的人生態度。也就是作者在文中指出的，當時人們“俯仰人生”的兩種態度。

（3）時人“俯仰人生”的兩種態度

一是向內的倦于游獵的“靜”者，他們服藥養生，談玄論道，在哲思和空談里尋求人生的歡愉。一是向外的故作放達的“躁”者，他們寄情山水、聲色詩酒，在情欲和審美擴張里獲取自由的快感。比如，《世說新語》記載張翰見秋風起，思念家鄉鱸魚莼菜，便辭官而歸，“使我有身后名，不如即時一杯酒”；阮籍為拒做司馬氏女婿而故意大醉三個月。對此，我們應該怎么看？王羲之又是怎么看的呢？我們需要思考討論。

（4）人生苦短本是“千古同悲”

①向內清談，向外寄情，短暫的興奮和滿足后，迎來的是漫長的空虛與失落。

②自然永恒，時空有限，除了逃避，只有虛空。如“清虛其外，煩亂其中；曠達其表，憂憤其里”。

③“欣于所遇”是暫時的、偶然的，“老之將至”是永恒的、必然的。

④晉人唯剩哀痛生命的無常、脆弱，卻難像先人那樣建功立業、濟世黎元。

表現為：

士族之流，躲避禍害，不談國事，不言民生——清談。

士人聚在一起，辯議論道，以駁倒他人為能事——談玄。

⑤王羲之將自己置身于痛苦之間，揭示時人共同的人生哀痛。

快樂是那樣的短暫，世事無常，生命最大的悲劇，就是發現了人生的悲劇性，卻又永恒于悲劇、痛苦中！

⑥王羲之認為“清談廢務，浮文妨要”。

人生苦短，生命無常，這不僅是一個人的痛和悲，也不是一個時代的痛和悲，而是“千古同悲”。生逢其時或生不逢時，遇或不遇，不管是曹操還是蘇軾，哪一個沒有這樣的悲痛之情呢？然而，我們都應該走向“清談”“浮文”這樣的生命狀態嗎？不，王羲之告訴我們，生命還是如此美好，需要認真珍惜的！我們看到王羲之不同于那個時代的珍貴的情感和理趣——對生命的珍視。這才是真正看清生命真相、走向熱愛生命的英雄主義者，是在自己身上克服了這個時代之悲的深情智者，也是清醒而疼痛的高貴的靈魂擁有者。

故而，我們感受到王羲之的矛盾，而這矛盾，恰是對生命的深情與執著。所以，其對樂、痛、悲，感嘆尤深，其對生命的眷戀和熱愛也更有感染力。

5.“悲夫”——矛盾中發現王羲之的生命執著

（1）對古人、自己及今人、后人的悲的體悟與理解。

（2）魏晉時代生命虛度的悲，王羲之卻主張珍愛生命。

只要表達一種由衷的悲痛，也是一種對生命的珍重，也是杰作的表達。所謂杰作之為杰作，并不一定是在思想認識上有特出之見，有時只是表達感情特別誠摯、修辭造語特別深雋。誠如袁宏道所言，本文“于死生之際，感嘆尤深”。

6.總結

王羲之對生命的思考，對痛苦和悲痛的直面，對生命的珍惜和眷戀，都彰顯出難能可貴的“人的覺醒”。其重要價值不僅在于那個特殊的時代，亦具有永恒的光輝，給每一位不能喻之于懷的讀者以深深的啟迪——我們應該有怎樣的審美趣味和生命追求。