淺論泰族的原始文化

文化作為一種社會現象，是人類活動與社會生活的結晶；同時也是一種歷史現象，是社會歷史的積淀物，并與人類社會長期共存、共同發展。宗教文化蘊含著古人的思想和智慧，并根源于現實生活，與現實有著極其密切的聯系。泰族的原始文化作為泰國歷史上出現的一種文化現象，雖給泰族留下了許多愚昧、落后的鬼神觀念和迷信活動，但其原始宗教文化在加強生態保護、維護倫理道德規范、增強民族凝聚力和傳承歷史文化等方面仍然發揮著不可替代的作用。它直接反映著原始人類的思想意識和思想感情，其對遠古泰族的社會、經濟、政治、文化藝術等發展產生過不可估量的作用。

泰國泰族的原始崇拜

泰國雖然主要以信仰佛教為主，但在他們的精神生活中還存在著一種原始宗教信仰，這種原始信仰也是泰國宗教信仰的一個重要組成部分。遠古時期由于社會生產力低下，人們無法正確解釋一些自然現象，因此認為人類是由神靈創造的，而不是普通人。泰國的原始崇拜曾對鞏固國家政權、凝聚民心發揮過重要的作用。如靈魂崇拜、自然崇拜、圖騰崇拜、巫術崇拜等，這些土生土長的原始信仰文化在歷史的長河中逐漸積淀，并流傳至今。

靈魂崇拜。泰族對靈魂的信仰是很普遍的。對于他們來說，靈魂是一種超自然的力量。他們認為頭是靈魂出入之處，是神圣不可侵犯的，不能讓人任意觸摸。他們還認為自人出生后，身體的各個器官都有靈魂。泰族相信靈魂是看不見的，但人在活動中是受靈魂制約的。倘若人的某個靈魂消失，這個人便會生病，出現各種各樣的狀況，此時必須舉行招魂儀式，把丟失的靈魂找回來，叫魂后還要舉行拴線儀式。泰族賦予靈魂重要的內容，在人生的各個階段每個人都要舉行續魂、招魂等儀式。

自然崇拜。水崇拜。泰族喜水，對水的依賴超過任何自然物。由于特殊的地理環境和各種自然災害，他們認為有神奇的力量在主宰和支配著水，因此產生了水崇拜。在泰國水燈節是一種敬奉祖先亡靈或感謝河神給農作物帶來豐收的活動。關于水燈節有一種傳說，即讓一切可能降臨人間的苦難都漂流到河水深淵里，祈禱來年萬事如意。人們漂水燈的最終愿望是祈求河神讓人們擺脫苦難，也借漂水燈表達對佛祖和水神的感激之情。

泰國泰族崇拜水，認為水神能夠庇護他們免受苦難的折磨。在泰國東北部地區，由于地處高原、水源匱乏，人們長期靠天吃飯，每年農耕開始前，要舉行各種儀式，求天降雨。而竹炮求雨是泰國民間求雨儀式中的一種。人們相信天上有雨神，只要對神虔誠膜拜，雨神就能及時降雨，使農作物豐收。雨神在原始的觀念里一般指的是“龍神”。

地神崇拜。地神崇拜作為泰國先民的一種原始崇拜，基于“萬物有靈”的思想意識，成為人類與大自然緊密相連的一種精神紐帶。

泰國先民認為土生萬物，土地與泰國人民的生產生活密切相關，為了使土地上的作物能夠獲得豐收，人民能夠幸福生活，便產生了對土地的崇拜。這種崇拜是對土地的一種敬畏和感恩之情。泰國泰族普遍認為，土地是由土地神守護的，供奉土地神會給家庭帶來吉祥、幸福，給莊稼帶來豐收。泰國民間有個傳說，從前帕里城里有個國王，他命令他的九個兒子去守護各地，如城門、糧倉、田野、菜園、江河、湖泊、堡壘等，上述各處的土地神就是泰國人自古以來信仰的土地神。但如今，只有兩位土地神即“居家的土地神”和“果園、菜園”的土地神得到人們祭供?，F在，泰國泰族的地神信仰主要有兩種表現形式，一是居家的土地神龕，二是各府的國柱（城柱）。立居家神龕主要是防止鬼怪進宅，保佑家庭平安幸福。立國柱（城柱）主要是恭請土地神附于國柱（城柱）上，保佑該地百姓免于災難和兇神的侵害。

天神崇拜。泰國泰族認為天上是天神的居所，其對天神的崇拜一目了然。于是，人們在生活順遂時往往會向天神禱告，祈求獲得庇護；而遭受不公待遇時，人們也會祈求天神幫助，懲戒為非作歹之人。在泰族先民看來，如此巨大而神圣的天神，為世界創造了生命，人們應對其敬畏，時常供奉。

在泰族各支系中普遍存在著天神信仰，認為天神是世界的創造者。人類能與天神通靈，人一旦遭遇厄運，便可以舉行儀式祭拜天神，祈求天神讓自己擺脫厄運。在素可泰時期，泰族的本土原始信仰認為君權神授，天神和君王是混沌一體的，由于泰族中有天神造人的傳說，對祖先的崇拜因此延伸為對天神的崇拜。在蒙昧時代，國王與天神一體的觀念在廣大人民心中樹立起來。

祖先崇拜。祖先崇拜主要指以崇拜氏族、民族或親族祖先為中心的原始宗教文化。在泰國，泰族相信村村寨寨或各府都由神靈庇護著。當人們遭遇困難時，都要祈求家神、寨神的保佑，以求得精神上的寄托。泰族認為祭祀家神、寨神是最重要的儀式，這種祭祀是為了祈求人們生活的安寧、富足，擺脫厄運，是對已故祖先亡靈的祭拜。

受原始人類的世界觀——萬物有靈的影響，泰族認為雖然祖先已死，但靈魂還在，并與子孫后代生活在一起，一直守護著家里的子孫。泰族相信家鬼是與自己存在血緣關系的祖先鬼魂，對子孫后代的生存、發展有不容忽視的影響力，所以子孫后代要秉持對祖先的敬畏，嚴格遵循祖先傳承下來的家規家風，確保家族傳統世代相傳，并經常祭拜家鬼，這樣才能得到家鬼的庇護，給家庭帶來平安、吉祥；否則會給家庭帶來災禍。

從泰國的各種碑銘和史料記載來看，祖先崇拜曾起到過重要作用。例如：

刻于1292年的“蘭甘亨碑”（泰國博物館編為第一號碑），是當今世界上最早的泰國文獻，其中提到“當任何一個百姓或貴族死去后，其房屋、金子一般的社、象、谷倉、家庭仆役、檳榔園、蔞葉園，全部由子嗣繼承”。碑文里“金子一般的社”，就是指由已故祖先變成的保護神。

由此可知，泰國歷史上存在著對祖先神靈的崇拜，這不僅是出于對祖先的崇敬，更為重要的是對血緣家族的重視。泰族的祖先崇拜對于加強同一宗族的團結，規范人們的行為，發展宗族的族源具有重要的作用。

圖騰崇拜。圖騰是一種非常古老的原始宗教文化形式。當人們對不可抗拒的自然現象和生存環境產生驚奇和恐懼時，氏族群體便產生了對各種圖騰精靈的神秘崇拜。

對于泰國的泰族來說，象是一種神圣的動物，也可以說是一種圖騰崇拜。大象與很多佛教故事相關，大象也是泰國歷史上身經百戰的“功臣”。如在泰國北部流傳的《卡帕納》故事中，有一段故事情節是這樣敘述的：“有一位農婦在去田埂查看秧苗時，喝下了象腳印里的象尿，過了不久這位農婦生下了一個象兒子，給他取名叫“卡帕納”，兒子長大后得知此事，便踏上尋找象父親的路，路途中經歷了許多困難才最終找到象父親。”可見，在泰族人心中象是一種勇敢而又有智慧的代表，既充滿力量，又溫順易人；同時也認為本氏族與大象有親屬或其他特殊血緣關系。目前，在泰國的東北部地區泰族還會舉行隆重的“象節日”祭祀象神，并以此希望得到象神的庇護。

巫術崇拜。泰語把“巫師”稱為“磨沒特”，“巫術”稱為“塞雅薩”。巫師被視為具有特殊能力的群體，其宣稱具備超自然的神秘力量，能與神靈溝通，能庇護村社的人畜，能替人預卜吉兇禍福，驅除妖邪，治療疾病。巫師依靠手舞足蹈、畫符念咒施展巫術，并攜帶辟邪物和護身符等驅魔降鬼。泰國的農村有一種與民間鬼神信仰相關的巫術。當地人有一種對天神的信仰，認為天神能驅鬼治病。每當有人生病時，人們就會去請巫師醫治。巫師舉行儀式請天神附身，只有成為天神的替身才能為病人驅鬼治病。泰國的很多地方都存在著請巫師給人治病的現象。他們這樣做也許只能求點心理的安慰，祈求神靈的庇護。巫師在泰族社會生活中的地位是顯而易見的，人們遇到困難時總是向巫師求助，求巫師卜卦來了解自己的前世和來生，這也體現了巫師的重要作用。

泰族原始崇拜產生的原因

“萬物有靈”和“靈魂不滅”這兩種觀念對泰族原始宗教的形成具有重要影響。

傳承觀念的潛在支配作用。在原始狀態中，宗教文化在社會傳承中具有重要的價值，再也沒有比社會成員能遵守傳統更為重要的了。人們必須傳承并堅守前代遺留的民俗與文化，以維持秩序與文明。泰族也同樣如此，人們對于傳統文化是有其獨特的感情的，不管是出于自身利益的考慮，還是對傳統文化的崇敬之情，都表現出對古老文化的繼承。

對自然界的畏懼和依賴感?？陀^存在的自然界需要我們去探索，而自然界中的很多現象無法被正確認識和理解時，人們往往將希望寄托于人格化的超神靈，由此產生崇拜和信仰。泰國宗教信徒之所以崇拜神靈，就是因為希望從神靈那里得到保護和恩賜。泰族人在社會發展過程中出于對生存、生活、利益、幸福等方面的需要，產生了對神靈的依賴感，以及對超自然力的恐懼、感激和崇拜，并幻想借助神秘力量擺脫自然界的威脅，從中獲得更多更好的生活資料。

自身發展愿望產生的重要作用。從泰族的歷史發展來看，泰族傳統的宗教意識中人們為求得更好的生活資料和避免遭受更多的災禍，都希望通過祈求天神來獲得自我生存和自我發展。而泰族的原始宗教信仰其實是帶有功利性的，總是在求得自身的發展基礎上來信仰宗教。在宗教氛圍比較濃厚的泰國，在發展宗教的意識方面人們的態度是積極而強烈的。

由此可知，泰國作為一個傳統的佛教國家，宗教信仰時時刻刻都在影響著人們的生活。當人們的現實能力比較弱小，在認識自然的過程中，無法主宰自身的命運和前途的時候，為了族群的生存、發展和傳承保證群體延續的規范、準則、觀念、習俗和制度，人們選擇信仰原始宗教文化，以借助神靈的名義加以推行和實施，這對于建立牢固的文化心理，使人戰勝因生命和主體力量的有限性而帶來的焦慮、緊張和恐懼，從觀念上和實踐上突破當下的有限存在，產生過相當重要的影響。

（作者單位：西雙版納職業技術學院）