王通君子人格觀研究

學界對王通的王道思想、心性論思想研究較多，但從心性論角度對王通的君子觀研究較少。《文中子》的君子人格觀首要原則是以道德為規(guī)定，并通過“誡”與“思”等方式調(diào)節(jié)“人心”與“道心”，并以“心”的無跡化轉(zhuǎn)向通達“至德要道”的最高境界。《文中子》的君子人格觀念不僅是王通對君子個體的界定，而且還是時人家國治亂的標尺，也是隋末社會變革的縮影。

一、君子人格的內(nèi)在界定

道德是衡量君子人格的首要標準與規(guī)定，也是君子與小人的直接判斷標準。王通從“心”和“跡”的角度出發(fā)，認為君子人格的最高道德品質(zhì)是“至德要道”。道德標準只是內(nèi)在的規(guī)定性，要達到“至德要道”，涉及王通對道德進行規(guī)范和約束的兩種手段——誡與思。

在王通的人格學說中，試圖從“心”的思路，以“坐忘”獲得的神秘體驗，以“人心”體悟“道心”，力求通達君子人格的最高境界——“至德要道”，最終實現(xiàn)天下大治。在隋末社會的轉(zhuǎn)型時期，王通重提人心和道心，他說“‘人心惟危，道心惟危’，言道之難進也；故君子思過而預(yù)防，所以有誡也。切而不指，勤而不怨，曲而不諂，直而有禮，其惟誠乎？”（《中說·問易篇》）從君子人格的角度而言，其中蘊含了君子人格的界定性——誡。

從歷史角度而言，誡源自對歷史經(jīng)驗的深刻總結(jié)，王通說：“誡，其至矣乎！古之明王，敬慎所未見，悚懼所未聞，刻于盤盂，勒于幾杖，居有常念，動無過事，其誡之功乎！”（《中說·禮樂篇》）如此，王通尤為推崇誡。從現(xiàn)實功用來看，誡經(jīng)歷過歷史考驗，又具有明確的要求，誡是人心通向道心的一種隱性規(guī)則，體現(xiàn)在利與道的關(guān)系上，人心易于受到外界的誘惑產(chǎn)生私欲，從而危及道心。誡的作用自然凸顯出來，一方面既是未犯錯前的預(yù)備戒條，或言之，誡的規(guī)定性對人心的約束，表現(xiàn)為對“道心”的維護，對私欲的內(nèi)在訓誡；另一方面又是犯錯后反思得到的實際經(jīng)驗，人心與道心隨時可能會陷入危險的境地，故而人心與道心具有矛盾性，誡的核心要義在于“思”。“思”是君子人格內(nèi)在與外在的相互體察。“思”是思考、反思，是對外界的深刻體察，對誡的進一步反思勸勉。王通說：“董常時有慮焉，其余則動靜慮矣。”（《中說·天地》）君子之“思”將把握“時中”的原則，即看重思考的時機，勿需多加思慮，思慮過多對于人心和道心皆有損害，加重“心”過慮的痕跡。由此，君子人格的“時中”原則和“誡”的規(guī)定性有了“思”的運行機制作保障。

從家國治亂的現(xiàn)實角度而言，君子人格的評判標準不僅包括孔子仁的命題，更是以道心作為衡量標準，以誡的反思勸勉為核心要義，應(yīng)用于對時事的考量，體現(xiàn)了天人合一。王通說：“天人相與之際，甚可畏也，故君子備之。”（《中說·述史篇》）此時君子的核心不單是個體的判斷尺度，還是國家治亂興衰的考量依據(jù)，即在國家未釀成巨大后果之前，以王道的標準判斷社會治亂興衰，薛公說：“君子道消，十世不逢有矣。”（《中說·禮樂篇》）進而發(fā)現(xiàn)社會潛在的問題。在君子人格的培養(yǎng)上，其演進模式為傳統(tǒng)的修、齊、治、平；而在家國的層面上，王通認為：“富觀其所與，貧觀其所取，達觀其所好，窮觀其所為，可也。”（《中說·天地篇》）將君子人格置于天下進行檢驗。

二、君子人格的“至德要道”：由“專心”到“真心”

“心”是通向“德”的基本路徑，“德”與“心”之間又是互補的，王通對程元說：“汝與董常何如？”程元說：“不敢企常。常也遺道德，元也志仁義。”（《中說·天地篇》）心是德之體，德是君子人格的最高境界，“遺道德”是君子人格的內(nèi)核。固然道德是人格的本體，而最為理想的人格是道德內(nèi)化于心，不存留形跡的道德，即為至德。賈瓊問君子之道，王通說：“必先恕乎！”日“敢問恕之說。”王通認為：“為人子者，以其父之心為心；為人弟者，以其兄之心為心。推而達于天下，斯可矣。”（《中說·天地篇》）此處的心是思考角度的偏向，即其推進性體現(xiàn)在“心”通向“德”的過程是恢復(fù)“道”的過程，也是“心”去行跡化轉(zhuǎn)變的過程。

而對“心”的首要要求在于“專心”，董常嘆息說：“善乎，顏子之心也！三月不違仁矣。”王通聽聞?wù)f到：“仁亦不遠，姑慮而行之，爾無茍羨焉。‘惟精惟一’，‘誕先登于岸’常出說：慮不及精，思不及睿，焉能無咎？焉能不違？”（《中說·立命篇》）雖然專一行事可以逐漸通達，距離大道更近一步，但是“專心”存在人為控制的印記。因此，“專心”要達到更高的目標是“真心”，即融于生命、無需體悟的心。君子的“心”與“性情”關(guān)系密切，王通認為：“以性制情者鮮矣。我未能見處歧路而不遲回者。《易》中記載：‘直方大，不習，無不利，則不疑其所行也。’”（《中說·立命篇》）君子要以真心和善心控制情感。由專心到真心，只有真心才能達到對德的體認，去除在“心”中所停留的痕跡，這種轉(zhuǎn)變從不同的維度上塑造了君子的人格，為人心與道心的對立探尋出可行的路徑，以人心的去跡化通達至純粹的道心。

“心”與“德”皆是內(nèi)，由內(nèi)向外通達的路徑是“坐忘”。王通說：“常也其殆坐忘乎？靜不證理而足用焉，思則或妙。”（《中說·天地篇》）。王通則將內(nèi)外狀態(tài)上的對立開始由形跡的有差別化轉(zhuǎn)變?yōu)樾污E的無差別化的人格內(nèi)涵，其本質(zhì)上是對有無關(guān)系的運用與把握，而內(nèi)與外的法則指向動與靜的尋求和運用機制。這種形跡滑向兩種主體意象：君子與小人。小人相對于君子而言，王通說：“君子之學進于道，小人之學進于利。”（《中說·天地篇》）君子人格據(jù)“道”而成，小人則拘泥于利。君子人格并非極盡完美，若君子人格完備，任智而為，則可能危害人心，進而影響道心，有害于國家。李靖問任智如何。王通說：“仁以為己任。小人任智而背仁為賊，君子任智而背仁為亂。”（《中說·天地篇》）若為利相爭，任智而為，君子的人格不成熟，便為時世所污，隨時都有滑落為小人的風險。故而真正的君子不在乎是否有位，而是“惟道之從”（《中說·天地篇》）。

三、結(jié)論

王通一生致力于恢復(fù)“王道”，復(fù)興儒學，終身以講學為業(yè)，但天命有限，在當時的社會狀況下，可以說其影響是“曇花一現(xiàn)”。王通的思想既繼承了儒家的傳統(tǒng)，又廣泛吸收了佛道二教的思想內(nèi)容。他的君子人格觀念始終圍繞著他的政治理想和學術(shù)理想展開，同時切身講學，培養(yǎng)了眾多具有君子人格的弟子，為隋唐儒學的發(fā)展開辟了“先河”。朱熹對王通的評價是：“王仲淹生乎百世之下，讀古圣賢之書而粗識其用，則于道之未嘗之者，蓋有意焉，而于明德新民之學，亦不可謂無其志矣。”（《朱子全書》，第3282頁）

王通的君子人格并非偏執(zhí)于一隅，而是全面和動態(tài)的，并以主客統(tǒng)一和內(nèi)外統(tǒng)一為基本特征。他在君子人格的規(guī)定性中，以“王道”規(guī)范“德”，進而影響到“心”。人立足于天地之間，人格可以借助“心”的誡與思獲得“時中”的原則，使人重新認識到生命主體的地位，并彰顯人的價值與尊嚴。這種潛在的因素構(gòu)成了君子人格的內(nèi)在，融人君子的生命之中，反證了君子“心靈”的無跡化轉(zhuǎn)向。王通君子人格既結(jié)合了時代的特質(zhì)，重新發(fā)揚儒家“心性論”，這是時代的必然要求，同時又具有超越時代的歷史向度，即“道統(tǒng)論”的先見者、“文以載道”的先行者、宋明理學心性功夫論的開啟者。王通理想的人格境界對宋明理學的發(fā)展產(chǎn)生了深遠影響，對現(xiàn)實社會追求理想人格提供了歷史模型。