淺談明代道教正一道齋醮科儀的興盛

明朝建國后道教成為朝廷確定的官方宗教，齋醮在明代是國家祭祀大典之一，帝王事醮次數眾多且規模弘大，民間建齋設醮普遍化，齋醮滲透到明代社會政治、生活、經濟等方面。明代齋醮興盛與道教在社會政治上的作用、統治者及民眾自身的宗教信仰密切相關。

一、引言

江西鷹潭龍虎山大上清官遺址是國內已發掘規模最大、等級最高、揭露地層關系最清晰、出土遺跡最豐富的具有皇家宮觀特征的道教正一道原祖庭遺址，并人選為“全國十大考古新發現”，已發掘的遺跡主體建于明代，出土了一大批具有皇家特征的建筑材料和定燒瓷器（參見趙曉霞：《2017中國十大考古新發現》，《人民日報海外版》，2018年4月17日）。可見，明代將道教置于極為尊崇之地位，而明代正一道的空前發展，突出表現為齋醮科儀的興盛。齋醮儀式作為道教特有的祭祀活動，是正一道的核心組成部分。本文淺談明代帝王及民間正一道齋醮活動的興盛情況，以及興盛的原因及影響。

二、齋醮的源流及其涵義簡述

齋醮是道教獨具特色的宗教祭祀儀式，也是道士所從事的主要宗教活動。這一儀式涵蓋凈化身心、設立祭壇、供奉祭品、燃香繪符、冥想、念咒、執行手勢、叩齒、呈遞祭文、誦經、頌揚神明，并結合音樂、燈光和特定的步法等環節。其宗旨在于促進民眾與神明之間的精神交流，以求得神靈的庇護，帶來福祉并消除災難（參見張澤洪：《道教齋醮科儀研究》，巴蜀書社，1999年，第229頁）。齋醮具有悠久的歷史，先秦之神靈崇拜和巫祝之術，就是道教齋醮儀式之淵源。早在夏商周時期，國家就設立了巫史之官，“巫”以舞降神者也。至東漢道教創立之時，受隆盛巫風的影響，巫術文化中的巫舞、占卜、符咒，先秦官巫、民巫的祀神儀式、祭祀法器均為道教齋醮所發展和運用（參見丁常云：《道教的禳鎮科儀及其功能》，《中國道教》1998年第3期）。道教醮儀的起源與早期正一道密切相關，相傳張陵在巴蜀地區創立了醮儀。早期，齋、醮儀式有區別，齋一般是祭祀典禮前的潔誠行為，而醮是祭祀儀式活動本身，兩者功用不同。祭祀中齋有潔凈、齋戒之含義，《說文解字》釋“齋”有云：“齋，戒潔也。”道教除采用齋法祭祀外，還施行醮儀以祀神酬謝。《說文解字》中“醮”包含兩種意義：一指加冠禮和婚禮；二指祭祀活動。晉代日寸齋、醮就已合二為一，為道教祭祀儀式所特有名稱，道教齋醮儀式活動逐漸發展壯大。隋唐時，道教的祭祀儀式活動也被稱為齋，齋和醮的儀式已逐漸相似。自唐宋時期始，齋和醮的區分逐漸模糊，唐代已出現兩者逐漸融合的趨勢。到了明清時期，齋和醮的合并趨勢更加明顯。明洪武七年，太祖下令全國遵行新的科儀格式，編纂《大明玄教立成齋醮儀》，正式將齋和醮合并為一個統一的儀式。

三、明代帝王齋醮活動的興盛

中國古代帝王對祭祀活動都極為重視，自唐始，道教便成為國家宗教，齋醮儀式成為國家祭祀的重要組成部分。唐肅宗曾撰有《張天師贊》，說明唐代龍虎山張天師已受到帝王的重視。如《唐六典》卷四記錄了國家祭祀所采用的七種道教齋法，并提及了三種用于禳災謝罪的儀式，包括：“其一日章，其二日醮，其三日理沙。”（[唐]李林甫等：《唐六典卷四》，中華書局，1992年，第125頁）正一道為帝王開設齋醮活動的次數和規模，在明代達到頂峰。國家祀典的目的是向自然、神明、圣人、祖先、功臣等群體表達崇敬之情，增強百姓的政治認同感，以對政權及統治者保持敬畏之心。明代各帝王命天師齋醮的目的一般包括四種：一是保國安民，若國家有難、百姓有災時，遂命天師建齋設醮；二是延壽度亡，即齋醮為生者延壽，超度死者；三是消災禱禍，帝王借齋醮求風調雨順；四是祈福謝恩，如遇皇帝復位、求祈皇嗣需建醮。鑒于國家祀典的重大意義，道士所擅長的符篆齋醮之術，正是統治者重視且需要的，這也成為道士們在朝廷中發揮影響力的重要途徑。在明代朱國楨的著作中，有記載：“符篆……科醮之說，……獨龍虎山張真人，尚世襲。”（[明]朱國楨：《湧童小品卷二十九》，中華書局，1959年，第2106頁）宋、元兩朝，正一道就替帝王建醮，但次數和規模遠不及明代。天師為帝王齋醮，包含祭祀、祈禱等活動，在《明代道教正一派》著作中，莊宏誼先生對齋醮的內容進行了系統的歸納，具體包括：祭天、祀山、齋、醮、陪祀、分壇獻祭、祈禱、求雨、祈雪、祭祀玄帝、主持春季祈祠大典以及供奉香山神像等，共十三類（參見莊宏誼：《明代道教正一派》，臺灣學生書局，1986年，第171頁）。據資料統計，明朝統治276年里，帝王下令由天師主持的齋醮儀式共84次，僅惠帝、穆宗、光宗和熹宗四帝未行由天師主導的齋醮儀式。太祖朱元璋登基后，便由正一道首領執掌國家祭祀，他親自參與了四次包括祭天、祠山、祈雨在內的齋醮活動。成祖一朝更是齋醮頻繁，共計十六次，其中張宇初天師與張宇清天師分別貢獻了三次與十三次齋醮（參見曹群勇：《明代天師道齋醮述略》，《貴州文史叢刊》2011年第2期）。而《漢天師世家》記載宋、元兩朝天師，僅為帝王各齋醮五次。由此可見明代正一道替帝王建醮次數之多、規模之大，這足以印證明代帝王對齋醮活動的熱衷以及對正一道的尊崇。明代帝王建醮還創造了活動參與人數之最的記錄，耗費龐大。永樂五年，仁孝皇后徐氏薨逝，成祖命天師特此建醮，“成祖仁孝皇后徐氏崩……成祖命天師齋醮，至十月中旬，達百日之久。”（《皇明恩命世錄卷三》，商務印書館，1923年，第39頁）成祖創造了明代諸帝齋醮持續時間最長及活動參與人數最多的紀錄。此外，永樂十七年，成祖在福建地區的洪恩靈濟宮再次建醮，集浙江、湖廣、江西、福建四處道士，競有七千余人參與。次年，所建玉篆大齋，也有近兩千羽士的規模。明嘉靖年間，被稱為中國歷史上齋醮香火規模最旺盛的時代。嘉靖初年，世宗采納太監之言在乾清官建醮，無論大事小事，都要建醮問神，如若未達到預期效果則再次建醮，如若靈驗則更大規模建醮以感謝神仙庇佑，“不齋則醮，月無虛日”（[清]夏燮：《明通鑒卷50-55》，1900年）。沈德符所著《萬歷野獲編》載世宗皇帝醮場的門壇用金泥書寫匾對，耗金達數十盌。時任給事中鄭一鵬曾無奈說道“世宗一醮之費金錢萬余，以月計之，不知幾萬”（[明]沈越：《皇明嘉隆兩朝聞見紀1》）。據此推斷，大型齋醮活動所耗費用非常之多。當時大臣曾上奏反對齋醮，說“罷齋醮，謂近來僧道所叨內帑之費，……南京成造器皿十余萬，取香數十萬斤，皆為齋醮而設，……減齋醮之設，以足邊儲。”（中央研究院歷史語言研究所：《明實錄56明孝宗實錄卷一一六至一四四》）這可作為齋醮規模盛大的間接證據。而另一資料記載：“時每一舉醮，無論他費，印赤金亦至數千兩。蓋門壇扁對皆以金書，屑金為泥，凡數十碗。”（[明]沈德符：《萬歷野獲編三十卷卷2》）亦可印證明代齋醮活動規模與費用的龐大。

正一道為帝王建醮活動在明代達到頂峰，這與太祖在開國之初便大力重建祭祀和禮儀制度密切相關。在登基為帝之前，太祖便因符篆之術的協助而與正一天師張正常結緣。太祖即位后，命正一道的首領執掌國家祭祀大典，并讓其親自參與主持了四次齋醮活動，內容涵蓋祭天、祠山及祈雨等儀式。為規范祭祀禮儀，太祖還特設禮局與樂局，并指示中書省、太常寺及翰林院深入研究歷代祭祀典制，以期根據具體情況制定適宜的祭祀典禮。太祖開命天師齋醮之端，認為正一道在促進人倫教化方面展現出顯著的益處，因此被賦予了統領全國道教的地位。這一決策的核心原因在于正一道精通齋醮、符篆之術的獨特專長。太祖亦竭力制定統一的齋醮儀軌，簡化道教各派不同齋醮科儀，比如命正一道士宋宗真編纂《大明玄教立成齋醮儀》。并在序中說“正一道專以超脫，特為孝子慈親之設，益人倫而厚風俗”（張繼禹：《中華道藏第44冊》，華夏出版社，2014年，第616頁）。明代史書記載“祀典正則人心正”（中央研究院歷史語言研究所：《明實錄51明孝宗實錄卷一至十四》），基于太祖時期所確立的齋醮儀軌，成祖進行了細致的增刪修訂后，向全國道觀頒布了《御制大明玄教樂章》。此舉彰顯了明代統治者對齋醮活動的重視及對其實際效用的認可，同時也反映出他們對齋醮科儀規范性的高度關注。正一道因其在齋醮科儀方面的深厚造詣，在這一領域扮演著至關重要的角色。

四、明代民間齋醮活動普遍化

在明代，齋醮在上成為國家祭祀大典，在下滲入庶民生活之中，民間開齋、設壇的情況尤其普遍。道教齋醮將源于先秦的祭祀文化加以繼承和弘揚，并在中國傳統社會生根壯大，與民間信仰緊密結合。民間建齋設醮活動本身與民眾生活各方面息息相通。齋醮作為一種積累功德的方式，被道教視為解救苦難、超度眾生的重要手段，它如同渡過苦海的舟船，指引人們走向成真之路的橋梁。其目的在于勸勉并引導人們修行悟道，最終成就真仙之境。六朝時期典籍《度人經》中主張道：“普得濟度，全其本年”；“濟度垂死，絕而得生。”（張繼禹：《中華道藏第1冊》，華夏出版社，2004年，第1頁）道教認為齋醮具有超脫塵世、救濟世人之功，即可“上消天災，中鎮國祚，下度人民”（張繼禹：《中華道藏第30冊》，華夏出版社，2014年，第779頁）。民間齋醮通常為求索事之吉兇與亡靈的超度，來達到祈禳去禍的濟世功能。根植在中國傳統社會的道教和道教齋醮能夠為深陷于各種困境中的普通民眾提供宗教精神上的慰藉與解脫，面對社會和人生中的種種難題，道教都會舉行相應的科儀活動以滿足民眾祈福避邪的需求。可以說，廣大民眾對于祭祀的強烈需求與信仰，為道教齋醮的存續與發展提供了肥沃的土壤。明代道經《道法會元》說齋醮度人：“至道不繁至要不紊，自首至尾，告符拜章，行科闡教，皆化凡俗耳。”（張繼禹：《中華道藏第28冊》，華夏出版社，2014年，第691頁）該習俗在民間源遠流長，明代時對該需求更甚。若家人身體抱恙，便請道士為其設醮建壇驅妖做法事。太祖于《御制玄教齋醮儀文序》一書中亦提，子女為彰顯孝道，會在親人離世后聘請道士與僧人共同操辦喪事，這一習俗進一步推動了民間齋醮活動的蓬勃發展。民眾對祭祀的廣泛需求與堅定信仰，為道教齋醮活動的存續與發展奠定了堅實的基礎。

五、明代建齋設醮興盛的原因及影響

正一道齋醮深得明代帝王與民眾之心，這不僅涉及道教在社會政治上的作用，而且還關乎統治者及民眾自身的宗教信仰。明代統治者大都尊崇道教，利用道教作為統治工具之一，把政治權力與宗教信仰高度結合。此外，明代士大夫階層近道現象突出，紛紛成為道教的崇信者。在世俗社會，道教的宗教信仰功能滿足了民間百姓心中仙道貴生的心理，由百姓去世后請道士超度亡靈可以看出，正一道的齋醮、符篆之術為百姓所需，并且已發展成為一種習俗。

正一道在明代統治者的尊崇和扶植下，通過積極調整促進了道教的壯大，影響了明代社會、政治、經濟、文化的發展。魯迅先生曾說“中國的根底在道教”，即印證了道教對社會的整體影響。

首先，正一道齋醮的蓬勃發展，顯著推動了道教進一步融入世俗生活，加速了其世俗化的進程。道教早期階段將肉體永恒作為修煉的最終目的，而歷經隋唐這一追求神仙信仰的頂峰階段，已更多地轉向改善現實環境、追求生活安穩等目標。這一現象不僅增強了道教在民間的影響力，還使得道教教義與儀式更加貼近百姓的日常，從而在更廣泛的層面上促進了道教文化的傳播與普及。其次，明代正一道齋醮的興盛促進了道士在政治舞臺上的權力壯大和地位尊崇。國家祀典需要政府的參與，而祀典正是正一道士的專長，任用道士擔任官職便順理成章了。再次，明代正一道齋醮的興盛直接促進了社會經濟的發展。因齋醮活動的頻繁及規模之大，其用具器物特別是道教瓷器制作工藝和規模得到了充分提高，助力明代制瓷經濟空前發展，江西景德鎮成為舉世聞名的瓷都。最后，明代正一道齋醮的興盛對社會文化影響的突出表現是青詞文學和道教神魔小說的繁榮。青詞為齋醮活動時用于對上天禱告的一種特殊禱文，一般由道士撰寫。道士群體與文人儒士皆積極投身于青詞的撰寫之中，而帝王對齋醮活動的極度崇尚也為青詞的空前繁榮提供沃土。明代小說受道教影響甚大，《西游記》等以道教人物和仙魔題材的小說多有出現，頻繁融人道家哲學的核心理念——“重道貴生”，力求在言行舉止間體現對道的尊崇與生命的珍視。

道教齋醮形式體現為祀神活動，本質上是道教教義與思想的一種儀式化展現。齋醮蘊含著道教文化的諸多內涵，比如祭祀科儀、哲學思想，乃至神學理論。從某種意義上而言，道教開辦一場齋醮祀典，便是一次道教思想的廣泛傳播與宣揚。歷經漫長的封建社會，道教以其紛繁多樣的儀式展現，特別是齋醮所承載的祈福禳災、濟世度人的功能，逐漸滲透至民眾的精神世界與日常生活之中。這種形而上與形而下之間的和諧統一，不僅構筑了齋醮豐富多彩的科儀體系，也極大地推動了道教在民間社會的廣泛傳播與深遠影響。

有位法國學者說“儀式，乃文化之真實豐碑”（[法]K．M. Schipper：《關于儀式的論文集（第一卷，法文版》，巴黎：朗文出版社，1988年）。依此邏輯，我們亦能斷言：齋醮科儀，正是道教文化不可或缺的標志性印記。正是通過這些繁復多變、異彩紛呈的齋醮科儀的生動展現，世人方得窺見道教文化往昔的璀璨光芒；恰是從融人民間世俗、習以為常的建齋設醮，我們才能感受到中國祭祀文化的深厚意蘊。