文化生態學視閾下傣族武術發展動力、困境與紓解方略

華聞濤 黃光偉

云南民族大學，云南 昆明 650504

1955 年，美國學者J.H.斯圖爾德提出了文化生態學理論, 主張從人、自然、文化和社會生態關系中尋求文化發展規律, 探索民族文化發展范式，作為生態學理論研究的分支學科，正逐漸應用于民間民俗體育研究領域并得到學術界的廣泛關注。傣族作為云南特有少數民族之一，主要分布在我國云南西雙版納傣族自治州，德宏傣族、景頗族自治州等地區。在自然、人文地理因素的影響下，勤奮英勇、純樸善良、能歌善舞的傣族人民在漫長的歷史發展進程中，創新性地融入舞蹈動作、汲取飛禽走獸神態中的武韻，創造出集技擊動作于一體、特色顯著的武術文化體系，形成了獨特的民族文化、民俗活動等文化資源。伴隨時代的發展、經濟發展速度和城鎮化水平不斷加快，民族體育文化形態受到外來文化的持續干擾，傣族武術的傳承與發展面臨著巨大挑戰，文化生態環境的變遷加速了傣族武術變異、流失與消亡。傣族武術作為擁有深厚民族文化特色與武術文化底蘊的優秀民族傳統體育活動，是滿足當地人民健身需求、提高民族凝聚力的重要手段，是鄉村振興建設、城市建設的重要力量。

1 文化生態學視閾下傣族武術發展的動力

1.1 政策支持

2009 年，《國務院關于進一步繁榮發展少數民族文化事業的若干意見》指出要挖掘和保護少數民族文化遺產，繼承和弘揚少數民族優秀傳統文化。2017 年，中國共產黨第十九次全國代表大會明確提出要廣泛開展全民健身活動、建設體育強國；《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》指出要深入挖掘中華優秀傳統文化價值，開展少數民族特色文化保護工作，推動民族傳統體育項目的保護傳承。2018 年，《關于進一步加強少數民族傳統體育工作的指導意見》文件指出要加強少數民族傳統體育理論建設，豐富少數民族傳統體育活動，推進少數民族傳統體育活動；《鄉村振興戰略規劃（2018—2022 年）》文件指出要鼓勵、支持、積極開發民俗項目，推動鄉村特色文化發展模式。2019 年，《體育強國建設綱要》文件指出要加強優秀民族體育、民間體育、民俗體育的保護、推廣和創新，推進傳統體育項目文化的挖掘和整理。2021 年，《全民健身計劃（2021—2025 年）》指出要推動武術、健身氣功等中華民族傳統體育項目“走出去”。2022 年，《關于構建更高水平的全民健身公共服務體系的意見》指出要加強優秀民族體育、民間體育、民俗體育的保護、推廣和創新。國家相關政策的發布體現了國家對民族傳統體育的重視，為傣族武術的傳承與發展提供了堅實的基礎，有利于加強傣族武術的挖掘、整理、保護工作，促進傣族武術的可持續發展。

1.2 內涵豐富

傣族是經過漫長的歷史變遷、分化、融合、重組等形成的獨立民族。武術是傣族傳統體育文化中重要的組成部分，傣族武術發展歷史悠久、源遠流長，在漢代傣族武術就已初具雛形，發展到唐代時期，傣族武術逐漸形成體系。特殊的生活方式與文化習俗造就了傣族豐富且特色鮮明的武術內容，傣族先民通過對飛禽走獸的觀察、模仿，創造出快慢相間，剛柔相濟的傣族武術，其中又以孔雀拳最具代表性，擁有著“鳳凰拳”的美稱。傣族武術項目內容豐富、拳械兼備，傣族象形武術充分模仿各種動物形態，有象拳、獅拳、猴拳等，器械有單人單刀、單人雙刀以及雙人對打等。傣族武術揭示了自然地理環境對傣族傳統體育活動形成啟示作用，展現了人與自然的和諧精神，具有豐富的文化內涵以及鮮明的人文特征。水在傣族有著特殊的含義，傣族水文化認為水是萬物的本源，在傣族人民心中水是吉祥的、圣潔的、美好的。傣族武術動作行云流水，表演細膩、輕靈，體現出水文化對傣族武術的滲透。

1.3 社會需要

我國55 個少數民族傳承下來的非物質文化遺產種類繁多、內涵豐富，凝練著中華民族獨有的精神風貌、文化價值和精神思維。2013 年，傣族武術被列入云南省第三批非物質文化遺產名錄，傣族武術作為傣族優秀傳統文化代表，發展傣族武術是響應國家弘揚少數民族傳統體育文化號召的重要體現。傣族武術是傣族民族傳統體育項目的典型代表，在傣族聚居地有著廣泛的群眾基礎，傣族武術的推廣有助于豐富傣族聚居地全民健身方式，推動全民健身戰略與體育強國建設的不斷落實。文化全球化、多元化發展的今天，外來文化對我國民族傳統文化造成巨大沖擊，文化自信是傣族武術傳承發展的前提，挖掘、整理傣族武術文化有利于樹立傣族人民堅定的文化自信，提升傣族民族文化認同感。傣族武術有著較高的技巧性，是各肢體協調配合的活動，通過練習可以提高人的身體素質，促進身體機能的發展，并且習練傣族武術還可以愉悅身心，抒發情感。

2 文化生態學視閾下傣族武術的發展困境

2.1 民族文化認識不足，認同感降低

文化是一個民族的智慧結晶與精華所在，文化是增強民族凝聚力、助力民族文化認同的堅實基礎。傣族武術作為傣族文化的重要組成部分，不僅具有健體強身、愉悅身心的作用，還能讓人領略到傣族獨具特色的民族風情，感受傣族深厚的歷史沉淀。但在文化全球化的大背景下，現代年輕人所處的是多文化共存的環境，民族文化的繼承者被潮流文化所影響，對自身民族文化的關注度不足，民族文化認同感降低。面對當下多元文化的價值取向選擇，很難再保持對民族傳統文化的堅守，民族傳統文化也在這樣的環境下逐漸被同質化。伴隨民族文化繼承者對自身民族文化的認識不足，逐漸導致部分民族文化的失傳，傣族武術被現代競技體育運動取代的現象逐漸加重，傣族武術面臨著失傳的風險。并且，現代生活環境的巨大壓力也直接影響著現代年輕人的選擇，由于傣族武術帶來的經濟收益有限，越來越多的人選擇遠離傣族武術。長此以往，間接導致年輕一代傣族人對傣族武術的認同感降低。多種因素的綜合影響，造成了現如今傣族民族文化逐漸認識不足，認同感降低的狀況。

2.2 社會發展對傣族武術的沖擊

隨著時間的推移，傣族武術逐漸被現代大眾體育項目取代，現一輩年輕人在上學期間為了融入集體會學習新的運動項目，在學校體育課中，教師教的多是現代體育項目，傣族學生基本接觸不到本民族的傳統體育項目，而且這部分學生回家后反而會引導周圍的人參與現代體育運動。城市化進程不斷推進，生活節奏加快，傣族人民生活方式和過去不同，通過學習武術去保護自身安全的需求逐漸消失，現在傣族人民強身健體的需求也有更多的方式可以滿足。各種場地設施以及健身場所的不斷完善，種種生活方式的改變，都使得傣族武術的生存空間不斷被壓縮，文化運動和現代科技的發展對傣族武術產生了最直接的影響。城市化進程加快了現代人的生活節奏，使得人們少有閑暇時間進行武術練習，生產勞動方式和生活方式的改變對傣族武術的傳承和發展造成一定的阻礙，使得傣族武術在當下的環境中顯現出不適應性，但這種改變是現代社會文明發展的表現，是社會發展的正向變遷，傣族武術需不斷創新發展才能與現代新的生活方式和生產勞動方式相適應。

2.3 傣族武術傳承體系不完善

從法律制度體系來看，雖然從國家到地方政府層面都出臺了相應的政策來保護我國優秀的民族歷史文化，但這些政策多為宏觀指導性的文件，這些宏觀指導性文件對地方具體保護措施的指導力有限。從保護機構體系來看，針對傣族武術尚未建立專業的人才保護隊伍，傣族武術的管理、保護、挖掘工作尚不能精準化展開。從公眾參與體系來看，目前，傣族武術的保護、參與人員多為民族文化研究所、政府部門管理者、專業類體育學生等人群，而廣大人民群眾的參與度較低。從國際交流與合作體系來看，傣族武術的開展主要呈現在傣族人民聚居的泰國、老撾、緬甸等國家，傣族武術的國際交流與合作還局限在南亞及東南亞地區，國際化交流與合作體系尚未搭建完成。從科研與傳承體系來看，應針對傣族武術建立科學研究機制和文化傳承機制，加強對傣族武術的挖掘、整理工作，豐富傣族武術內容，挖掘其文化精神內涵。從教育宣傳體系來看，傣族武術的傳承陣地已由村寨逐漸過渡到培訓機構和學校，但是這種轉變導致傣族武術內容的消減，傣族武術文化精神的缺失。

3 文化生態學視閾下發展傣族武術的紓解方略

3.1 挖掘傣族武術文化內涵，提升民族文化認同感

傣族武術作為中華武術文化與少數民族優秀傳統文化，傣族武術歷經悠久的歷史發展，有著深厚的文化底蘊，這些歷史底蘊是傣族武術傳承發展的不竭動力。傣族武術能夠形成如今的文化生態系統，與傣族悠久的文化發展史有著密不可分的聯系，它彰顯了傣族人民英勇、純樸的民族性格。傳承和發展傣族武術需要不斷提升傣族武術文化的影響力，增強傣族武術的文化認同感。我們應深入挖掘傣族武術的文化內涵，豐富傣族武術文化理論，讓更多人認識到傣族武術對于文化的多樣性、文化發展的重要性，提升傣族人民的文化自覺和文化自信，積極探索傣族武術助力身體健康的功能，凸顯傣族武術的健康價值，構建其文化自信，促進社會大眾對傣族武術文化的認同。

3.2 加強政策扶持，增強傣族武術的適應能力

傣族武術的傳承與保護離不開政府的扶持和政策的引導，傣族武術科學化、系統化的保護工作需要政府的保駕護航。政府作為地方公共服務機構，擁有較多的話語權和資源，在傣族武術文化傳承發展的過程中，應發揮帶頭作用。政府主管部門做好總體規劃，積極承擔保護民族傳統體育項目的責任，完善傣族武術保護的政策法規；加強傣族武術傳承人培養工作和傣族武術推廣活動的費用保障；鼓勵和引導社會其他組織參與到傣族武術的保護傳承工作中。隨著傣族武術表演活動的增加及傣族武術套路競技化、規范化的改變，傣族武術已逐漸融入到現代化社會中，但還沒有完全適應現代化發展節奏。因此，在開展傣族武術傳承工作時，要增強傣族武術的環境適應能力，盡快探索傣族武術適應新時代發展的方法。

3.3 修復傣族武術傳承空間，完善傣族傳承體系

傳承空間是傣族武術發展的重要條件，沒有共同的文化空間，傣族武術就無法繼續發展，文化空間能真實呈現傣族武術，是傣族武術衍生發展的重要物理空間。因此，我們要修復傣族武術生存的原生環境，為傣族武術營造一個良好的傳承環境。傣族武術的傳承體系涵蓋傳承主體、傳承內容、研究保護、宣傳等眾多方面，傳承體系的完善是傣族武術可持續健康發展的內在要求。“人”是傳承的決定性因素，傳承人的主觀選擇決定了武術傳承的質地。我們應保護現有傳承人的積極性，拓寬傣族武術的傳承渠道，建立專業的人才保護隊伍，積極引導民眾參與，明確普通民眾的傳承主體地位；大力挖掘、整理傣族武術內容，推動中華優秀傳統文化與現代文化的融合發展，促使傣族武術的活態傳承；創編傣族武術規定套路，積極參加各級體育賽事，提高傣族武術的知名度，促進傣族武術的國際交流與合作等。

3.4 拓寬傳播路徑，提高傣族武術知名度

互聯網的飛速發展為傣族武術的傳播帶來了新的機遇，互聯網讓人們獲取信息的途徑變得更加快捷化、多元化，現代互聯網已逐漸發展成為人們獲取信息的首要途徑。將傣族武術通過視頻、音頻的形式在互聯網上展示出來，可以讓世界各地的人們通過互聯網看到傣族武術，了解傣族武術，提高傣族武術的知名度，有利于傣族武術的推廣與宣傳，為傣族武術獲取更多的資源和幫助。因此，我們應充分利用新媒體的全球性、實時性、海量性等特點，在傳統推廣方式的基礎上，積極適配現代化媒體渠道，實現線上線下雙渠道傳播，利用短視頻平臺、在線視頻平臺等方式，促進傣族武術的傳播。依托新時代的信息技術，是武術文化創新發展的重要突破，也是武術文化保持生命力的必由之路。