“象”由心生：主持傳播中的人格與人格化演進

高貴武 曲涌旭

摘要：人格化傳播越來越成為當下傳播活動的重要樣態、方式與手段，然而其“人格”之義卻長期被片面化約為物質性的“人形”，形成了人格“物化”的媒介癥候。本文通過梳理多學科視野中的人格概念，認為人格的本質屬性即為人性，其是人格得以形成的精神主軸；人格的“象”只是由“心”生發并逐漸演化出的物質性呈現。主持傳播者作為典型的人格化傳播主體，需涵養成熟的人性能力，遵循“‘象由心生”的人格構建秩序，達到“身心一體”的理想人格境界。

關鍵詞：主持傳播 人格 人格化 人性

“人格化就是將人格特性賦予無生命物體、抽象事物和自然界的各種現象。”在主持傳播中，傳播者取人際傳播模式之長、補大眾傳播模式之短，在熒屏內外構建起了“與你同在”的傳播場域，實現了大眾傳播的人際化與人際傳播的大眾化，是一種典型的人格化傳播實踐。但也正因其發軔于以廣播電視為代表的電子媒介時代，主持傳播這一傳播類型天然地具有空間媒介（Space-binding media）的特性，于無意識中占領著我們的視聽感官。“視聽符號在實體社會向媒介社會的轉型中不僅扮演著重要的中介角色，更將世界越發轉化、構想和把握為具體可感的形象。”因此，我們對主持傳播之“人格”的認識，長期以來都停留在“人聲”“人像”“人形”等物質化形象層面（即“象”），而無意識地遮蔽了人格賴以形成的精神向度（即“心”）。身處此種“人格物化”的媒介癥候之中，我們對于主持傳播人格化的研究也多降格為針對主持人、記者、網絡主播之“聲/像/形”等物化性人格的爭鳴，而鮮論人格的精神之維。筆者通過梳理多學科視域下的人格概念，歸納其本質屬性，認為人格的本質屬性即為“人性”，并據此提出人格即是以自我為中介的人性的成熟與顯現，其以“心”為精神性基底，以“象”為物質性呈現。主持傳播中的人格展演，需要遵循“‘象由心生”的人格建構秩序，達到“身心一體”的理想人格境界。

一、“以貌取人”：主持傳播中人格的物化傾向

物化（Reification）這一概念，為我們理解主持傳播中人格的物化傾向，提供了一個恰切的理論視角。作為馬克思主義批判理論中的核心概念，“物化”首先被用于批判資本主義經濟社會所天然具有的商品拜物教本質，認為物與物的交易行為化約了人與人的社會關系；后來，物化概念經歷了長期的理論旅行，從經濟層面被移植使用至政治、社會和心理文化層面，衍生出“人格物化”（Objectification）的概念。此概念意指將具有主體性的人視為一個沒有權利、感情和人格的純粹物體，“把活生生的、富于變化的人變成了死的、毫無變化能力的檔案號”，人因而產生了“一種物化的不安全感”。有學者進一步豐富了人格物化概念在大眾文化學語境中的外延，并指出人格物化通常將人格“化約為其外表與身體”——“人們純粹依據他人的外貌，或純粹視他人為其身體或身體的某些部分，來決定如何看待他”。譬如，以“小白臉”指稱某位面容清秀、氣質文雅的青少年男性；以“大長腿”指稱某位身材高挑的女明星；又或以“犬系”“狼系”“猴系”等擬物化稱謂對不同外貌類型的男性加以區分并篩選……這些都是人格物化的典型例證。一言以蔽之，人格物化即“以貌取人”。

需要申明的是，在當下的后現代性文化語境中，“物化”并非完全不可取，也并非導致人類主體性喪失的罪魁禍首，反而有其進步性意義。“人類主體所缺失的任何東西都會被投注到物上，現在是物的天下，但我們卻一度認為物是‘羞恥的，齷齪的，被動的”，在鮑德里亞（Jean Baudrillard）看來，物在本質上是以“擬人”的方式而存在的。人的主體性被投射于物之上，并形成一種“人—物”對應關系，此關系一旦穩定，人便會因此得到一個獨一無二的“物化標簽”。以主持人為例，李詠在主持節目時擺出的標志性手勢“6+1”，魯豫多年來一直保留的“娃娃頭”發型，崔永元那口并不字正腔圓的普通話，白巖松在主持新聞節目時的犀利言辭和鎖眉神情，以及美國CNN主持人拉里·金（Larry King）偏愛的藍色系襯衫和背帶褲工裝……這些都是具有“擬人”特征的“物化標簽”，甚至在某種程度上，成為“主持人的代言人”。國外亦有實證研究表明，“性別”“氣質”也已成為觀眾評判主播的物化標簽：相較于男性主播，女性主播憑借其更強的親和力而給觀眾留下更為長久的短期記憶（但觀眾對其的信任程度卻較低）；又如另一項關于女性主播“發色”的研究結果表明，觀眾通常認為“紅色頭發的女性主播更容易撒謊”，而“金色頭發的女性主播更為誠實”。由此可見，“以貌取人”的人格物化傳統中外有之，其遍在于包括主持傳播在內的一切傳播活動或曰人類交往之中。

無論如何，主持傳播中人格的物質面向與精神面向，是人格的不可分割的一體兩面，共同組成了人格的層次系統。筆者亦有專論認為新聞記者的外在“形象”是其主持傳播效果的制勝因素，但隨著觀眾對記者的認知不斷深入，記者內在的“人格”將逐漸成為決定性因素。而對于“人格”特別是對于“非物化人格”的深層次開掘，一直是我們較為缺乏的。

二、作為“媒介之媒介”的人格及其本質

面對主持傳播中“人格”被片面化約為“人形”的物化傾向，我們有必要為人格確立其在主持傳播活動中的定位，并通過梳理多學科視域下的“人格”概念，歸納出人格的本質性內涵（普遍性）及開放式外延（特殊性），從而構建出人格的多層次表征系統。

（一）人格在主持傳播中的定位：媒介之媒介

“主持傳播，即以主持人、出鏡記者等人格化傳播者作為傳播主體的傳播，其實是一種實現了大眾傳播主體的人格化，并在傳播過程中體現人際性特點的大眾傳播方式。”我們從上述判斷句中可以歸納出主持傳播的三個必要條件：

1.主持傳播在本質上仍是一種“大眾傳播”方式。

2.主持傳播因其“人格化”而區別于其他大眾傳播方式。

3.主持傳播因具“人際性”而區別于其他大眾傳播方式。

由此，大眾傳播、人格化、人際性，成為主持傳播的三個重要概念范疇，“是構成主持傳播的關鍵，亦是主持傳播的特點和優勢所在”。不難發現，主持傳播較之其他大眾傳播方式的制勝優勢即為“人格”。沒有“人格”這一必要條件，主持傳播則不能成立，繼而也會使大眾傳播效果因喪失人際性色彩而大打折扣。可以說，主持傳播憑借其“人格化”優勢，于大眾傳播史上，開創了“類人際傳播模式”之先河。自此，大眾媒介告別洪荒年代，闊步邁入“改變界面—建立關系—尋求共性—拉近距離—增進感情—精神交往”的高語境傳播階段（the Communication of High Context）。

被譽為“信息論之父”的香農（Claude Elwood Shannon）認為，媒介即“信息傳播的載體或渠道”。媒介生態學者馬修·福勒（Matthew Fuller）進一步將媒介從信息論范式主導下的概念牢籠里解放出來，賦予媒介以“關系”向度，認為媒介是聯接“關系網絡”的節點性存在，指出“媒介在各種力的交往互動與牽拉博弈中得以凝結生成，在傳播過程中扮演‘中介的角色”。總之，媒介的內涵和外延得到巨大的擴容，或人或物，亦虛亦實。

當我們以這種開放的媒介觀看待主持傳播中的“人格”時，會驚喜地發現，主持人、記者的“人格”，也正作為福勒所說的“中介”，連接著媒體與受眾的關系網絡。他們作為人格化傳播者，“以生活中的具體的人的形象，同聽眾、觀眾說話的形式來播出節目”，以己身為發射塔，以人格為電磁波，在熒屏內外構筑起“與您同在”的關系網絡。由此觀之，主持傳播者之“人格”是大眾媒介得以觸達觀眾的重要中介物，可謂“大眾媒介”之“媒介”。即便是在進入新媒體時代后，主持傳播的人格化特征也并未削弱，反而愈發增強。“網絡主播及新媒體主持人又通過媒體技術發展所提供的實時互動等手段進一步突顯了傳播者的人格化特色，使主持傳播在‘人際化發展的道路上邁出了更大的步伐。”

總之，無論是在廣播電視媒體如日中天時以主持人、記者為主體的傳播之中，還是在互聯網新媒體異軍突起后網絡主播的開麥主持之中，“人格”都是當之無愧的“媒介之媒介”。這一定位的確立，有利于我們進一步開掘人格的本質屬性與多層次表征。

（二）人格的本質——基于多學科視野下的人格概念考察

在日常生活語境中，“人格”一詞具有多重指涉。譬如，我們稱贊白求恩具有高尚的“人格”，這是出自道德和倫理學視角下的崇高評價；又如我們痛斥黑心老板虐待員工、侮辱“人格”，則又是從法律的角度對老板侵犯員工人身權利的控訴；再如在有關農村留守兒童的新聞中，專家指出一些留守兒童的“人格”尚未得到健全的發育，這又是基于教育學、心理學、生理學或醫學視角給出的指標性評價。

在學術場域中，人格在不同的現代科學中也具有不盡相同的含義。奧爾波特（Gordon Willard Allport）最早對人格的定義做過綜述，在考察了50個人格定義后給出了自己的界定。自其以后，仍有學者孜孜不倦地對人格進行解讀，賦予人格以極度開放的外延，且逐漸形成了人格概念的多層次表征。

人格（Personality）一詞源于古希臘語Persona，直譯為“面具”，也即戲劇表演中為表現人物性格和身份所帶的“面具”（Mask），這與我國京劇表演中慣常使用的“臉譜”作用一致。“藍臉的竇爾敦盜御馬/紅臉的關公戰長沙/黃臉的典韋/白臉的曹操/黑臉的張飛叫喳喳”，觀眾通過臉譜的顏色，即能大致識別出京劇人物的忠奸善惡的性格特點。人格——無論是作為古希臘戲劇的“面具”，還是作為中國京劇的“臉譜”——都是“蘊蓄于中，形諸于外”的：人格既有面具上被呈現出來的外在特征，又有面具下被隱藏起來的真實自我特征。

生物學視野下的人格，偏屬于人的“身體/形象”層次。人格是“一個由各個部分或元素（子系統）組成的有機的整體（系統）”。遺傳因素（如染色體）和生理因素（如大腦、體內生化物質、身體外貌）是人格形成和發展的必要條件。簡言之，生物學中的人格研究，以人的生物形體為基本對象，研究人的外在生物體征與內在生物機體構成及二者之間的關系。

早期心理學與文學視野下的人格概念，偏屬于人格的“個性/性情/性格”層次。心理學繼承了古希臘的“面具”傳統，認為人格是“外表的吸引力”，是“欺騙的假裝或模仿”，人之所以有不同的外表，正因其人格的獨特“個性”。與此類似，文學視野下的人格是“一個人特質的獨特模式”，是“一個人獨特的、不可復制的、內在的、穩定的心理特征”。文學對人格的研究，聚焦于人的內在性情與外在形貌氣質及二者之間的互動關系。

隨著行為主義在西方的興起，行為主義心理學逐漸放棄了早期心理學的思辨范式，“放棄了一切主觀性的概念和術語”，轉而將人視為一個“有機體”，并以自然科學之法預測和控制這一有機體的“行為”。在此范式主導下的人格概念，幾乎都具有“刺激—反應”的行為主義色彩。如人格是“社會—刺激價值”，是“能加以測量的個體差異的所有相對持久的維度的總和”。這一時期的心理學對人格的研究，把“人格”幾乎等同于“行為”，認為“人格是個人行為的綜合，并通過測量這些行為來研究人格”，重點關注人的外在行為與內在心理結構及二者之間的“因果關系”。可見，行為主義心理學視野下的人格，偏屬人的“行為/實踐”層次。

法學視野下的人格概念，偏屬人的“身份/稱謂”“資格/權利”。在羅馬法中，人格即“身份”，“只有同時具備自由人、家族人、市民三種身份的人才具有完整的人格，如果某人喪失其中一種或數種身份，將發生人格減等”，淪為他權人、外邦人，甚至毫無人格的奴隸；而在我國現行法律中，人格作為一項與生俱來的“資格”——“自然人依法享有民事權利或承擔民事義務的資格”——被規定在民法典之中：“人格權是民事主體享有的生命權、身體權、健康權、姓名權、名稱權、肖像權、名譽權、榮譽權、隱私權等權利。”憲法也明確規定：“中華人民共和國公民的人格尊嚴不受侵犯。”

哲學、倫理學視野下的人格，偏屬于人的“精神”層次。康德直截了當地指出，人格不是他物，人格是人的理性。中國古代哲學強調，個人應通過“修身、齊家、治國、平天下”的途徑達到人格的完善。而倫理學是從道德評價的角度來研究人格的，如張岱年認為：“一個人的人格亦即一個人的‘為人……一個人的人格包含一個人的心情胸懷和德行事業。”簡言之，哲學、倫理學視野下的人格研究，致力于在總體、終極的意義上，探討作為主體的人的外在表現（主要是德行表現、精神風貌等）與人的內在規約（主要是信仰、原則、良知、理性等）之間的關系。

通過上述對多學科視野下人格概念的梳理，我們不難發現，人格無論是作為“形象”，還是作為“行為”“稱謂”“個性”“精神”，都兼具人的外在表現與內在特性兩個方面的意義，且都是通過外在表現來反映內在特性。那么，這種內在特性究竟是什么呢？

是生物學家強調的生物機體組織嗎？不，這只能體現人的“自然屬性”；是其他學科視野下的內在心理結構、精神規約、性情氣質或法定主體資格嗎？也不是，這些只能體現人的“社會屬性”。在馬克思主義者看來，這種“內在特性”，正是“人性”。

幾乎所有的人格理論，都要追問“什么是人性”這一充滿形而上色彩的基本問題。在馬克思主義者看來，人之所以為人而區別于其他動物，實乃因為“人性”，人性是“人的自然屬性與社會屬性的統一”。我們不妨用三段論來演繹出“人格的內在特性即人性”這一結論：

大前提：作為“形象”的人格，體現人的自然屬性；而作為“稱謂、個性、實踐、精神”的人格，則體現人的社會屬性。

小前提：人的自然屬性與社會屬性統一于“人性”。

結論：（作為“形象、稱謂、個性、實踐、精神”的）人格，統一于“人性”。

簡言之，人格的內在特性，即“人性”。

無論何種學科視野下的人格，都不約而同地認為，人格乃通過其“外在表現”來反映其“內在特性”。換言之，人格即內在特性的物質性（符號化）呈現。據此，我們再以一組三段論來為“人格”做一個界定：

大前提：人格是內在特性的物質性（符號化）呈現。

小前提：人格的內在特性是“人性”。

結論：人格是人性的物質性（符號化）呈現。

筆者據此結論，進一步完善其在主持傳播語境下的適用性，認為：

在主持傳播中，人格是傳播者的人性的成熟與顯現。人格化傳播的實質是傳播關系中人性的體現。

迄今為止，沒有任何一個“人格”定義是為學者們所共同認可的。事實上，我們也不需要一個“放之四海而皆準”的定義。琳瑯滿目的人格定義，不僅有利于我們廓清人格的層次化演進邏輯，更有利于我們據此開掘主持傳播中更多彩的人格。

三、“象”由心生：主持傳播中的人格化方向

人格心理學者黃希庭將人格形容為“一個復雜的開放系統（Open System）”，這與我們梳理人格概念的發現不謀而合。不同學科視野下人格概念的開放式外延表明，人格包含抽象/精神、具象/物質等多個層面。筆者據此構建了人格的多層次表征系統（如圖）。

如圖所示，“人格”被呈現為一個具有多層次表征的系統或曰結構。此人格表征系統以“人性”為主軸，自下而上貫穿“心—性—行—名—象”共5個層次。人格的物質化/具象化程度隨之逐層加強，至“象”一層時達到最強；而精神化/抽象化程度則反之。需要申明的是，盡管此系統將人格分為清晰的5個層次，但作為現實的、社會的人，絕無可能將自己人格的精神層次與物質層次分割開來。“人格是個體在社會化過程中形成的給人以特色的心身組織。”心身俱為一體，實難涇渭分明。

當前對于主持傳播中人格的理解和研究，更加接近于生理學與心理學視野下的人格表征，即“形象”（對應“象”層）與“行為/實踐”（對應“行”層），而鮮論人格的精神之維。正如前文所論證，人格化傳播的實質是傳播關系中“人性”的體現。我們亟需具備成熟人性能力和穩定心靈秩序的傳播者，其人格化傳播實踐需以“心”為精神性基底，以“象”為物質性呈現，遵循“‘象由心生”的秩序，實現“形神兼備”的目標，漸入“身心一體”的臻境。

當我們還因Alpha Go“打遍天下無敵手”而心有余悸時，ChatGPT旋即登場，憑借通用智能“在語言能力所覆蓋的各項任務中幾乎都達到了上佳的水平”。面對各家AI“你方唱罷我登場”，人類嘖嘖稱奇，亦感陣陣寒意。我們不禁要問：AI主播，也有“人格”嗎？

如果從本文為“人格”構建的多層次表征系統來看，AI主播確有“人格”，但其通過虛擬方式構建的僅是物質化人格、有形人格。無論是“不愛說話愛唱歌”的零醬，還是“世界第一吃貨殿下”洛天依，抑或是傲嬌善妒的小冰、話多且密的絆愛，都鮮明地展現了其模仿自人類有形人格的“虛擬人格”，然而，“即使是最好的機器也不過是生命有機體的拙劣模仿”。在電影《非誠勿擾3》中，已婚男士秦奮（葛優飾）因過于思念常年在外奔忙的妻子笑笑（舒淇飾），而定制了一個極為逼真的“虛擬笑笑”陪伴自己。某天，秦奮對“虛擬笑笑”意味深長地說：“你們永遠也學不會（自尊心），因為你們是計算，我們是算計。”盡管“算計”一詞頗有貶義色彩，但不可否認的是，“算計”也是人類無法被抄襲與超越的“精神人格”之一。

總之，虛擬人格，擬的只是“象”，而無“心”。“心”生之“象”，永不可擬，無可比擬。

作者高貴武系中國人民大學新聞與社會發展研究中心研究員，中國人民大學新聞學院視聽傳播系主任、教授、博士生導師曲涌旭系傳媒雜志社編輯

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【編輯：錢爾赫】