淺談《詩經》中飲食器具所體現的文化內涵

魏澤紅 孫德華

【摘要】《詩經》是我國歷史上第一部詩歌總集，記錄了從西周初年到春秋中葉五六百年的歷史，是研究先秦歷史的重要史料。全文分為風、雅、頌三部分，共三百零五篇。《詩經》記載內容豐富，涉及政治、經濟、軍事、文化、社會生活等方方面面，真實地展現了周代各個階層的社會風貌。《詩經》記載的飲食器具十分豐富，如鼎、俎、籩、豆、簋、尊、爵、 斝、 罍、兕觥等，它們不僅作為器具使用，還體現著當時尊卑、中和、禮儀等文化內涵。

【關鍵詞】《詩經》；飲食器具；尊卑；中和；禮儀

【中圖分類號】I206? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章標號】2096-8264（2024）09-0038-05

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.09.012

孔子說：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于草木鳥獸之名。” ①《詩經》中關于飲食的描寫十分豐富，不僅包含食材，還包含了飲食的器具。《詩經》所記載的由人類所創造的飲食器具更是體現著當時的文化內涵。本文以《詩經》為例，通過對《詩經》所記載的飲食器具的介紹來分析其所體現的文化內涵。

一、《詩經》所記載的飲食器具概述

《詩經》所記載的飲食器具涉及28首詩，包括27種飲食器具，本文按程俊英和蔣見元著《詩經注析》所列順序排列其中的飲食器具，有：罍、觥、筐、筥、锜、釜、爵、房、簋、鬵、壺、籩、豆、缾、匕、俎、爵、瓚、登、斝、斗、溉、卣、鼐、鼎、鼒、尊。這些飲食器具在不同的場合，對于不同身份的人來說使用是不同的，因而所體現的文化內涵也是不同的。

下面對其中部分飲食器具所體現的文化內涵進行探析。

二、《詩經》飲食器具所體現的“尊卑思想”

“尊卑”不僅僅體現在貴族與平民之間，在周王和諸侯大臣等貴族之間也有“尊卑”等級之分。

（一）列鼎制度

《周頌·絲衣》：“自堂徂基，自羊徂牛，鼐鼎及鼒。” ②這是一首祭祀宴飲詩，詩的五、六句說的是祭祀所用的飲食器具。鼐、鼒都是鼎，不同之處在于它們的大小。

段玉裁《說文解字注》：“鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。” ③“三足兩耳”是它的形狀，之后也有四足鼎，相比于三足鼎的使用，四足鼎多作為禮器使用。“和五味之寶器”則說明它作為食器的用途。鼎在古代最早用于烹飪。

作為青銅器，鼎經過加熱會對它本身造成傷害，但隨著禮制完善，鼎更多作為盛放食物的盛器以及象征尊卑、溝通人神的禮器。《周禮·天官·亨人》云：“掌共鼎鑊。④“鄭玄注釋說，鑊所以煮肉及魚臘之器，既熟，乃脀于鼎。從這里可以看出鑊已經代替了鼎烹煮的功能。

《天官·膳夫》：“王一日舉，鼎十有二，物皆有俎。” ⑤鄭玄解釋，鼎十有二，牢鼎九，陪鼎三。這體現出周天子的用鼎規格。何休注《公羊·桓公二年》：“禮祭：天子九鼎，諸侯七，卿大夫五，元士三也。” ⑥這明確記載了天子、諸侯、卿大夫、士之間用鼎的差異。

何休所說的用鼎制度，可以理解為正鼎而不包括陪鼎。因為從考古發現來看，有很多墓葬都出現了九鼎，而這些墓并不是天子之墓，如湖北隨縣擂鼓墩發掘的曾侯乙墓，河北平山中七汲的中山國君墓，這些諸侯均已九鼎隨葬，顯然與“諸侯七鼎”之說不符。

但是在河南淅川下寺2號墓中出土了七件列鼎，根據2號墓出土的平底鼎上面的銘文“王子午擇其吉金”和“令尹子庚民之所敬”等字，專家判斷下寺2號墓的墓主是王子午，他是楚共王和楚康王時期的令尹，出土的這七件列鼎正符合卿大夫之用鼎數。這樣何休的說法便與《周禮》相符。

周代用鼎具體來看可以分為五個等級：第一稱為“太牢”，九鼎分別盛放牛、羊、乳豬、魚、干肉、牲肚、豬肉、鮮魚、鮮干肉；第二也稱為“太牢”，七鼎分別盛放牛、羊、乳豬、魚、干肉、牲肚、豬肉；第三稱為“少牢”，五鼎分別盛放羊、乳豬、魚、干肉、牲肚；第四是高級士的三鼎，分別盛放乳豬、魚、肉干；第五是低級士的一鼎，盛放干肉。天子、諸侯、卿大夫、士用鼎有著嚴格界限，諸侯、卿大夫、士無權使用超過限定數量的鼎。而東周時期的墓葬發現，則標志著禮樂崩壞。這表明西周確定的列鼎制度的確成為“明貴賤，辨尊卑”劃分權力等級、身份地位的標志。

（二）尊或從寸

《魯頌·閟宮》：“白牡骍剛，犧尊將將。” ⑦這首詩主要是從祭祀和武事兩方面歌頌魯國的成就以及對魯僖公的祝頌。祭祀的各種祭品，如白色公牛、紅色犍牛，各種禮器，如牛型酒尊、籩、豆，一一陳列，可以看出詩中描述的祭祀規模盛大，統治者對其十分重視。

這里的“尊”是容酒器，也寫作“樽”“罇”。尊是酒器的共名，凡酒器都可以稱為“尊”。青銅器中專名的尊特指侈口、高頸、似觚而大的容酒器。段玉裁注《說文解字》：“尊，酒器也。從酋，升以奉之。《周禮》六尊：犧尊、象尊、著尊、壺尊、大尊、山尊，以待祭祀賓客之禮。尊，或從寸。” ⑧

其中，犧尊從禮之犧牲角度分類，包括牛尊、羊尊、犬尊等。

象尊主要從禽獸角度分類，有鳳鳥尊、鴟鸮尊、鳥獸尊、犀尊、象尊等。

著尊，或曰甒，即著地無足或圈足，侈口無蓋無耳器。主要包括觚、無蓋圓觶等。

壺尊，體形或圓或方，有蓋，或有耳，或有提梁。主要包括壺、卣、有蓋扁圓觶等。

大尊，或曰瓦大、泰、缶。有蓋，主要包括缶、欞者。

山尊，或曰山罍，體刻山云之紋，主要包括如今所見的體形較高，肩有雙耳，圈足有蓋罍等。

許慎解釋尊為酒器或者禮器。《周禮》又對六尊的使用有法度規定。《春官·小宗伯》：“辨六彝之名物，以待果將；辨六尊之名物，以待祭祀賓客。” ⑨尊的具體使用體現在《春官·司尊彝》：“司尊彝掌六尊、六彝之位、詔其酌，辨其用與其實……凡六彝六尊之酌，郁齊獻酌，醴齊縮酌，盎齊兌，凡酒修酌。大喪，存奠彝。大旅，亦如之。” ⑩這里說的是司尊彝掌管使用六尊、六彝時的擺放位置，告知執酒者，辨別它們所盛酒的類型。

六尊、六彝所盛之酒亦有尊卑之別。“六尊”、“六彝”不同的使用顯示了彝與尊、上與下尊卑之差，反映出古代祭祀之禮嚴格的儀式規范。段玉裁注：“凡酌酒者必資于尊，故引申以為尊卑字。” ?他認為“尊”不僅是盛酒器，還有尊貴的意思。

從甲骨文和金文來看，“尊”字都像雙手捧著酒器，向尊敬的人敬酒，不同之處在于，金文多了幾條紋路，這可以理解為這時的酒器多了紋路，更為精美。金文中另一個“尊”字則把酒器換成了“酋”字，其后戰國文字、篆文、隸書、楷書都沿用此。“酋”，陳酒之意，品質高，更為尊貴。“尊”即演變為人奉酒。到篆文時，雙手奉酒演變為“寸”。“寸”，距離手腕一寸長，也可代表雙手。“寸”度量單位，也代表著法度，說明祭祀所用的“尊”有一定的法度。“尊”，這一字無論從它的演變歷程，還是作為器物使用，都體現著尊卑思想。

三、《詩經》飲食器具所體現的“中和思想”

《中庸》認為：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達者也。至中和，天地位焉，萬物育焉。” ?在中國的傳統中，人們向來追求和諧的思想，“中和”不僅體現在物與物之間，還體現在人與人之間，這種上升到關系程度的表現，體現出先秦時期哲學思維能力的高度提高，也表現出人們的審美追求。

“中和”表現為和諧之美，在《詩經》記載的飲食器具上就有所提現，可以說這種“中和”，主要體現在人與自然關系和人與社會關系上。

（一）食物與食器的“中和”

《豳風·伐柯》：“我覯之子，籩豆有踐。” ?這是一首男子新婚宴爾時所唱的山歌，他看到新婚妻子料理宴席祭祀很有經驗，用籩、豆等飲食器具放滿食物，整齊地排列于活動場所，很是開心。這里提到的籩、豆，《說文解字》解釋：“籩，竹豆也。” ?籩是豆的一種，是用竹子編成。《天官·籩人》：“掌四籩之實。朝事之籩，其實麷、蕡、白、黑、形鹽、膴、鮑魚、鱐。饋食之籩，其實棗、栗、桃、干?、榛實。加籩之實，蔆、芡、栗、脯，蔆、芡、栗、脯。羞籩之實，糗餌、粉餈。凡祭祀，共其籩薦羞之實。喪事及賓客之事，共其薦籩羞籩。為王及后、世子共其內羞。” ?可見，籩在不同活動中盛放食物是不同的。

從今天來看，在行朝事禮時，包括炒熟的麥子、大麻子、稻、黍、特制成虎形的鹽，以及肉干、咸魚、干魚；行饋食禮時，包括棗、栗、桃、干梅、榛實；高于平時的祭祀禮，包括蔆、芡、栗、脯，蔆、芡、栗、脯；祭祀宴則還包括糗餌、粉餈等干糧點心。從所盛放的食物來看，它們都是干的，正好與竹制的籩相“中和”，從籩的材質來看，因為竹子編制，所以不能盛放濕稀的食物，而以水果、果脯和點心為主，兩者和諧呈現于宴飲祭祀中。

《說文解字》：“豆，古食肉器也。梪，木豆謂之梪。” ?《大雅·生民》曰：“卬盛于豆，于豆于登。” ?這里的“豆”是一種形似高腳盤的禮器。毛傳：“木曰豆，瓦日登。豆，薦菹醢也。” ?所以豆是木制盛放肉、腌菜和肉醬的食器。

《天官·醢人》：“醢人掌四豆之實。朝事之豆，其實韭菹、醓醢，昌本、麋臡，菁菹、鹿臡，茆菹、麇臡。饋實之豆，其實葵菹、蠃醢，脾析、蠯醢，蜃、蚳醢，豚拍、魚醢。加豆之實，芹菹、兔醢，深蒲、醓醢，箈菹、雁醢，筍菹、魚醢。羞豆之實，酏食、糝食。” ?醢人是掌管豆中所盛放的食物，從這些種類來看，可以分為五類：一是“菹”類，主要指腌菜類食物；二是“醢”類，主要指肉醬類食物；三是“臡”類，主要指帶骨的肉醬類食物；四是昌本、脾析、豚拍、深蒲、蜃細碎類食物；五是酏食、糝食薄粥類主食。這些多是含有水的食物，而豆是木制的，不會漏水，人們制作出不同的器具來盛放不同的食物，使兩者之間呈現出“中和”之美。

（二）食器與身份的“中和”

《小雅·常棣》：“儐爾籩豆，飲酒之飫；兄弟既具，和樂且孺。” ?描述了宴席中擺滿了盛放佳肴的籩和豆，兄弟一邊飲酒一邊歡樂，增進感情。

先秦時期，是以嫡長子繼承制為核心的宗法制形成、確立和完善時期，所以更加重視悌道，即尊敬兄長。《國語·周語》：“女今我王室之一二兄弟，以時相見，將和協典禮，以示民訓則，無亦擇其柔嘉，選其馨香，潔其酒醴，品其百籩，修其簠簋，奉其犧象，出其樽彝，陳其鼎俎，凈其巾冪，敬其祓除，體解節折而共飲食之。” ?這里描述了饗禮舉行的場面，饗禮是嘉禮中最為隆重宴飲賓客的禮節，在太廟舉行，烹太牢以飲賓客，有一定之規，重點在禮儀往來而不在飲食。

《周禮》中的饗禮主要是指天子宴飲諸侯或者大臣的禮節。《國語·周語》這篇文章講的是東周時期，晉國的正卿隨會出使訪問周定王，私下問周的卿士原襄公，現在是用什么禮儀，原公的回答讓隨會不敢再問。原襄公稱晉為兄弟之國，那么接待他的禮儀，就要選擇上好的肉、酒，擺上用籩盛放的果脯點心，用簠簋盛放的黍稷，使用代表地位的樽彝等酒器，還有盛放牛豕魚臘腸胃的鼎俎。其中的飲食器具“籩、簠、簋、象尊，犧牛狀的尊，樽、彝，鼎、俎”本身就代表著尊貴，說明是用盛大禮儀也就是饗禮來招待賓客，可見對來賓的敬重，這樣有利于融洽天子、諸侯、卿大夫之間的關系，使諸侯擺正自己的地位，引導他們好禮從善，尊敬周天子。

《儀禮·公食大夫禮》載，招待來聘上大夫的標準是“八豆、八簋、六铏、九俎”，外加雉、兔、鶉、鴽四味，招待下大夫是“六豆、六簋、四铏、七俎”。即飲食要與身份相稱。飲食禮儀也呈現出和諧有序的狀態，君臣有節、長幼有序。人們將繁復的禮儀融入飲食，卻愿意自覺遵守，正是因為“禮”能夠規范人們行為，教化人們融洽相處、中正平和。

三、《詩經》飲食器具所體現的“禮儀思想”

周代主要通過禮儀來約束諸侯，規范民眾行為，因此周代的禮儀在國家治理方面占據極大分量。這些禮儀在飲食器具上又有具體體現，下面從祭祀詩和燕飲詩中看周代所使用的飲食器具。

（一）祭祀詩中的飲食器具

祭祀在古代是無與倫比的重大事件，是受統治者無比重視的政治活動。祭祀中的禮儀，更是體現了處理天與人、人與人之間關系的思想理念。

《詩經》包含了我國最古老的祭祀詩，從這些祭祀詩的內容中，可以了解當時祭祀的盛況以及所用禮器。

《小雅》中祭祀詩共計四篇：《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》。

《大雅》有祭祀詩三篇：《既醉》《鳧鹥》《云漢》。

《周頌》祭祀詩最多，共有二十二篇：《清廟》《維天之命》《維清》《烈文》《天作》《昊天有命》《我將》《時邁》《執竟》《思文》《噫嘻》《振鷺》《豐年》《有瞽》《潛》《樂 》《載見》《載 》《良耟》《絲衣》《賚》《般》。

《商頌》：《那》《烈祖》《玄鳥》《長發》《殷武》，五篇全是祭祀詩。

這些祭祀詩中提到的飲食器具有：俎、籩、豆、筐、莒、鼐、鼎、鼒、兕觥。

《小雅·楚茨》：“執爨踖踖，為俎孔碩。或燔或炙。” ?這里的俎是古代祭祀或宴飲時盛祭品或食物的器具。《說文解字》：“俎，禮俎也，從半肉在且上。” ? 《天官·膳夫》：“王日一舉，鼎十有二，物皆有俎。” ?鄭玄注：俎，形似幾，有青銅制的，也有木制的。《天官·內饔》：“王舉，則陳其鼎俎，以牲體實之。” ?鼎中的牲肉取出后則分置于俎中。可以相互印證俎是作為禮器使用的，而且還會和鼎連用，在祭祀或燕饗時盛放肉食。《左傳·宣公十六年》：“季氏，而弗聞乎？王享有體薦，宴有折俎。” ?杜預注為，體解節折，升之于俎，物皆可食，所以示慈惠也。

《小雅·甫田》：“以我齊明，與我犧羊，以杜以方。” ?齊明，即齍盛。釋文：“齊，本又作齍。”祭器中盛的黍稷，用以祭祀。段玉裁《說文解字注》：“齍，黍稷在器以祀者。從皿成聲。各本作黍稷在器以祀者。則與盛義不別。今從韻會本。按周禮一書。或兼言齍盛。或單言齍、單言盛。皆言祭祀之事。他事絕不言齍盛。故許皆云以祀者。兼言齍盛。” ?可見這是祭祀專用禮器。

《大雅·既醉》：“其告維何？籩豆靜嘉。” ?前文提到的籩、豆，主要從它們的材質與食物盛放關系上介紹所體現的文化內涵，這里則側重于他們是祭祀中的重要禮器。“籩豆靜嘉”表現了祭祀中所使用飲食器具的精美。在《大雅·韓奕》中：“籩豆有且，侯氏燕胥。” ?這里則表現了祭祀禮器的繁多。古代祭祀時，都是使用最好、最美、最多的禮器來向神明和祖先祈福，表達崇拜和敬重。

《周頌·良耟》：“或來瞻女，載筐及莒，其馕伊黍。” ?這是記述周代先民生產祭祀情形的祭祀農事詩，是秋收后周王祭祀土神和谷神的樂歌。這句詩主要描寫婦女孩子用筐、莒送飯的情景。筐、莒，都是竹制盛物器，區別在于形狀，筐是方形的，莒是圓形的。筐、莒多為身份地位不高的普通百姓所用之物。這首詩“殺時犉牡，有捄其角。以似以續，續古之人”，描寫祭祀用品以及繼承祖先祭祀社稷之神的傳統。

《周頌·絲衣》：“自堂徂基，自羊徂牛，鼐鼎及鼒。兕觥其觩，旨酒思柔。” ?這是一首周王祭神而燕飲賓客的歌舞詩，這句寫祭祀的器具。鼎是古代的炊具，又是祭祀時盛熟牲的器具，此處無疑用作后者。鼐和鼒其實也是鼎，只是大小不同。鼐最大，用以盛牛，《說文解字》：“鼐，鼎之絕大者。” ?段玉裁注：“絕大謂函牛之鼎也。”鼎次之，用以盛羊。鼒最小，用以盛豕。這里講到大小不同形狀的鼎以及對兕角杯的描述，可見祭祀使用的飲食器具的多樣和美觀。對于盛放食物的不同，也體現出禮儀的嚴格。前文提到過用鼎制度這里不作具體陳述。

《禮記集解·祭統第二十五》：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經，莫重于祭。” ?祭祀可以說是古禮的重要來源之一，帶有禮儀性質的祭祀成為統治者治理天下的有力工具，明確劃分等級，不得僭越，規范禮儀，約定成俗。

“兕觥”又稱爵，《詩毛氏傳疏》：“兕觥為獻酬賓客之爵，繹祭行旅酬，故設兕觥焉。”爵主要用于飲酒，屬于酒器，常在宴飲中使用，將在下面詳細介紹。

（二）燕飲詩中的飲食器具

《周禮》將禮劃分為五大類，稱為五禮，五禮分別是吉、兇、軍、賓、嘉。

嘉禮主要包括飲食之禮、婚冠之禮、賓射之禮、饗燕之禮、脤膰之禮、賀慶之禮等。這一禮樂制度主要通過飲食活動表現，周代很多禮樂儀式都與燕飲有關，人們宴飲來促進人與人之間感情的溝通，加強君臣、宗族、士人之間關系紐帶的緊密連接。

《詩經》三百零五篇皆為樂歌，而這些樂歌又與周禮有著千絲萬縷的聯系。其中的燕飲詩更是與燕禮密不可分，燕飲詩所占比例較大，既涉及貴族的燕禮，又有鄉里百姓的鄉飲酒禮。其中，出現的食器種類也非常多，幾乎涵蓋了本文提及的所有飲食器具，如簋、籩、豆、登、俎、罍、爵、斝、瓚、壺、觥等。

《秦風·權輿》：“每食四簋，今也每食不飽。” ? 《小雅·伐木》：“於粲灑掃，陳饋八簋。” ? 《說文解字》：“簋，黍稷方器也。” ?古代常見的一種盛食器，相當于現在的大碗，用來盛放煮熟的食物，即盛黍稷稻粱。其形狀不一，有三足、四足、五足的等等。剛開始是陶制的，后來出現青銅制的。簋的使用也有等級制度，從上面提到的招待來聘上大夫的標準所使用的簋的數量是不同的，有著嚴格的限制，多為偶數出現。

《小雅·賓之初筵》：“發彼有的，以祁爾爵。” ? 《說文解字》：“爵，禮器也，象雀之形，中有鬯酒。又持之也。所以飲器象雀者，取其鳴節節足足也。” ?可見爵的形狀像展翅的鳥雀，為青銅制成，圓腹，旁邊有把手，口上有小柱或無柱，下有三個尖高足。《禮記·禮器》：“宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散；尊者舉觶，卑者舉角。” ?爵是最早出現的青銅禮器之一，只有地位較高的人才可使用。

使用者的身份不同，爵的紋飾也是不同的。天子諸侯之爵，飾以玉謂之玉爵，飾以瑤謂之瑤爵，其角與散，或以璧飾之，謂之璧散、璧角。大夫士所用之爵，蓋但有疏刻而無他飾與。爵是一種禮器，不僅代表使用它的宴會的隆重，還代表了獻酒者身份的高貴，更體現了對賓客的尊重。

《大雅·行葦》：“或獻或酢，洗爵奠斝。” ?斝，古代青銅制貯酒器。有鋬（把手）、兩柱、三足、圓口，上有紋飾，供盛酒與溫酒用。盛行于殷代和西周初期。后借指酒杯、茶杯。《說文解字》：“斝，玉爵也。夏曰琖，殷曰斝，周曰爵。” ?所以斝也是爵的一種。

《大雅·洞酌》：“洞酌彼行潦，邑彼注茲，可以濯罍。” ?罍，古代的一種容器。外形或圓或方，小口，廣肩，深腹，圈足，有蓋和鼻，與壺相似。用來盛酒或水，多用青銅鑄造。《說文解字》：“櫑，龜目酒尊，刻木作云靁象，象施不窮也。從木，畾聲。罍，櫑或從缶。” ?從缶，說明亦有陶制。《禮記·禮器》：“廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。” ?罍尊，尊畫為云雷之飾者。在阼，在阼階之上也。禮樂之器尊西，罍尊卑，故在阼；犧尊尊，故在西。它的使用有明確的位置限制。

《周頌·絲衣》：“兕觥其觩，旨酒思柔。” ?兕觥，犀牛角制的酒杯。“觥”與“觵”同。《說文解字》：“觵，兕牛角可以飲者也。從角黃聲。其狀觵觵，故謂之觵。觥，俗觵從光。” ?觥是周代最大的酒器，其形像一只橫放著的獸角或者瓢，有蓋，由尖銳的一端向外注酒，多為獸形。《賈疏》云：“凡有失禮者，輕者以觵酒罰之，重者以楚撻之。” ?由此可知，觥也是一種在燕飲時使用的青銅禮器。觥作為一種飲酒器，起著罰有過以維護有序等級的禮器的作用。

四、結論

中國的飲食器具雖然紛繁復雜，但也正是它們所體現的文化內涵讓我們成為文明之邦。我們今天看《詩經》中的飲食器具，更多關注它們的技術工藝和審美價值，但它們悠久的歷史、厚重的文化底蘊、記錄的文字，使我們從中得以看見它們的歷史價值，感受當時人民的思想文化觀念。

注釋：

①楊伯峻：《論語譯注》，中華書局2012年版，第258頁。

②⑦???????????????程俊英、蔣見元：《詩經注析》，中華書局2017年版，第745頁，第767頁，第332頁，第611頁，第348頁，第503頁，第511頁，第616頁，第680頁，第743頁，第745頁，第279頁，第351頁，第530頁，第613頁，第628頁，第745頁。

③⑧??????????（東漢）許慎撰，（清）段玉裁注：《說文解字注》，中華書局2013年版，第322頁，第759頁，第759頁，第196頁，第209頁，第723頁，第213頁，第322頁，第322頁，第220頁，第724頁，第263頁。

④⑤⑨⑩????楊天宇：《周禮譯注》，上海古籍出版社2004年版，第61頁，第52頁，第286頁，第300-302頁，第81-83頁，第84-86頁，第52頁，第57頁。

⑥（漢）何休解詁，（唐）徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》卷4，李學勤主編：《十三經注疏》，北京大學出版社2000年版，第86頁。

?王國軒譯注：《大學·中庸》，中華書局2007年重印版，第46頁。

?（清）馬瑞辰撰，陳金生點校：《毛詩傳箋通釋》，中華書局1989年版，第887頁。

?（三國吳）韋昭注，徐元浩集解，王樹民、沈長云點校：《國語集解》，中華書局2019年版，第61-63頁。

?楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局2018年版，第659頁。

???（清）孫希旦撰，沈嘯寰、王星賢點校：《禮記集解》，中華書局2022年版，第1176頁，第604頁，第625頁。

?（東漢）許慎：《說文解字》，中華書局1963年版，第94頁。

?李學勤：《十三經注疏·周禮注疏》，北京大學出版社2000年版，第366頁。

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