土家族“薅草鑼鼓”與“打溜子”藝術(shù)的比較研究

李家幸 廖小慧 曾麗蓉

[ 摘要]“薅草鑼鼓”是流傳于長江流域兩岸的一種民間傳統(tǒng)說唱藝術(shù)，興盛于湘、鄂、川、渝、黔地區(qū)的交會處，主要集中在酉水流域的兩岸湖北恩施及湘西州土家族聚居的龍山、永順、保靖、古丈等地區(qū)；打溜子則主要流行于酉水兩岸的土家族聚集區(qū)域。這兩種藝術(shù)形式在演奏上有著鑼鼓打擊的相同之處，但又有著表現(xiàn)形式上的本質(zhì)區(qū)別。薅草鑼鼓以唱為主，講究演唱內(nèi)容的教化功能，以促進生產(chǎn)勞動效率的提高；而打溜子則以歡快的節(jié)奏、色彩的變化在各種喜慶場合中受到熱烈的歡迎。二者在生產(chǎn)生活中有過短暫的交集，相互之間也有一定的影響，但最終還是分道揚鑣，走向各自的傳承之路。

[ 關(guān)鍵詞]“薅草鑼鼓”；“土家打溜子”；錦雞出山；藝術(shù)特色

[ 項目名稱]2020 年大學生創(chuàng)新訓練項目“‘土家族打溜子地方高校特色課程的傳承與保護路徑研究”（項目編號：S202010531014）。

在湘、鄂、渝、黔交界處的武陵山區(qū)，一批勤勞的土家族人民祖祖輩輩居住在這里。這里山高密林，野獸眾多，而田間勞作是人們從事生產(chǎn)、維系生存的重要方式。因生產(chǎn)生活環(huán)境惡劣，鄰里間互助式勞作就成為一種普遍且不可或缺的耕種模式。老百姓不僅要“與天爭命”，還要與野獸共舞，“擊石以歌”成為生活生產(chǎn)勞動中的重要組成部分，薅草鑼鼓應(yīng)運而生。雖然生活環(huán)境艱苦，但土家族人民卻懷著積極向上的樂觀主義精神，歡快熱烈的“打溜子”就成為人們調(diào)節(jié)生活抒發(fā)情感的重要形式。

一、文化生態(tài)的差異性

“薅草鑼鼓”在土家族民間是一種鑼鼓的說唱藝術(shù)，俗稱“打鑼鼓”“山鑼鼓”“挖土鑼鼓”。土家人生活在人煙稀少的山區(qū)，這里生活環(huán)境相對惡劣，且野獸出沒頻繁，經(jīng)常伴有傷人事件，促使人們形成了群居與集體勞作的生活習慣。為了防止野獸帶來的威脅和傷害，鳴鑼擊鼓驅(qū)趕野獸就成為一種常態(tài)，且逐步演化成為民間的一種習俗文化事象。土家薅草鑼鼓的起源時間還沒有明確的依據(jù)，但與秦漢時期描述的“以鼓樂正田役，祭田神”如出一轍，且在明清地方縣志中已有明確的記載。根據(jù)民俗學家楊昌鑫《土家族風俗志》所述：“據(jù)《來鳳縣志》載，土家族人以‘管山為業(yè)，所種火畬小米及雜糧滿山滿嶺，每逢薅草季節(jié)，為搶天氣火色，爭節(jié)令，就必須相互換工；為調(diào)節(jié)勞逸，提高功效，打鼓踏歌，鼓勁加油，形成了‘打薅鑼鼓之風俗。”[1] 因其特殊的地理環(huán)境，為了趕時節(jié)、爭天命，相互換工勞作是土家人民生活生產(chǎn)的重要方式。而為了調(diào)節(jié)生產(chǎn)勞動帶來的緊張關(guān)系，薅草鑼鼓就成為主家緩解勞動壓力的首選。土家薅草鑼鼓具有濃郁的楚漢鄉(xiāng)土巫風色彩，大部分地區(qū)還保留著“請神、敬神（揚歌）、送（辭）神”的結(jié)構(gòu)性敘事特征。自清代以后，才逐步向娛樂性方向發(fā)展，除了保留少量“請神和辭神”章節(jié)，“敬神揚歌”環(huán)節(jié)逐步從神話故事、人物傳記向山歌、勞動號子等形式轉(zhuǎn)變。薅草鑼鼓也從最初“鑼鼓”二人簡單傳唱模式，逐步發(fā)展成鼓、鑼、鈸等多人傳唱模式。

土家打溜子的形成眾說紛紜，但筆者認為相對薅草鑼鼓來說其形成時間較晚，據(jù)《舊唐書·音樂志》：“銅拔，亦謂之銅盤，出西戎及南蠻。其圓數(shù)寸，隱起若浮漚，貫之以韋皮，相擊以和樂也。”目前最早出土的銅鈸樂器為1965 年遼寧省沈陽市郊出土的一對元代銅鈸，鈸面直徑19.5 cm。但在明清地方縣志中，鈸的應(yīng)用已較為廣泛。例如，《龍山縣志》中清代詩人彭勇行的《竹枝詞》就記錄了打溜子迎親的熱鬧場面：“迎親隊伍過街坊，小兒爭先爬上墻，‘啪啪隆隆花轎到，嗩吶巧伴‘得配當。”[2] 而銅鈸是打溜子的核心樂器，民間俗稱“擠鈸哈”，加入大鑼可組成三人溜子（僅限湘西州古丈縣境內(nèi)），再加上小鑼可組成為四人溜子（湘西州其他地區(qū)）。民間多以四人溜子為主，其文化生態(tài)主要是慶典娛樂，多在節(jié)慶喜事中演奏，且嚴格遵循“打喜不打白”的禁忌理念。因其形成較晚，打溜子秉承了漢族文化的主流思想，沒有敬天地、神靈等宗教儀式的束縛，不摻雜任何神念的思維，因其形式內(nèi)容具備熱烈、喜慶、詼諧的元素，所以打溜子的目的只是純粹娛樂或娛人，展現(xiàn)出土家人在艱苦環(huán)境下積極向上的樂觀主義情懷。

二、藝術(shù)特征的差異性

（一）結(jié)構(gòu)內(nèi)容等特征的區(qū)別

薅草鑼鼓和打溜子雖都屬于土家族聚集區(qū)民間的打擊樂藝術(shù)，但因其產(chǎn)生的目標及其形成的時間不同在曲式結(jié)構(gòu)和演奏上有著很大的區(qū)別。薅草鑼鼓具有明顯的儀式感，其主體特征是歌師們的演唱內(nèi)容，而其演奏則相對簡單。很明顯，它是由單人歌師（鼓師）加入大鑼后演變成雙人表演的，隨著鈸的加入才演化為4 ～ 5 人的表演隊伍。薅草鑼鼓的開頭必須進行“請神”的儀式過程，它包含請“土地神”“田神”“太陽神”，以及民族內(nèi)部共同認知的“八部大王神”等，如請“太陽神”會唱到“太陽神呵太陽神，農(nóng)夫他把太陽敬，保佑禾苗好收成……”。最早的薅草鑼鼓還有引子部分，歌師沿山路做“安山神”的壓碼子法術(shù)，用路邊茅草打結(jié)成活套，再用石頭壓上，以達到去妖邪、安神靈的心靈慰藉。請神之后進入敬神和揚歌的主體部分。敬神主要演唱具有一定教育意義的歷史及神話故事，如《洪荒歌》《三國傳》《楊家將》《白蛇傳》等，但隨著諸多唱本的遺失，表演中則加入了大量的現(xiàn)編山歌演唱（揚歌）。揚歌以現(xiàn)場勞動場景為主，主要對勞動現(xiàn)場的好壞進行點評，以促進勞動生產(chǎn)。當然，揚歌中也有不少笑話和段子，以取悅勞動群眾，緩解疲勞。另外，揚歌中還不時加入山歌和號子，如《栽秧歌》《薅草歌》《出工號》《上田號》《快號》，休息時還唱《涼風號》《茶號》等歌，歌師們可根據(jù)勞作的強度進行演唱內(nèi)容的調(diào)整。太陽落山時歌師要做送神（張家界地區(qū)也稱“辭神”）儀式，如送“土地神”時會唱“等到一年收盡了，敬你敬到土地堂，給你殺個肥雞婆，一壺好酒擺中央”。在飯后簡單演唱答謝主家的唱詞后，一天的薅草鑼鼓才收場各自散去。

打溜子則沒有任何的儀式感，只要主家相邀，溜子隊就會自行碰頭商議，根據(jù)主家喜事內(nèi)容與主家相商進行演奏的場合、路線及曲牌的安排，以及出現(xiàn)特殊情況的應(yīng)變策略。如果路遇其他溜子隊伍時是否會出現(xiàn)競技比拼的情況，這關(guān)乎主家的顏面問題，讓（路）與不讓（路）都需同主家通氣。如存在競技場合，則需要安排什么樣的“連綴”牌子去現(xiàn)場應(yīng)對等。如果不是娶親，則需看主家慶祝內(nèi)容，在主家院子里打生活類曲牌，特別是在迎賓時可打《小梅條》《大梅花》《雞婆下蛋》《慶豐收》《鬧年關(guān)》《雙喜頭》《四進門》《喜鵲鬧梅》《鳳點頭》《龍擺尾》等曲牌。當然，賓客也有自帶溜子隊伍來的，也會進行現(xiàn)場交流和技術(shù)比拼，或相互交換學習對方好聽的曲牌。

（二）表演形式的區(qū)別

現(xiàn)存的薅草鑼鼓最主要的是兩人表演形式（龍山境內(nèi)），一個鼓師一個鑼師。也有加入兩副鈸的四人鑼鼓隊（張家界地區(qū)），還有少量加入小鑼（馬鑼）的五人鑼鼓隊。其表演形式是鼓師為領(lǐng)唱，鑼師為輔唱，而兩副鈸為和唱或伴唱，當然兩副鈸也可以成為輔唱，這需要根據(jù)唱詞段落的安排而決定，如在固定歷史性曲牌表演中因內(nèi)容多、時間長，兩副鈸就要加入演唱中來，以緩解鼓師和鑼師的演唱壓力。當然，在和唱過程中所有現(xiàn)場勞作者也可加入進來，從而形成“一唱眾合”的效果，以提升勞動的凝聚力、加快勞動生產(chǎn)速度的效果。薅草鑼鼓的表演一般在田間地頭的空地上（一般為勞作區(qū)域的上方，有監(jiān)工的職能），以鼓師的領(lǐng)唱和領(lǐng)奏為主導，鼓的演奏速度決定著整體演唱的速度，也決定著生產(chǎn)勞動的效率和速度。薅草鑼鼓的唱與奏一般分開，即演奏時不演唱而演唱時不演奏，其中間奏（演奏）一般控制在8 ～ 16 拍，最短為8 拍，較長的為16 拍，且民間每個地方都不一樣，但每一個曲牌都相對固定。如需要加快速度，鼓師會在演唱中途以鼓聲加以提示。在演唱上，主體揚歌部分多為八度以內(nèi)的平腔，只有在請神和送神時才起高腔（固定唱詞），并以真假聲交替轉(zhuǎn)換形式發(fā)聲，且歌唱旋律起伏較大。

打溜子較為常見的是四人溜子，由大鑼、小鑼和兩副鈸組成。其中，小鑼為速度節(jié)奏的引領(lǐng)，大鑼作為壓拍子和斷句使用，其主體是兩副鈸的演奏，演奏方法以悶鈸、亮鈸、邊鈸為主（傳統(tǒng)打法），現(xiàn)代打法則加入了擦鈸、飛鈸、絲鈸、側(cè)擊、滾邊等技巧，在演奏中頭、二鈸交錯擊打，配合默契，可依據(jù)音的高低（一般二鈸音高高于頭鈸）、強弱色彩的不同，產(chǎn)生相互問答或相互競賽的聲響效果。因溜子的演奏主體為悶鈸，即閉鈸，所以其形式俗稱“擠鈸”（國家級傳承人田隆興老師傳授：上下鈸打擊時一般交錯控制在1～2 cm，聲音清脆且?guī)в谢芈暈檎_的打法），所以民間俗稱打溜子為“擠鈸哈”。溜子的表演形式相對自由，既可以隨迎親隊伍行走在田間地頭，也可以在主家堂屋客廳進行演奏。若在田間地頭行走演奏，則需要根據(jù)物景的變換更改演奏的曲牌，如出門可奏《一枝梅》《雙喜頭》，上山可奏《錦雞出山》《白鶴排翅》，沿河可奏《八哥洗澡》《鯉魚飚灘》，進門可奏《鬧喜堂》《雞婆下蛋》，這就是民間所說的“見子打子”的基本技能和要求。如果真遇到其他實力相當?shù)挠H溜子隊伍，在相商無果（主要是交流和挑戰(zhàn)）下還要進行競技禮讓的情況，則需按照自我“溜子套曲”的連綴形式進行比拼。在拼比過程中，兩支隊伍要演奏好自己的“溜子套曲”，還可以派出自己的大鑼或者小鑼參與他方隊伍的演奏進行干擾。這時比拼的不僅是演奏的熟練度，還有速度和抗干擾能力。先亂的一方為輸家，且必須為贏家禮讓先行。

當然，在“合作社”時期，打溜子和薅草鑼鼓有了短暫的交集，打溜子的隊伍也可加入薅草鑼鼓中來，在龍山縣內(nèi)，就有大鑼來承擔鑼鼓的幫唱，只有極少數(shù)由兩副鈸來承擔鑼鼓的幫唱。但無論是打溜子還是薅草鑼鼓，二者涇渭分明，薅草鑼鼓以演唱為主，而打溜子則以曲牌的打擊技術(shù)為主，轉(zhuǎn)換自如。但在其他地方，兩副鈸都積極地加入薅草鑼鼓的隊伍中，在交叉中，溜子鈸的打法逐步從閉鈸向亮鈸轉(zhuǎn)化，為了提高打擊聲音的響度，鈸的形狀也越做越大。因此，很多地方慢慢失去了打溜子原有的閉鈸，即擠鈸的主體性色彩。

三、傳承發(fā)展的差異性

（一）薅草鑼鼓的沒落

改革開放后，隨著生產(chǎn)水平和生產(chǎn)能力的不斷提高，以前那種相互交換勞動力的生產(chǎn)場景越來越少，只有在收割稻谷時才偶爾出現(xiàn)，因此集體勞作的現(xiàn)場已不常見，而用于催工和緩解疲勞的薅草鑼鼓也就越來越少見。特別是隨著生產(chǎn)工具的發(fā)展和勞動力的解放，集體勞作也慢慢淡出人們的視野，而薅草鑼鼓同樣也會慢慢消失在人們的生活當中。這是生產(chǎn)力水平提高和生產(chǎn)關(guān)系及生產(chǎn)環(huán)境所決定的，誰也無法改變和阻攔。

（二）打溜子的傳承發(fā)展

打溜子已經(jīng)深深扎根在土家人民的普通生活當中，且與生產(chǎn)關(guān)系無關(guān)。土家族打溜子自2006 年入選國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來，湘西土家族苗族自治州及各縣市高度重視，特別是龍山縣教體委組織開展了教育系統(tǒng)內(nèi)所有音體美教師（以音樂教師為主，以體育、美術(shù)教師為輔）的打溜子培訓工作（已組織完成3 次），且在全縣所有中小學中推行了打溜子特色課程，并每兩年舉行一次打溜子學習的比賽展演活動，田隆興老師引領(lǐng)的溜子傳承團隊（含鄉(xiāng)鎮(zhèn)、縣級、州級、省級傳承人等20 余人）每年都會下到各個學校進行教學任務(wù)的檢查回訪。2008—2010 年，國家級傳承人田隆興老師受邀到吉首大學音樂舞蹈學院進行教學工作，主講打溜子、咚咚喹、土家語民歌等，共培訓打溜子學員80 余人（其中學生60 人次，教師20人次）；2011 年9 月，吉首大學完成音樂學國家級特色專業(yè)建設(shè)、吉首大學“十二· 五”精品課程教材《土家族打溜子傳統(tǒng)曲牌精選》的出版工作（湖南文藝出版社出版）；從2012 年至今，“土家族打溜子”成為吉首大學音樂舞蹈學院的特色課程，由陳東副教授主講，課程開設(shè)32 個課時，年限為1 年，每年課程人數(shù)6 ～ 8 組（30 人左右）。學院多次組織打溜子學員參加各級比賽展演，并獲省部級大獎3 次。2013 年開始，由學校資助出版的《土家族打溜子傳統(tǒng)曲牌精選》一書還入選了中國音樂學院民樂系教學的備選教材。可以說，吉首大學作為地方高校，對民族民間本土文化藝術(shù)的傳承和發(fā)展承擔了重要職責。2019 年11 月，吉首大學還承辦完成了“土家族打溜子——國家非遺傳承人群培訓班”的訓練活動。

四、結(jié)語

筆者在參加學校承辦的“土家族打溜子——國家非遺傳承人群培訓計劃”活動的過程中，全程參與了諸多專家學者的教學課程，在近一周的田野調(diào)查采風活動中，從現(xiàn)場深刻地感受到了薅草鑼鼓和打溜子表演的區(qū)別。在民間藝人們精湛的技藝中，筆者能深深地感受到他們對民間文化藝術(shù)的癡迷與執(zhí)著。在祖國廣袤的大地上，文化之根、藝術(shù)之魂是如此清晰。文化藝術(shù)的傳承不只是教學中的研究和傳授，以及舞臺上的表演，落到實處最終還是要靠廣袤大地上勞動人民的生活呈現(xiàn)。藝術(shù)不僅源于生活，還要融入生活，這才是其傳承和發(fā)展的終極要義。

【參考文獻】

[1] 楊昌鑫．土家族風俗志[M]．北京：中央民族學院出版社，1989．

[2] 李開沛，張淑萍．土家族打溜子傳統(tǒng)曲牌精選[M]．長沙：湖南文藝出版社，2011．