何謂馬克思政治哲學的方法？

張小龍 王增智

[摘 要] 學界對馬克思政治哲學方法的解讀存在著諸多分歧。事實上，馬克思把歷史唯物主義的一般原理運用到政治實踐領域中，創新并發展出了政治哲學的具體方法——從政治形式這個外表出發深入社會生活的批判方法。他主要是從歷史分析的角度把握政治歷史事件背后的經濟關系的深層結構，以此來揭示歷史本質層面的經濟基礎與歷史現象層面的上層建筑之間的辯證統一關系。因此，馬克思政治哲學方法是對西方傳統政治哲學方法的創新與發展，推動了唯物史觀在政治領域的深化與擴展。

[關鍵詞] 馬克思政治哲學；唯物史觀；政治形式；社會生活

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2024.02.004

[中圖分類號] A811? ? ? ? ? ? ? ? ? ?[文獻標識碼] A? ? ? ? ? ?[文章編號] 1004-0544（2024）02-0028-06

近年來，學術界在努力推進馬克思政治哲學的過程中，圍繞“唯物史觀”與“馬克思政治哲學”關系問題展開了一系列爭論。比如，王新生認為，馬克思的唯物史觀就是政治哲學[1]；吳曉明認為，馬克思的整個政治哲學都立足于唯物史觀的基礎之上[2]；段忠橋則認為，唯物史觀并不包含與規范性政治哲學相關的內容[3]。這些討論對于推進馬克思主義理論的當代發展是十分必要的，但往往聚焦于“唯物史觀”這一個點上，忽略了一個極為重要的方法問題——馬克思政治哲學的方法。如果我們從方法視角來闡釋馬克思的政治哲學何以可能，便會發現，馬克思政治哲學方法已然超越了西方政治哲學方法，實現了政治哲學的方法創新。其政治哲學不僅立足于唯物史觀基礎之上，而且使唯物史觀在政治實踐中具體化地呈現出來。

一、爭議的焦點：馬克思思想的政治哲學維度

關于“政治哲學”（political philosophy）這一概念，歷來爭議頗多。在西方哲學的語境中，從古希臘時期的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德到近代的霍布斯、洛克和盧梭，他們的思考方式和思想內容不盡相同，但無疑都有著政治哲學的共性內涵。當代美國政治學家列奧·施特勞斯（Leo Strauss）精準地指出了政治哲學的實質性內涵：“政治哲學是一種想要真正了解政治事務的本質，以及正確的或良善的政治秩序之企圖。”[4]（p3）在此基礎上，“不同理念導致對政治目的的不同理解，有的說政治的目的是生存活命；有的說是過好生活；有的說是獲得榮耀；有的說是爭取自由；有的說是來世得到救贖；有的說是通過革命推翻資本主義，以實現人性的解放”[5]（p17）。從這個意義上講，無論是試圖建構理想國家的柏拉圖，還是要追尋共產主義的馬克思，都以一種美好的政治秩序和政治理想為最終目的。但不同的是，柏拉圖僅僅是一個解釋世界的哲學家，其政治實踐并不成功；馬克思的政治哲學在成功地解釋世界的同時，又以新的世界觀和方法論改變了世界。由此，在西方政治哲學傳統語境中成長起來的馬克思政治哲學，在成熟后又超越了西方政治哲學語境，并從自身中分化出兩個維度：“一個是既有的理想性維度的政治哲學，二是從馬克思的基本原則發展引申而來的現實性維度的政治哲學。這兩個方面構成了馬克思政治哲學的兩種不同的進路，兩種進路之間既存在著某種張力，但也構成一種互補關系。”[6]

與其他政治哲學一樣，馬克思的政治哲學同樣引發了諸多爭議。最為極端的一種看法是，馬克思的思想中不存在政治哲學。比如，意大利科學主義馬克思主義的代表人物科萊蒂（Lucio Colletti）在給其他兩位學者合作翻譯的馬克思的《早期著作》所撰寫的長篇序言中指出：“從政治上來講，成熟的馬克思主義對此幾乎沒有什么補充。”[7]言外之意是，馬克思在思想成熟之后就放棄了對政治的關注，我們無法從其成熟思想中引申出一種政治哲學。同樣，段忠橋認為，“由于馬克思和恩格斯從未提出和使用過政治哲學概念，更無專門論述政治哲學問題的文章或著作，因此，人們所謂的馬克思政治哲學實際上并不存在”[3]。表面上看，這種觀點合情合理，因為馬克思確實沒有寫過類似柏拉圖《理想國》或亞里士多德《政治學》的政治哲學專著。但事實上，這種理由是根本站不住腳的。當回到馬克思的具體文本中，我們就會發現，雖然他沒有專門的政治學著作，卻在許多文獻中深入討論了政治哲學問題，比如《共產黨宣言》。即便其后期的《資本論》及其手稿弱化了政治思想的維度，我們還是可以從《倫敦筆記》和《1857—1858年經濟學手稿》中窺見馬克思政治哲學的思想因素。此外，我們也會發現，馬克思的政治哲學與當代學術界所討論的政治哲學在主題方面不盡相同。

具體而言，馬克思和恩格斯對唯物史觀的創立是一個發生學過程。馬克思早年依循以往西方政治哲學的理路來討論國家、法權和政治解放等問題，而在1845年的《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》中，馬克思的思想發生了轉變，他開始基于唯物史觀來探討政治問題。我們如果以西方傳統的政治哲學框架來建構馬克思政治哲學，就會把馬克思主義完全拉入西方政治哲學的陳舊范疇中去。因此，我們在研究馬克思政治哲學的時候，必須以唯物史觀的創立為標志進行時段劃分。在唯物史觀之前，馬克思的政治哲學無疑跟從西方政治哲學的理論語境，比如《〈黑格爾法哲學批判〉導言》和《論猶太人問題》；在唯物史觀之后，馬克思的政治哲學是歷史唯物主義視域下的政治哲學，比如《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》（以下簡稱“《法蘭西階級斗爭》”）和《路易·波拿巴的霧月十八日》（以下簡稱“《霧月十八日》”）。可見，馬克思政治哲學既源于西方政治哲學，又區別于西方政治哲學。例如，“馬克思與盧梭的政治思想既有緊密聯系，又有重大區別。盧梭的政治思想為馬克思的政治哲學提供了豐富的思想材料，同時，馬克思又對盧梭的理論進行了批判性的、根本性的超越，提出了自己新型的政治哲學”[8]。正是由于唯物史觀的創立，馬克思政治哲學才批判性地、根本性地超越了西方政治哲學，成為具有歷史唯物主義意蘊的新型政治哲學。正如有學者所指出的，“馬克思政治哲學最初建立之時，主要強調的是市民社會決定國家這一基本原則的存在。但是，當馬克思通過建立唯物史觀而看到社會存在對于社會意識的決定意義之后，馬克思政治哲學有了向深度發展的可能”[9]。

二、被遮蔽的問題：馬克思政治哲學的方法

對馬克思政治哲學方法的研究是馬克思政治哲學研究中一個極為重要的問題。對馬克思思想中政治哲學維度的揭示回答的是“馬克思政治哲學是否存在”這個問題，而對馬克思政治哲學方法的探討則是要回答“馬克思政治哲學何以可能”這個問題。但是，方法問題在馬克思政治哲學研究中常常處于一種遮蔽狀態，具體有以下兩種表現。

（一）全然忽視馬克思政治哲學的方法維度

英國學者拉爾夫·密利本德（Ralph Miliband）在其研究馬克思主義政治學的《馬克思主義與政治學》一書中，就只將討論限定在了馬克思著作中的政治主題和主要問題，而忽視了馬克思政治思想當中的方法論問題。以色列的阿維納瑞（Avineri S.）認為，馬克思的政治思想根本不存在方法論。他在《馬克思的社會與政治思想》中指出：“根據馬克思的觀點，資本主義社會的揚棄就是指所有對抗的揚棄，因為這種揚棄意味著資本主義社會的潛藏趨勢得到實現。可見，他將這種實現看作是一種新的和革命的揚棄方式。這也就是為什么他覺得社會主義在古典政治經濟學的批判之外并不需要在經濟方面有自身的一種新方法論的原因。”[10]（p198）美國學者特雷爾·卡弗（Terrell Carver）在研究馬克思的政治文本時，剔除了唯物史觀，只關注馬克思的政治著作的政治觀和政治意義。以《霧月十八日》為例，卡弗指出：“我們應該回歸到敘述的段落以關注理論的實際意思，不是檢驗其與歷史記錄相左的敘述，而是思考馬克思所論述的政治性質以及成功的必要條件。”[11]（p10）他認為，《霧月十八日》不應該被看作嚴格的社會學或者歷史分析，而應被視為一種政治干預的權利[12]（p11）。依照卡弗的觀點，雖然馬克思揭示出了波拿巴主義的政治實質，即波拿巴主義是對凱撒主義和拿破侖主義的拙劣模仿，是對封建專制的回歸，但這只能說明馬克思只是對民主政治具有很強的敏感性而已。他并不贊同馬克思的歷史唯物主義，也就是經濟基礎決定上層建筑的觀點。相反，他更加關注的是上層建筑對實際政治事件的重要作用，而社會物質狀況則被他置于次要的地位。

（二）混淆西方政治哲學方法與馬克思政治哲學方法

在阿倫特看來，馬克思政治哲學的方法就是西方政治哲學的方法。在《馬克思與西方政治思想傳統》中，她指出：“克爾凱郭爾、馬克思和尼采都把過去的哲學傳統看作一個辯證法發展的整體。在這一點上，可以說他們還都停留在黑格爾派內。他們偉大的業績，就在于采用了能夠進一步發展這新的要素的唯一方法，也就是采用了飛躍和顛覆的方法，是非常激進的。”[13]（p96）這種觀點較為普遍，因為馬克思早年曾受青年黑格爾派的影響，繼承了德國古典政治哲學的傳統和方法。在阿倫特看來，馬克思只不過是將西方政治哲學傳統的方法作了激進式的顛倒，并沒有取得什么實質上的突破。

事實上，“馬克思的政治哲學方法論既與資產階級抽象人性論與人民主權論不同，也與德國歷史學派從民族傳統中來確定‘歷史不同”[14]（p53）。西方政治哲學家立足于抽象的觀念、規范和原則來探討政治問題，通常采用了從具體到抽象的方法。依照這種思路，具體的事物是不真實的，抽象的理念才是真實的，整個世界建立在觀念的基礎之上。在早期，馬克思對政治思想的分析也難免受到這種方法的影響。但在唯物史觀創立后，隨著新的世界觀的誕生，新的方法論也破殼而出，馬克思的政治思想由此完全擺脫了西方政治哲學方法的思維框架的束縛，以一種全新的面貌呈現出來。而這種新的政治哲學方法正是唯物史觀方法論。從文本角度來看，《德意志意識形態》中闡釋了唯物史觀方法論的一般原理，而之后的《共產黨宣言》《法蘭西階級斗爭》《霧月十八日》等涉及現代國家、階級、革命等政治現象的著作則體現出對這種方法的具體運用。

總的來看，馬克思政治哲學的方法之所以在西方學者的研究中成為一個被遮蔽的問題，其中一個原因就是，他們通常采用一種文本分割式的研究方法，而忽略了整體性的研究。另一個原因則是，當代西方學術界長期以來對《共產黨宣言》之后的政治哲學文本重視程度不夠，尤其是馬克思從1850年到1861年長達十年的時間給《紐約每日論壇報》撰寫的政治評論文章。一些學者通常會認為這些政治評論文章只是一些應酬之作，從而錯估了它們對馬克思思想發展的意義。然而，這些政治哲學文本里實際上包含著豐富的政治哲學方法因素。正如美國學者保羅·保盧奇所指出的那樣：“馬克思的許多思想貢獻了方法出來，然而這些思想卻散落在文章之中，更重要的是，這些思想還散落在他的通信與短文中，而這些都不是他很流行的著作。”[15]（p35）因此，應當重新審視相關文本，從中發掘出馬克思政治哲學的方法。

三、政治哲學方法的創新：唯物史觀的具體化

恩格斯對馬克思政治哲學研究著作的最早闡釋就是在1885年給《霧月十八日》第三版所撰寫的序言，其中恩格斯把《霧月十八日》稱為“一部天才的著作”[16]（p468）。在恩格斯看來，馬克思自覺地用歷史唯物主義的觀點分析了表現為各種樣態的各社會階級的斗爭[16]（p469）。恩格斯在《卡·馬克思〈1848年至1850年的法蘭西階級斗爭〉一書導言》中指出，“這部著作，是馬克思用他的唯物主義觀點從一定經濟狀況出發來說明一段現代歷史的初次嘗試。在 ‘共產黨宣言中，這個理論曾被大體地應用于全部近代歷史；在馬克思和我在‘新萊茵報上發表的文章中，這個理論曾被經常用來解釋當時發生的政治事件”[17]（p591）。可見，恩格斯早已準確地描述出馬克思在19世紀50年代左右的政治思想研究歷程，確認了馬克思政治哲學方法的存在、發展及形態。

馬克思認為，應從生產力和生產關系的內在矛盾運動中考察一切的歷史沖突、社會活動和上層建筑。他指出：“生產力和交往形式之間的這種矛盾——正如我們所見到的，它在迄今為止的歷史中曾多次發生過，然而并沒有威脅交往形式的基礎——，每一次都不免要爆發為革命，同時也采取各種附帶形式，如沖突的總和，不同階級之間的沖突，意識的矛盾，思想斗爭，政治斗爭，等等。”[18]（p567）這一方法論成為馬克思考察其他學科對象的基本原理，比如意識形態、政治和思想觀念等。從后來的著作來看，他將這一方法論具體運用到兩個領域——政治思想領域和政治經濟學領域。在政治領域中，主要的著作是《共產黨宣言》《法蘭西階級斗爭》《霧月十八日》以及馬克思在《紐約每日論壇報》上的政治評論文章等；而在政治經濟學領域中，主要的著作是《資本論》及其手稿等。從學術成就來看，馬克思在政治經濟學領域中的成就高于政治領域；從影響力和傳播力來看，馬克思的《共產黨宣言》影響更大且普及面更廣。而且，這兩個領域并不是互不相關的，馬克思的政治經濟學批判里充滿了哲學和政治的意蘊。正如吳曉明所指出的：“對于唯物史觀的創始人來說，這樣的科學定向乃是不言而喻的。當他們的著作成為唯物史觀的經典（如《資本論》《路易·波拿巴的霧月十八日》《家庭、私有制和國家的起源》，等等）時，哪一部著作不是在特定的社會—歷史現實中開展出內容豐富的具體化并從而成為‘歷史科學的不朽巨制。”[19]

由于唯物史觀和馬克思的政治哲學具有千絲萬縷的關系，有學者直接把“唯物史觀”等同于“政治哲學”，這一觀點值得商榷。在筆者看來，馬克思政治哲學方法是在政治領域中得到具體運用的歷史唯物主義的方法論。這種方法是從政治形式的外表出發深入社會生活，指向資本主義社會的國家、階級、革命和危機等方面的具體對象的歷史分析方法。因此，唯物史觀和馬克思的政治哲學處于同一思想體系的不同維度：前者是后者的前提、原理和方法論基礎，而后者是前者在政治領域的具體運用。那么，馬克思政治哲學的發展過程和具體內容是什么呢？馬克思在1848年發表于《新萊茵報》的文章中明確指出：“政治斗爭不過是社會沖突的表現形式。”[20]（p524）換句話說，政治斗爭表現出的是社會中生產力與生產關系之間的矛盾與沖突。這一觀點在《雇傭勞動與資本》中得到了進一步發展：“在我們的讀者看到了1848年以波瀾壯闊的政治形式展開的階級斗爭以后，我們想更切近地考察一下經濟關系本身，也就正當其時了，因為這種經濟關系既是資產階級生存及其階級統治的基礎，又是工人遭受奴役的根由。”[18]（p712）馬克思在此已然展現出從政治事件過渡到經濟關系的方法論的雛形。他在《紐約每日論壇報》的一篇文章中明確地闡述了這一方法的基本內容：“現代歷史著述方面的一切真正進步，都是當歷史學家從政治形式的外表深入到社會生活的深處時才取得的。杜羅·德·拉·馬爾以探究古羅馬土地所有制的各個不同發展階段，為了解這個曾經征服過世界的城市的命運提供了一把鑰匙，——與此相較，孟德斯鳩關于羅馬盛衰的論述差不多就像是小學生的作業。年高德劭的列列韋爾由于細心研究了使波蘭農民從自由民變為農奴的經濟條件，在闡明他的祖國被奴役的原因方面比一大群全部貨色僅僅是詛咒俄國的著作家做出了遠為更大的貢獻。”[21]（p450-451）馬克思在贊揚各歷史學家的貢獻的同時，提出了從政治形式的外表出發深入社會生活的具體方法。隨著《共產黨宣言》《法蘭西階級斗爭》《霧月十八日》等著作的完成，這一方法論的內涵逐漸豐富起來。在《共產黨宣言》中，馬克思從階級斗爭的政治形式出發，逐步考察了資產階級和無產階級的發展史，進而深入資產階級社會的生產方式和生產關系，以及生產力和生產關系的內在矛盾所導致的商業危機。在《法蘭西階級斗爭》和《霧月十八日》中，馬克思從法國的政治事件和革命事件（二月革命和六月革命）出發，逐步分析出整個資產階級社會的階級結構以及其經濟基礎。馬克·考林（Mark Cowling）和詹姆斯·馬丁（James Martin）指出：“它（《霧月十八日》）是馬克思對政治歷史進行的冗長的分析之一，也被廣泛地認為是他最豐富多彩的歷史著作之一。”[12]（p1）此時的馬克思已經能夠熟練地運用政治哲學方法分析具體的政治事件。葛蘭西敏銳洞察到了馬克思的這一方法，他反對把歷史唯物主義當作教條原理，進而忽略對具體政治和歷史事件的歷史唯物主義分析的做法。他把馬克思的政治哲學方法稱作“歷史方法論”，并認為人們從《霧月十八日》這一著作中可以認識到這樣一種方法論[22]（p483）。

可以肯定的是，馬克思在政治思想研究過程中充分吸收和借鑒了歷史學方法，但他揚棄了經驗層面的歷史敘事，開始轉向對政治領域的歷史唯物主義分析，由此“從政治形式的外表深入到社會生活的深處”。以“社會生活”為例，雖然歷史學家也會使用這一概念，但他們僅僅是從一般的事實經驗層面來理解社會生活。而在馬克思那里，這一概念有著豐富的歷史唯物主義內涵。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》的第八條中指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”[18]（p501）馬克思從生產力和生產方式的關系層面看待資本主義社會的政治問題，其政治哲學的落腳點并不是政治現象，而是現象背后的社會生活的深層結構。馬克思的這一方法創新具有重要的理論意義。

四、馬克思政治哲學方法的理論意義

馬克思基于唯物史觀在政治實踐領域中提出了具體的方法，形成了獨特的、與其他方法有著根本性的區別的政治哲學方法。

第一，馬克思政治哲學的方法與歷史學的經驗方法相區別，為剖析具體的歷史事件提供了一種更為嶄新、科學的方法。盡管新方法的創立受到了一些歷史學家的啟發，但馬克思本人的歷史觀不同于歷史學家的歷史觀。在創立唯物史觀的基本觀點方法之后，歐洲國家中接二連三地出現了政治革命和社會運動，所以馬克思把這一原理具體運用到社會現實問題分析之上，特別是分析了當時法國、英國、西班牙、德國等國的具體階級、國家和革命等問題。這些國家的基本國情截然不同，工業發展的進程有快有慢，從而使得馬克思在運用唯物史觀分析它們的時候展現出不同的視角和側重點。但和歷史學家不同的是，馬克思并未停留于經驗層面，而是想要通過對具體社會和歷史事件的分析深入社會生活本身，由此也就超越了歷史學方法。

第二，馬克思政治哲學的方法與《德意志意識形態》中歷史唯物主義方法論的基本原理稍有區別，體現出了唯物史觀的具體方法。歷史唯物主義方法論是哲學的基本原理，而從政治形式的外表出發深入社會生活的方法則是其在政治領域中的具體運用和實踐。兩者的研究對象是不同的：在《德意志意識形態》中，馬克思面對的具體對象是舊的哲學觀；而在《共產黨宣言》和《法蘭西階級斗爭》中，馬克思面對的具體對象則是資產階級社會的一系列政治問題。“馬克思在1848年之后的思想發展史，不僅可以被解讀為唯物史觀的運用，它同時還應該是對唯物史觀具體化問題的卓越探討。”[23]顯而易見，馬克思把歷史唯物主義方法論運用到具體對象的時候必然會發生一些變化。

第三，馬克思政治哲學方法與政治經濟學批判的方法的不同，擴展了馬克思主義的方法論視域。馬克思政治哲學的主要研究對象是現代國家的政治、革命、階級等，而政治經濟學批判指向的是資本主義私有制關系和資本主義剝削制度，它們分屬于不同的兩個領域。馬克思政治哲學方法是從政治形式的外表出發深入社會生活，而政治經濟學批判的方法則是從抽象上升到具體，它們之間的區別是比較明顯的。不過，我們也應該看到它們之間的內在關系。馬克思政治哲學方法是歷史唯物主義方法論的基本原理在政治領域的具體運用和擴展，而政治經濟學批判的方法則是上述基本原理在政治經濟學領域的具體運用和擴展。兩者是內在統一的，都是歷史唯物主義的方法論。

總而言之，馬克思創立政治哲學方法的時期介于開創歷史唯物主義和研究興趣轉向政治經濟學之間，這一時期并不是人們常說的“斷裂的十年”或者“動蕩的十年”，而是馬克思思想發展過程中非常重要的中間環節。它起著承上啟下的重大作用，有著十分重要的方法論意義，值得我們進一步研究。

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責任編輯? ?羅雨澤

基金項目：國家社會科學基金西部項目“中國式現代化的歷史唯物主義元敘事研究”（23XKS008）；云南省哲學社會科學規劃（省社科研究基地項目）“唯物史觀視域下‘馬克思歷史政治文獻內涵及其當代價值研究”（QN202103）。

作者簡介：張小龍（1989—），男，哲學博士，云南大學馬克思主義學院講師、碩士生導師；王增智（1973—），男，法學博士，云南大學馬克思主義學院教授、博士生導師。