馬克思機器觀視野下人工智能資本主義應用的技術批判

【摘要】馬克思在《資本論》中分析并批判了機器在資本主義生產中對人產生的異化，為研究當代人工智能的影響提供了理論基礎。由于資本的介入，人工智能不但沒有使人擺脫馬克思所論述的勞動異化問題，而且還帶來了人與人的交往、人的自我認知、人的主體性等方面的新異化。為了消解人工智能帶來的新異化，需要對人的本質、人的主體性進行復歸，最終實現人的解放和自由而全面的發展。

【關鍵詞】人工智能；新異化；人的復歸；技術批判

【中圖分類號】A81? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2024）15-0066-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.15.020

一、馬克思機器觀下人工智能的生成邏輯

任何新事物的出現不能脫離其生成邏輯空談事物本身，人工智能亦是。人工智能作為一種高級的機器，不僅是第三次工業革命中重要的生產工具，亦是馬克思主義技術批判理論的重要對象。因此，分析其生成邏輯是必然要求。

（一）三次工業革命——生產工具的歷史革新

在大工業時期以前，人類通過以人力充當簡單動力的工具進行生產活動。在這一階段，分工還未深化，勞動工具未專門化，社會中“協作和勞動資料在少數人手中的結合”[1]，資本家和雇傭工人以及勞動者和勞動資料之間的矛盾，成為工業革命的前提。從歷史角度來看，第一次工業革命中，蒸汽機的發明改變了社會生產依靠人力、畜力和風力、水力等自然力為特點的工具，改之以具有高效、動力大等為特點的蒸汽動力推動的機器，例如馬克思在《資本論》中曾經提到，在同一時間下，一臺珍妮機的紡紗數量是工人使用傳統紡紗機的數倍，因此工具機的使用從一開始就擺脫了手工業工具的限制，實現了從工具到機器的轉變。在生產工具的變革下，資本主義經濟開始發生重大變化，資本主義生產的社會化趨勢不斷加強，推動工廠之間競爭加劇，以蒸汽機為動力的機器已不適應社會化大生產。

第二次工業革命期間，自然科學的發展為機器的進一步改良提供了理論和技術基礎，例如在法拉第的電磁感應定律下發明了發電機和電動機，將第二次工業革命推上了高潮。以電力提供動力的機器相較于蒸汽提供動力的機器更加方便、強大，勞動生產率進一步提高，因此在這個階段實現了機器從機械化過渡到自動化的時代。

第三次工業革命發展了計算機技術，實現了人與機器之間的物理離散到聯合，人體神經增強了對機器的控制和調節，不僅人的體能得到了延伸，而且人的智力也被延伸。人的性能轉移到了機器體系之中，在機器體系中人不再作為認識世界和改造世界主體，而是作為客體的人而存在。智力投入到計算機技術中，使機器的性能發生了質變，在算法的操控下，人的智力對象化為計算機程序，使人產生機器自具智力的幻覺，逐漸從客體轉變為主體。這種程序設定下的機械性智力，解放了人類的智力，可以使人從事更具有創造性的高智力活動，因此在這一階段機器實現了智能化。

（二）馬克思經典文本中“機器”的理論演進

馬克思在《資本論》中談到生產方式的變革“在大工業中以勞動資料為起點”[1]，探究了勞動資料從工具轉化為機器的過程，批判了關于機器和工具的兩種論調，點明了手工業工具和機器兩者之間的差別。

數學家和力學家認為“工具是簡單的機器，機器是復雜的工具”[1]，馬克思在《資本論》中批判他們只將“簡單的機械力如杠桿、斜面、螺旋、梗等等也叫做機器”[1]，也就是說他們認為物理學中簡單的力構成了所有的機器，從唯物史觀的角度來看，這忽略了機器發展的全部歷史而毫無用處。此外，馬克思還批判了“工具的動力是人，機器的動力是不同于人力的自然力”[1]的觀點，這種觀點只是通過動力類型來區分機器和工具，對此馬克思曾辯駁，若按照此類標準，工廠中的花邊織機、機械織布機等都是工具，而馬拉的磨和牛拉的犁則是機器。由此可見，他們仍然沒有區分機器和工具之間的本質區別。

在不同時期，工具的具體表現形式也不同，工具機的出現對人類社會生產史產生了重大影響。馬克思在《資本論》中認為工具機是“用自己的工具來完成過去工人用類似的工具所完成的那些操作”[1]，即工具不再是人的工具，而是一個機構或器械的工具，因此只有實現從工具與工人的融合到工具與機構的融合，單純的工具才會被機器取代。這一轉變過程，進一步降低了對自然條件和物理條件的要求，解決了速度和連續性這兩大難題，提高了社會勞動生產率。

從工具機到機器的轉變，要了解工具機與機器之間的關系。馬克思在《資本論》中認為機器是由三種起不同作用的部分機械機構組成的生產工具，在生產過程中，機器將工人各自的勞動整合于一體，體現的是化零為整的過程。而作為工業革命起點的工具機，馬克思認為它是“用許多同樣的或同種的工具一起作業，由一個單一的動力來推動”[1]的不分動力類型的機構。與機器相比，工具機展現的是工人各自的勞動即勞動分解過程，體現的是化整為零。大工業時期生產必須有自身的生產資料，從工具機到機器的變革為其生產帶來了相應的技術基礎，使大工業生產得以自立。

（三）人的“義肢”到“幻肢”的價值邏輯

馬克思在《資本論》中提出，勞動能力是“生產某種使用價值時就運用的體力和智力的總和”[1]，因此勞動能力是人最重要的能力，人必須具備勞動能力才能進行生產。而機器作為人的對象性活動的產物，是人在先進科學技術的基礎上創造出來的技術現象，機器的發明延長了人的體能、延伸了人的器官、增強了人的能力。相似地，人工智能通過大數據算法，以智力延伸為特點，彌補了人的腦力缺陷。由此機器和人工智能都是通過物來實現人的能力，并進一步通過物來增強人的能力。所以機器和人工智能的發明都是在一定程度上打破了外界對人的阻礙，這也是機器和人工智能作為人的“義肢”的表現。

在資本主義應用中，機器的發明帶給人類巨大便利，同時還帶來了被替代的恐懼和被支配的自卑感。馬克思曾指出，在使用手工業工具時，工人的勞動是具有技術性且較為復雜的自主性勞動，對勞動的支配權掌握在工人手中。但是在資本家為擴大生產，加強對工人剩余勞動的剝削以致加速剩余價值的生產將機器投入生產過程之后，工人的勞動則必須“適應自動機的劃一的連續的運動”[1]，即工人喪失了對勞動的支配權，最終使得機器從工人對象化的客體轉換為操縱工人的主體。人工智能也帶給人類同樣的結果，在研制和使用人工智能時，人必須遵從人工智能的算法、程序和語言，才能與之對話；人類只有像機器一樣進行思考，才能將自己納入其系統之中。在此情境下，機器和人工智能的“義肢”轉變為控制人的“幻肢”的作用。

二、馬克思機器觀下人工智能引發的三重“新異化”

馬克思曾經指出，“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面……技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的”[2]，揭示了人類勞動在技術加持下變得更有成效，也隨之產生了饑荒和貧困等后果，這是資本介入技術帶來的異化。同樣，人工智能的產生和發展，不僅引起重大科技革命和改造現存人類社會的優勢，也帶來了諸如交往異化、自我認知異化與主體異化等新異化。

（一）人工智能引發人的交往異化

在社會加速發展過程中，人工智能發揮了監控個體的作用，并且創造的虛擬空間使人背離傳統的交往模式，人與人之間的交往更加依賴于智能機器，即人與人之間的交往受制于人工智能，交往關系被支配，形成了交往異化。人工智能交往工具（例如手機、電話等）和交往媒介作為兩個主體交往之間的中介，不僅實現了去時間化和空間化的特點，還擁有同人腦相似的學習、模仿能力甚至是情感感知能力，儲存大數據和超強的信息交互能力，在很多方面超越人自身的局限性，因此代替一方主體直接實現人—機互動，并且將這種交往模式直接運用到生活之中，人與人之間的交往關系逐漸被人—機之間的交往關系所掩蓋，失去了人的真實在場，人與人之間的關系變得冷漠、疏離，喪失了“統一性和有機的聯系”[3]。

人是社會關系的總和。人工智能創造的虛擬空間所提供的一種虛擬交往模式，在一定程度上造成了人與人之間不想交往、恐懼交往的狀態。新興的虛擬現實技術（如 VR）可以讓現實中的人通過它所具有的特殊的沉浸—交互—想象直接與非現實的或逝去人進行對話。這種虛擬現實技術造成了“現象世界與意義世界、真實世界與在場世界的混淆”[4]。現在很多的智能機——如陪伴老人的機器人、醫療護工機器人、伴侶機器人等——都將人類情感輸入程序和算法之中，雖然在情感上可以滿足服務的主體，但是真實世界和虛擬世界的邊界感消弭，虛擬世界在不斷驅趕真實世界的存在。當人們習慣于通過人工智能與交往對象進行互動時，人們傾注于交往對象的情感也隨之被分解，人與人之間的交往方式、情感深度等被破壞，在一定程度上限制了人際關系。如果將這種情況繼續下去，人與人之間的現實交際圈便會消失，人是社會關系的總和這一人的本質會逐漸衰退。

（二）人工智能引發人的自我認知異化

在這個信息技術大爆炸的時代，人工智能引發自我認知異化。自我認知異化是指人類被智能物控制和支配，認為人工智能的能力超越人自身的能力，從而出現自我認知失衡的問題。馬克思在《手稿》“筆記本I”篇章中指出，勞動通過機器使“一部分工人回到野蠻的勞動，并使另一部分工人變成機器”[2]，以此揭示資本控制的下機器不僅使人變成從屬于它的附件，還在一定程度上對工人的精神和心理產生異化。人工智能作為智能機器亦是如此。人工智能產品——如智能手機和App——就像“精神鴉片”一般讓人深陷其中，人們每時每刻都依賴于它，一旦離開便會產生焦躁、煩悶等負面情緒，體現了在智能技術中，人成為人工智能的“奴隸”。智能技術控制人的精神世界、侵占人的休閑時間，精神世界的空虛和娛樂化越來越嚴重，造成技術推動、資本主導的無腦娛樂時代。

人工智能技術可通過算法和程序進行深度學習，并且能夠根據環境自我革新，這種獨特的能力造就了人工智能技術超越人類自身的能力，誘導人類自卑情感的產生，自我認知異化成為現實。例如百度翻譯、微軟辦公軟件等可以整合大量的信息，并對信息加以比較、分析和處理，快速完成工作。相比之下，人的能力遠不如人工智能強大，長此以往，“人工智能崇拜”隨之產生，并且“影響到社會心理與社會意識的變化”[4]，例如最近流行的“躺平”一詞，就是由人工智能崇拜引起的社會現象，同時也是自我認知異化引發了對社會組織認同感的危機。

（三）人工智能引發人的主體異化

在大工業生產時期，馬克思就揭示了機器進入資本主義生產過程對人的主體產生異化。尤爾曾經認為資本主義生產是由無數個無自我意識的機械，以及有自我意識的器官（即工人）之間互相配合的不間斷生產活動，在此過程中，這些器官“從屬于一個自行發動的動力”[1]。馬克思批判尤爾將機器看作是獨立于人的意識之外的活動的主體，而工人的活動只是機械性地服從于這個主體，從而成為“有意識的器官與自動機的無意識的器官并列”[1]。當前，人工智能的發展并沒有改變人在生產中的從屬地位，反而增加了人的無用性，人工智能表現出來的自主性越來越強，人的無用性也就越明顯，并且從認識上失落了自覺的主體性。

人工智能技術是當代以及未來發展不可或缺的技術基底，“人工智能技術范式”對個人或社會總體形成了或公開或隱蔽的宰制。人工智能技術類似人腦的智能，在自身的邏輯體系下重塑了個人和社會組織，改變了傳統的社會構成形式和治理模式，構成高速、合乎邏輯的社會系統對人的宰制。因此，人工智能技術不僅成為人們在工作、學習和生活中依賴的工具，而且成為社會各個方面不可或缺的組成部分，甚至融入人的生命，例如警察通過天眼尋找犯罪線索，會計師通過財務系統完成繁瑣的財務工作，畫家通過電腦進行AI繪畫等都是通過人工智能系統來進行。雖然人類利用智能機器解放了“腦力”，但是卻被不斷地邊緣化，“人變成機器”和人腦“愚鈍”的異化態勢不斷加劇。在智能化的浪潮中，人工智能開始越來越不受人的意識的控制，成為服從于自身理性原則的自行運轉的智能系統，曾經作為實踐活動主體的人只能“淪為非核心的參與者與‘旁觀者”[5]。

三、人工智能時代下人的復歸

人工智能產生的新異化現象，是作為人的本質力量——勞動——對象化的產物對人本身的占有和支配。因此，必須運用馬克思主義相關理論來達到對人的復歸，才能克服和消除人工智能產生的新異化問題。

（一）人的主體性復歸

人類創造人工智能的目的不是為了解構人的主體性，人工智能通過人的生產實踐活動被創造出來，其目的在于實現人的價值。但是在資本主義的運用中，實際的價值和意義被倒置，人和自然、人與人以及人與社會之間的關系都通過人工智能工具作為中介相聯系，致使人的主體性喪失。馬克思的異化理論在一定方面揭示了人要確保對創造物的控制和所有權，維護人自身的主體性。因此，必須將人工智能的發展控制在不動搖人的主體性的范圍之內，對其地位和能力有科學地、清晰地認知，并不斷引導大眾從認知和精神層面維護人作為主體的尊嚴和價值。

人工智能時代要實現人的主體性復歸，必須維護人的主體性價值。在工具理性強調智能技術成為現代社會的一種普遍的標準時，應重視以人為本的價值理性的作用，實現人的個體化與人工智能自律性的有機調和。人工智能本質上是人的對象性活動的產物，是人創造出的技術現象，所以必須清楚地看到其邏輯背后對個體和社會總體的宰制。在開放地使用人工智能時，應當對其權力附上枷鎖，既不限制其發揮推動社會運轉的有利作用，也要防止對人的主體存在產生威脅。

（二）人的本質的復歸：從異化的勞動到自由自覺的勞動

關于人的本質，馬克思曾指出：“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”[2]，以此說明作為類存在物的人的本質特性在于自由自覺的生命活動。馬克思進一步論述了動物的本質特性和意識的對象就是生命活動本身，這一論斷說明在生產中，動物是依靠肉體需要的本能來進行生產，并不存在創造性的生命活動。而人類是在滿足自身需求的基礎上進行有意識、有目的的創造性活動，并在此基礎上改造客觀世界，以創造更符合人類社會發展的對象化世界。人工智能便是人類進行創造性活動的重要工具。但是在資本主義應用下，人工智能同機器一樣使人的勞動異化，人的勞動不再是自由自覺的勞動，而是屬于他人的、自我犧牲的異化活動，所以人體或意識的強制一旦松懈，“人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動”[2]。

在人工智能時代，人工智能技術在生產中的巨大生產力以及對人類工作的替代，創造了大量的空閑時間，但是在資本的運作中，為了創造更多的剩余價值，大量的閑暇時間又被無盡的勞動占據，例如996的工作模式、加班文化、外賣的定時送餐等都體現了異化勞動的存在。因此，在人工智能不斷發展的同時，需要充分利用其智能技術提高生產的效率，創造出更多的閑暇時間，并使其擺脫資本的邏輯體系，讓勞動成為馬克思所說的人的第一需要，即讓勞動回歸到那種真正合乎人的意愿的狀態。

（三）人的解放：單向度的人到自由而全面發展的人

在技術不斷發展的情況下，資本通過技術異化將人變成“單向度的人”。機器擴大了生產、提高了效率，實現了生產方式的加速，但是資本家卻通過機器的資本主義應用不斷加深對勞動者生命的占有，“自由人”成為“單向度的人”。因此在技術崇拜的狂熱年代，人們不應該坐以待斃，而是要不斷完善自身能力，加強對人工智能技術的掌控權，消除對人的奴役。

破除人的單向度化，實現人的解放。首先，需要充分利用人工智能帶來的有利條件，在不阻礙技術發展的同時，對其權力進行合理的限制，從制度層面消除人工智能在資本體系中對勞動者的不合理侵犯，保障人工智能給勞動者帶來的閑暇時間，為人的自由而全面的發展提供前提；其次，還要使人工智能在資本主義的運用中堅持以人本主義為核心，擴大資本對人的發展方面的投入，以此不斷提升人的創造力，發掘各方面的潛能，為實現人的解放的打好基礎，最終達到人的自由而全面的發展，最后，在人工智能創造了滿足人類基本生存需求的基礎之上，要注重精神文化方面的發展，馬克思強調“個體自由”不僅是勞動層面的自由，也是精神層面的自由，因此，只有同時實現這兩個層面的自由，才能達到人的解放。

參考文獻：

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集（第5卷）[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012.

[3]衣俊卿.西方馬克思主義概論[M].北京：北京大學出版社，2019：24.

[4]程宏燕，郭夏青.人工智能所致的交往異化探究[J].自然辯證法研究，2020，36（09）：70-74.

[5]孫偉平.人工智能與人的“新異化” [J].中國社會科學，2020，（12）：119-137+202-203.

作者簡介：

張新苗，女，甘肅天水人，南京財經大學，在讀碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。