鏡像理論視域下愛瑪之死的必然性探究

［摘 要］福樓拜的《包法利夫人》是其最具世界影響的代表作之一。小說女主角愛瑪因負(fù)債與對(duì)愛情絕望而選擇以服毒結(jié)束生命，但這兩重誘因只是造成這一悲劇的外在原因。從拉康的鏡像理論出發(fā)，通過分析愛瑪鏡像自我的構(gòu)建、投射與幻滅過程，指出愛瑪之死是她將鏡像誤認(rèn)為真實(shí)自我的必然結(jié)局。愛瑪苦尋的鏡中的“自我”實(shí)則是虛無的“他者”，而“他者”作為現(xiàn)實(shí)無法獲得、實(shí)現(xiàn)不了的幻象，主體對(duì)此的執(zhí)著只能以死亡收?qǐng)觥?/p>

［關(guān)" 鍵" 詞］鏡像理論；《包法利夫人》；愛瑪之死

福樓拜在1853年8月致路易絲·科萊的函中寫道：“我所欣賞的觀念，就是絕對(duì)的虛無。”而這一觀念也熔鑄在《包法利夫人》里愛瑪·包法利的形象之中。愛瑪深受浪漫主義理想的影響，心心念念著上流貴族的傳奇式愛情，并在現(xiàn)實(shí)中不斷追尋傳奇小說所虛構(gòu)出的幻象。從拉康的鏡像理論來看，愛瑪所追尋的幻象就是鏡中之像。鏡像，即拉康所謂的“他者”，既是自我的內(nèi)在投射，又因伴隨異化而與實(shí)際的我相對(duì)立。作為虛無的“他者”，永無在現(xiàn)實(shí)中被捕獲的可能。愛瑪越是執(zhí)著于鏡像，其內(nèi)在精神上的絕望與痛苦越多。因此，愛瑪之死有其內(nèi)在精神上的必然性。

一、鏡像魅影：愛瑪?shù)淖晕覙?gòu)建

在1949年的蘇黎世精神分析大會(huì)上，雅克·拉康（Jacques Lacan）闡述了“鏡像理論”的概念。他借助法國著名心理學(xué)家亨利·瓦隆（HenriWallon）的“鏡子測(cè)試”，指明六至十八個(gè)月大的嬰兒能夠用鏡子中統(tǒng)一、協(xié)調(diào)的完整形象連綴起破碎的身體經(jīng)驗(yàn)，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)鏡像中完滿的“理想自我”的認(rèn)同。但實(shí)際上，這一“理想自我”不過是誤認(rèn)的產(chǎn)物，是嬰兒自己根據(jù)自戀認(rèn)同與自我聯(lián)系起來的他者。拉康認(rèn)為：“鏡像階段是一出戲劇，其內(nèi)在的沖力從欠缺猛然被拋入預(yù)期之中——它為沉溺于空間認(rèn)同誘惑的主體生產(chǎn)出一系列的幻想，把碎片化的身體形象納入一個(gè)我稱作整形術(shù)的整體性形式中——最后被拋入一種想當(dāng)然的異化身份的盔甲之中。”換言之，嬰兒誤將鏡中完滿的自我當(dāng)作真實(shí)的自我，并在想象的預(yù)期中占據(jù)了鏡中異化的形象，即“他者”的形象，而這一誤認(rèn)將延續(xù)至人類主體的后續(xù)終生。小說中的愛瑪從少女時(shí)期整日沉浸于浪漫激情的傳奇幻想中，并在實(shí)際生活中盡力模仿貴族的行為舉止，因此她對(duì)鏡中美麗多情的貴婦的誤認(rèn)是其自我身份構(gòu)建的必然。

愛瑪雖只是一個(gè)家境普通的鄉(xiāng)鎮(zhèn)少女，但注重享樂的家庭氛圍以及風(fēng)雅悠閑的修道院生活為她的“誤認(rèn)”提供了認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)，促使她主動(dòng)認(rèn)同了鏡中“他者”并內(nèi)化為自我形象。盧歐老爹雖早已入不敷出、年年蝕本，但在生活中卻衣、食、住、行樣樣考究，全然一副富裕老爺?shù)淖雠伞Ｗ鳛樗ㄒ坏呐畠海瑦郜攺男∠硎苤率碂o憂的精致生活，而不像一般農(nóng)家兒女侍弄稼穡。到十三歲時(shí)，愛瑪被父母送至虞絮林修道院接受貴族式教育，學(xué)習(xí)教理、音樂、素描、刺繡等高雅藝術(shù)，也正是在那里接觸到了浪漫傳奇小說。在修道院神秘優(yōu)雅氛圍的熏陶下，浪漫傳奇中美麗多情的人物和富有感染力的語言進(jìn)一步激起了愛瑪憂郁多感的天性。她終日夢(mèng)想著自己成為古老莊園的貴族美人，與一位“勇敢如獅，溫柔如羔羊”的公子展開一段不可思議的瘋狂愛情。任何不能幫助她看到鏡中幻象的，任何不能幫助她接近理想自我的，她就看成無用之物，棄之不顧。

成為包法利夫人后，愛瑪卻沒有得到想象中愛情的幸福，這讓她迷茫于如何才能在現(xiàn)實(shí)中獲得小說里那般美的感受，而侯爵府的赴宴之行成為解答愛瑪困惑的關(guān)鍵。當(dāng)走進(jìn)昂代維利耶伯爵府后，愛瑪迅速沉浸在對(duì)于他者的想象性迷戀中。富麗堂皇的府內(nèi)裝潢和舉止優(yōu)雅的貴族男女極大滿足了愛瑪長久以來的想象與期待，而身處他們之中的美好感受讓她混淆了現(xiàn)實(shí)與想象，誤將自己當(dāng)作貴族中的真正一員。“她過去的生活，雖然像在眼前一樣，可是在現(xiàn)時(shí)五光十色之下，也就完全消逝了，她幾乎不相信自己這樣生活過。”可見，宴會(huì)的極致享受讓愛瑪完全拋棄了過去生活的真實(shí)體驗(yàn)，全情擁抱住了鏡中理想的幻象，甚至在宴會(huì)后幾個(gè)星期她依然通過想象重返令人沉醉的宴會(huì)現(xiàn)場。回到日常生活的愛瑪飽受巨大落差下的虛空之苦，只能每日幻想著和外交家、公爵夫人、文人以及女演員一樣過著縱情聲色的巴黎生活，以此來極力擺脫現(xiàn)實(shí)庸常的田野生活的“不完滿”。她不斷地回味短暫占有鏡像的狂喜，把“貴族夫人”的形象當(dāng)作其應(yīng)有卻不知為何失去的“缺失”，甚至憤恨地認(rèn)為當(dāng)日宴會(huì)上的公爵夫人也比不上自己的鏡像。隨著愛瑪對(duì)想象中鏡像的主動(dòng)的、徹底的認(rèn)同和融合，她終其一生都將陷入對(duì)此的苦苦追尋。

二、鏡像追尋：愛瑪?shù)挠渡?/p>

拉康認(rèn)為，通過鏡像投射，主體實(shí)則與鏡中自我建立起一種欲望關(guān)系。這一欲望并不指向某一具體現(xiàn)實(shí)的欲望，而是對(duì)鏡中他者及他者之欲望的欲望，因而無法通過占用某個(gè)現(xiàn)實(shí)對(duì)象而得到滿足。這種欲望關(guān)系向外投射形成了“愛”。主體對(duì)于他人的愛不過是“對(duì)自我欲望的鏡像投射”，擁有愛人無法滿足主體的真正欲望。愛瑪在接納了自身的鏡像認(rèn)同后，自然繼承了他者對(duì)于愛的欲求。她與包法利、羅道爾弗和賴昂三人的愛情糾纏，展現(xiàn)了她在浪漫傳奇愛情的誘惑下不懈而徒勞的追尋。

（一）愛瑪對(duì)包法利的“欲望投射”

包法利以一種“英雄”的形象進(jìn)入愛瑪?shù)纳睿M(jìn)而成為愛瑪?shù)溺R像投射對(duì)象。在兩人結(jié)婚之前，彼此間的接觸較為有限，愛瑪對(duì)于包法利的了解局限于他是為自己父親治好腿疾的“名醫(yī)”。可見，包法利只是作為一個(gè)適合填充的空白模板出現(xiàn)在愛瑪眼前。困于農(nóng)莊無趣生活的愛瑪在包法利身上看到了實(shí)現(xiàn)新生活的可能，于是急于追尋滿足的愛瑪為自己編織了情網(wǎng)，將包法利假想為無所不知、無所不能的男人，希望憑他體面的醫(yī)生身份讓自己過上想象中幸福浪漫的生活。

愛瑪在包法利身上投射了鏡像幻覺，但又很快意識(shí)到二者間不可彌合的差距。包法利先是打碎了愛瑪對(duì)其聰明、熱情、奪目的假想，后又因手術(shù)失敗而失去了獲得名聲的可能——這也無疑粉碎了愛瑪追尋完滿他者的可能。她再也無法忍受包法利與她“鏡中幻像”的巨大差異，轉(zhuǎn)而對(duì)他產(chǎn)生了一種敵對(duì)性的移情。拉康將人視作為一種欲望的存在，指出人的本質(zhì)就是對(duì)欲望對(duì)象的不斷尋找。當(dāng)鏡像依附的對(duì)象不能再承擔(dān)主體的投射時(shí)，主體便開始重新尋找，直到另一個(gè)替代對(duì)象出現(xiàn)在欲望對(duì)象的位置。而當(dāng)另一個(gè)更能滿足愛瑪自我欲望投射的對(duì)象出現(xiàn)時(shí)，愛瑪和包法利的愛情關(guān)系就不可避免地走向了結(jié)束。

（二）愛瑪對(duì)羅道爾弗的“欲望投射”

與木訥無趣的包法利不同，羅道爾弗是一個(gè)玩弄風(fēng)月的高手。他穿著時(shí)髦，甜言蜜語層出不窮。與愛瑪私會(huì)時(shí)，他身上是絲絨長燕尾服，腿上是燈芯絨白褲，腳上是軟皮長靴，會(huì)奉承愛瑪是“圣母娘娘”，會(huì)和她談?wù)摗皟?nèi)地的無聊、生活的窒悶、理想的毀滅”。羅道爾弗貼合了愛瑪對(duì)于浪漫傳奇中“情人”的想象，自然而然成為她新的欲望對(duì)象。但羅道爾弗并非愛瑪真正的愛之所在，而是只作為“情人”的他者讓她以為自己成了書中女主人公幻象真正的一部分，成了少女時(shí)期神往已久的多情女典型。在這一階段，愛瑪陷入了自我投射的自戀性認(rèn)同中，不斷地追尋著永不可得的浪漫愛情幻象。

鏡像的無法觸及使人的欲望永遠(yuǎn)只能是他者的欲望之欲望，而永遠(yuǎn)不可能通過現(xiàn)實(shí)對(duì)象得到滿足。二人的甜蜜接觸日益增多，但愛瑪?shù)挠麉s并沒有獲得滿足的可能。備受煎熬的她只能不斷地延長與羅道爾弗在一起的時(shí)間，試圖平息愈加炙熱的欲望。小說中這樣描繪愛瑪和羅道爾弗難舍難分的道別時(shí)刻：“愛瑪哭著，希望永不離開羅道爾弗。有什么東西把她朝他推過來，一點(diǎn)由不得她，連他也嫌欠妥。”愛瑪無法滿足的欲望推動(dòng)著她不斷地索取，以至于萌生出要和羅道爾弗私奔的想法并急切地付諸實(shí)踐。羅道爾弗并不愿意承擔(dān)與有婦之夫私奔的責(zé)任，同時(shí)對(duì)愛瑪?shù)膹?qiáng)烈欲求產(chǎn)生了不滿和畏懼，于是主動(dòng)用一封離別信切斷了二人的感情聯(lián)系。但愛瑪不會(huì)有這份全身而退的“幸運(yùn)”，不可得的欲望對(duì)象總在無法觸及的他處，并散發(fā)出一種令人目眩的美的光輝，對(duì)她構(gòu)成了致死之誘惑。與情人分手的愛瑪陷入了欲望對(duì)象缺失而導(dǎo)致的痛苦，成日墮落在昏昏沉沉的暈眩中，以至于像生了場大病。雖然遭此背叛，她卻反將與羅道爾弗的戀情美化為貴族式的偉大圣潔的愛情，依然堅(jiān)定地沉浸在貴族夫人的自我想象中。

（三）愛瑪對(duì)賴昂的“欲望投射”

在遇到賴昂之前，愛瑪一直期盼著有人可以將她拽出與包法利的枯燥生活，而賴昂正是她生活的救星。賴昂和愛瑪興趣相投，兩人的談話總能回到一個(gè)引起共鳴的中心，從巴黎戲劇、小說的標(biāo)題、新式四組舞，到她住過的道特、他們現(xiàn)在待的永鎮(zhèn)，以及他們沒有見識(shí)過的社會(huì)。兩人互生情愫，但此時(shí)的賴昂在情感表達(dá)上非常青澀，無法滿足愛瑪對(duì)于狂風(fēng)暴雨式愛情的渴望。而二人關(guān)系的進(jìn)展也因賴昂動(dòng)身去巴黎的決定而被阻礙。

等賴昂和愛瑪再次相遇時(shí)，愛瑪正陷入羅道爾弗離開后虛無的痛苦之中，她對(duì)欲望對(duì)象的渴求到達(dá)了極致，而此時(shí)賴昂的再次出現(xiàn)像是最后一根稻草。經(jīng)歷過巴黎生活的賴昂更為主動(dòng)熱情，于是成功俘獲了愛瑪?shù)姆夹摹５@一階段的愛瑪已然能模糊感知到自己所愛的并非現(xiàn)實(shí)中的賴昂，而只是一個(gè)無法觸及的幻象。她堅(jiān)持給賴昂寫信，僅僅是因?yàn)樗J(rèn)為一個(gè)女人應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)給她的情人寫信。她在寫信時(shí)，思念的并非賴昂，而是“另一個(gè)男子，一個(gè)她最熱烈的回憶、最美好的讀物和最殷切的愿望所形成的幻影”，這正是鏡中他者的形象。賴昂缺乏英雄氣概，軟弱，吝嗇，膽小如鼠，但愛瑪依然能維持二人之間的愛情關(guān)系，因?yàn)榇藭r(shí)賴昂對(duì)她來說不過是盛放她鏡像的容器，而容器本身如何已經(jīng)無法影響愛瑪對(duì)于鏡像幻覺本身的癡迷了。賴昂因此感覺自己才是她的“情婦”，是被她玩弄占有的對(duì)象。

三、鏡像幻滅：愛瑪?shù)谋厝凰谰?/p>

從表面上看，愛瑪先是因過度揮霍而負(fù)債累累，后又在向情人借錢的過程中認(rèn)識(shí)到愛情的絕望，于是在走投無路下只能無奈自殺。但實(shí)際上，愛瑪對(duì)于其“鏡像形象”的自戀性癡迷才是最終將她導(dǎo)向自我毀滅結(jié)局的必然原因。鏡像作為無法觸及的對(duì)象，只會(huì)使主體在追逐鏡像的過程中永無滿足且不可滿足，對(duì)于“他者”的堅(jiān)執(zhí)只會(huì)激起主體向死的終極欲望，即愛瑪最終服毒自殺的結(jié)局。

在金錢方面，愛瑪缺乏具體概念，所以并不為此發(fā)愁。她在收到勒樂送來的還債判決后，看到文書上的八千法郎反而安下心來，僅僅將此當(dāng)作是勒樂的嚇唬手段；對(duì)于借錢也抱有天真的幻想，認(rèn)為她只要去試便可以輕松借到錢，而她只需付出一些多情的眼淚和甜蜜的話語。即使在多方求救無門后，她依然大方打賞給乞丐五法郎“巨款”，更不后悔購買了大量華而不實(shí)的什物，甚至驕傲地將困難的籌錢還債經(jīng)歷視作是“上帝有意同她為難”，想象著將三大張支票甩給勒樂后的輕松自在。當(dāng)最終意識(shí)到自己已深陷不可挽回的窘困境遇后，她也不覺得自己是因?yàn)榻疱X問題落至這般田地的，而只是不斷地為她的愛情而痛苦。可見，負(fù)債危機(jī)反而加劇了愛瑪?shù)淖韵ё詰z，而不會(huì)將她逼入死亡的境地。

從愛瑪?shù)淖允鰜砜矗瑦矍樵诔髳含F(xiàn)實(shí)下的不堪一擊似乎才是其絕望的真正原因。但在這一階段的愛瑪已然將對(duì)他人的愛徹底轉(zhuǎn)為對(duì)自己鏡像的迷戀，所謂愛情只是愛瑪歸罪于他人而免責(zé)于自己的手段。在愛瑪?shù)娜螑矍殛P(guān)系中，愛瑪都展現(xiàn)出了充分的自私。對(duì)于包法利，她自負(fù)他只能寬恕自己的罪過，毫不內(nèi)疚地將目前的窘境歸罪于二人的相識(shí)，認(rèn)為即使他拿出錢來，自己也不會(huì)原諒他。對(duì)于當(dāng)下纏綿的賴昂，愛瑪也早就希望能禍起蕭墻而逼迫二人分離，甚至在自己經(jīng)歷負(fù)債危機(jī)時(shí)蠱惑賴昂犯罪替她還債。而在最后關(guān)頭想起的羅道爾弗，她也自認(rèn)為只要多情的一瞥就能重新喚起羅道爾弗對(duì)她死心塌地的愛情；在他拒絕借錢后，更是怨恨他不用她想象中的愛自己的方式來對(duì)待自己。由此可見，因愛而死是愛瑪死亡的表象，她確實(shí)因?yàn)閻矍槎械酵纯啵矍榈膼郜斨粫?huì)短暫沉浸于消極蹉跎的情緒，并不會(huì)真正結(jié)束自己的生命。

導(dǎo)致愛瑪必然走向死局的正是愛瑪對(duì)鏡像的誤認(rèn)，錯(cuò)將鏡中映出的他者視作真實(shí)的自我形象。而在一次次的追尋中，她逐漸意識(shí)到了他者并不存在于現(xiàn)實(shí)之中，而在她永不可觸及的虛幻彼岸。受限于認(rèn)知水平，愛瑪誤將這一虛幻的界域視作修道院時(shí)期接觸到的“天國”，企圖通過死亡的方式獲得占有鏡像的可能。愛瑪一直幻想著天使一般的人物，“一個(gè)強(qiáng)壯、漂亮的男子，天生英武，而又細(xì)膩多情，天使的形象，詩人的心，抱著七弦琴，演奏哀婉的祝婚歌，響徹九霄”，但她也感知到自己對(duì)此的追尋始終“永遠(yuǎn)撲空”。與賴昂的感情生活趨于尋常后，她又只能一次次幻想著天國的鏡像來聊以自慰：“他仿佛一尊天神……他住在天色淡藍(lán)的國度，月明花香，絲梯懸在陽臺(tái)上，擺來擺去。她覺得他近在咫尺，凌空下來，一個(gè)熱吻就會(huì)把她活活帶走，緊跟著她又跌到地面，心身交瘁。”幻想中的天神變得十分真實(shí)，但鏡像的虛幻性終究讓她無法描繪出確切的形象。在服毒等待死亡的過程中，愛瑪再一次看到了神秘圣潔的天國形象。由此可見，服毒自盡對(duì)愛瑪來說并非絕望之舉，而是她下定決心獻(xiàn)身于鏡像的極端手段。意識(shí)到在現(xiàn)實(shí)中追尋鏡像的理想幻滅后，得不到滿足的愛瑪在自戀性認(rèn)同的驅(qū)使下必然選擇自殺，希冀能在神秘縹緲的天國中實(shí)現(xiàn)與完滿鏡像的融合。

四、結(jié)束語

愛瑪?shù)囊簧菍?duì)鏡影徒勞追尋的一生。她將浪漫傳奇的多情主人公錯(cuò)認(rèn)為真實(shí)自我，卻在現(xiàn)實(shí)中屢屢碰壁，飽受虛無的折磨。在現(xiàn)實(shí)重壓和欲望空虛的巨大痛苦下，愛瑪再也無法忍受鏡中幻象在現(xiàn)實(shí)中的缺失。于是，她孤注一擲地選擇死亡，試圖以此真正占有鏡中之像。與之相對(duì)，拉康將死亡視作主體在鏡像欲望的驅(qū)使下踏上的不歸路。而正是通過這種方式，主體才能真正擺脫他者的束縛，獲得自我肯定的可能。由此來看，即使愛瑪沒有將天國作為占有幻象的最后寄托，死亡也是她突破幻象、肯定非異化自我的唯一方式。因而，死亡對(duì)于愛瑪來說是她必然走向的結(jié)局。

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作者簡介：

楊笑言（2003—），女，漢族，江蘇蘇州人，蘇州大學(xué)文學(xué)院漢語言文學(xué)（基地）2021級(jí)在讀本科生。

作者單位：蘇州大學(xué)文學(xué)院