兩漢至兩宋：“精舍”之源流考辨

朱晨鷺

摘 要：“精舍”本是《管子》中所提及的安定內心的一種修行方式。到了漢代，“精舍”成為了儒生自立的書齋，供其著書立說、講習儒經。在不斷地發展和演化中，形成了以魏晉南北朝時期為代表具有佛教性質的精舍和唐宋時期的世俗化精舍，之后這一概念逐漸定型。通過對兩漢至兩宋這一歷史時期內“精舍”一詞在文獻中所表現出的概念與涵義進行釋義、考證，考察其從兩漢至兩宋在中國社會中釋義的變化，辨析不同歷史時期內其性質、概念的差異探究，從而反映兩漢至兩宋社會文化發展的脈絡。

關鍵詞：精舍；儒學；佛教；世俗

中圖分類號：K12文獻標識碼：Ａ文章編號：１００９ — ２２３４（２０24）01 — ００80 — ０5

“精舍”一詞，最早出現在《管子》一書中，《管子》云：“定心在中，耳目聰明，四肢堅固，可以為精舍。精也者，氣之精者也。敬除其舍，精將自來。精想思之，寧念治之。”［1］卷16管子所闡述的，是一種心靈的修行方式。一個人內心安定，便能達到耳聰目明、四肢堅固的效果，此人的身體便可成為留住“精”的地方。《管子》一書受道家思想影響極重，所謂“精”，就是指精氣，道家認為“精”乃生命之本源。精氣通達便可產生生命，繼而產生思想與知識。可見，精舍在最早呈現出的，是一種內心修行后達到的飽滿狀態。“齋者，其書院精舍之別名乎。”［2］卷17《古今合璧事類備要》中，將精舍歸為“齋”，而“齋，謂夫閑居平心以養思慮若于此。”［3］卷8因此，齋是用來修養身心，以達到“潔”的場所。“齋”與“精舍”所表達的意思屬同一層面。這一概念在兩漢時期得到實化，成為儒生講經說法、研習經典的場所，被賦予了強烈的儒學意味。之后隨著時代的發展，社會文化模式的轉變，精舍一詞又呈現出不同的涵義，到宋代基本定型。關于精舍之釋義 ，學術界已有相關討論，但多從書院與精舍的對比角度著手。①本文主要基于兩漢至兩宋這一時間段，廣泛收集資料，分析不同文獻、不同語境中，精舍概念的演變，考證其源，辨析其流，總結精舍在不同歷史時期內所表現出的特征，以期反映其與社會文化發展之間的關系。

一、兩漢：“精舍”的儒學化時期

兩漢“精舍”這一概念被實化，使其真正地成了修身養性、研習經義的場所。東漢人王阜，“少好經學，年十一，辭父母，欲出精廬。”［4］卷13，512這里的精廬，當指王阜家中之書房，專供其讀書修養；鄭玄曾求學扶風馬季長，季長自恃為后戚，為人傲慢，鄭玄不得見，只好住在其居所旁，“自起精廬”。［5］卷上

《華陽國志》中也提到西漢時期的文翁在蜀地擔任郡守期間，為誘導教化、改進野蠻民風，“立文學精舍講堂”。［6］卷3承宮為西漢時人，因為少孤，替人牧豕，“鄉里徐子盛明《春秋》經，授諸生數百人。宮過其廬下，見諸生講誦，好之，因忘其豬而聽經。豬主怪其不還，行求索。見而欲笞之。門下生共禁，乃止，因留精舍門下。”［4］卷14，541—542徐子盛的精舍，是他用來給鄉里講授經學的場所，帶有明顯的私學色彩；《后漢書·姜肱傳》中提到這樣一則故事：姜肱與弟弟一起渡江去拜謁郡守，在途中遇到強盜，兄弟二人爭相赴死，感動了強盜。最后只取了他們的衣物，并未要他們性命。之后郡守詢問起來，姜肱只是托以它辭，不供出強盜。最后“盜聞而感悔，后乃就精廬，求見征君。”［7］卷53，1749 史料中所言“精廬”當是其修學研經之所；《風俗通義》中記載了陳國人張漢直跟隨廷叔堅研讀《左傳》，有一鬼魂侵擾其家人，家人前往南陽尋找他，“去精舍數里，遇漢直與諸生十余人相隨”［8］，此處的精舍，也應該是廷叔堅匯集門人、講經修讀之所；此外，東漢桓帝時劉淑，“少學明五經，遂隱居，立精舍講授，諸生常數百人。”這些文獻

中所提到的精舍，就是帶有講經、授課的私人講

堂。［7］卷67，2190

精舍亦稱“精廬”。東漢光武中年之后，國家太平，經學漸起，時風日盛。“若乃經生所處，不遠萬里之路，精廬暫建，贏糧動有千百，其耆名高義開門受徒者，編牒不下萬人，皆專相傳祖，莫或訛雜。”［7］卷79，2588承擔弘揚一家之說的作用。

兩漢時期，修建精舍的最初目的并不在于講學，而是儒士文人為了潛心讀書、修身養性而筑建的私人活動場所，而其教育的職能，則是伴隨著這些精舍在地方上影響力的擴大而逐漸形成的。

二、魏晉南北朝：“精舍”的佛教化時期

魏晉南北朝時期，精舍一詞被賦予較強的“佛教”特征。佛教自東漢傳入中國，于魏晉得到了迅速發展。由于頗受統治者支持，魏晉時期的佛教呈現出空前繁榮的景象。在此文化背景下，精舍的概念也不再單純地停留在儒學階段，進而被飾以濃厚的釋家色彩。

譯經是魏晉佛教傳播的主要方式。《華嚴經》《楞嚴經》《阿彌陀經》等佛家經典，均在這一時期被譯出并廣泛傳播。精舍就在這樣的情形下，被運用到佛家語境中。法祖帛遠曾在“長安造筑精舍，以講習為業。”［9］卷15，559《出三藏記集》中在記載慧遠法師時，曾說“遠創造精舍，洞盡山美……營筑龕室。”［9］卷15，566—567并與“息心清信之士百有二十三人”，“于精舍無量壽佛像前，建齋立誓，共期西方。”［9］卷15，567這一時期，精舍與寺廟概念基本等同，在文獻中也常出現并用的情況。如劉宋時期的建康枳園寺，東晉車騎將軍王邵敬佩當時得道高僧智嚴，想讓他搬遷到京城，因智嚴不喜喧鬧，于是“于東郊之際，更起精舍，即枳園寺也。”［10］卷3，99同樣情況的還有新亭寺，東晉孝武帝在高僧竺法義圓寂后，“買新亭崗位畝，起塔三級，義弟子曇爽于墓所立寺，因名新亭精舍。”［10］卷4，172《水經注》載，清水之上，有比丘釋僧訓所立精舍，“寺有十余僧，給養難周，多出下平，有志者居之。寺左右雜樹疎頒。”［11］卷9，225這里的寺便指代精舍。天竺僧伽羅多，元嘉十年在鐘阜之陽造立精舍，即“宋熙寺”。［10］卷3，129類似于這樣“精舍”與“寺”通用的例子在魏晉南北朝文獻中不勝枚舉。《釋名》對“寺”有如下解釋：“寺，嗣也。治事者嗣續于其內也。”［12］卷5說明在當時漢地的佛教精舍已經具有一定的規模與管理職能。而精舍與寺釋義的互通，則是這一時期譯經的結果。

漢地“佛寺”一詞來源，應是佛國的“伽藍”。在早期的佛經中，“精舍”與“伽藍”二詞存在細微差別。伽藍之梵語為samgharama，意為僧眾共住之園。法顯也釋伽藍為“眾僧住止處”［13］3，居住、研經為其主要功能；而精舍之梵語為vihara，毗訶羅，意為僧坊，一般指有佛像或者佛骨陳列處，供奉、祭拜是其主要功用。早期的佛教徒在修行過程中，常常居無定所，只臨時搭建住處亦遮蔽風雨，后人便在其遺跡或尸骨之上建立精舍。佛經中頻繁出現的“衹桓精舍”［14］卷10，又叫祇苑，是佛教最早的精舍之一。《佛國記》中對祇洹精舍有一段較為完整的記載：

精舍東向開門，門戶兩廂有二石柱，左柱上作輪形，右柱上作牛形。池流清凈，林木尚茂，眾華異色，蔚然可觀，即所謂祇洹精舍是也。佛上忉利天為母說法九十日，波斯匿王思見佛，即刻牛頭栴檀作佛像，置佛坐處。佛后還，入精舍，像即避出迎佛。佛言：“還坐，吾般泥洹后，可為四部眾作法式。”像即還坐。此像最是眾像之始，后人所法者也。［13］3

可知，由于波斯匿王想要見佛，專門營造佛像以示寄托，故而有此精舍。再如醯羅城中的“佛頂骨精舍”，國王擔心精舍中佛骨被人搶奪，令國中八位豪姓之人，每人持一印，每出佛骨，需要八人同時開啟精舍迎取；［13］5無憂王之弟在王宮之側建佛牙精舍，“以眾寶莊嚴，上建表柱，以缽曇摩羅伽大寶置之剎端”，旁又有一精舍，“中有金像”［15］卷4，89；也有為法器而專立的精舍，如那竭國中的佛錫杖精舍。［13］5更多的則是如祇洹精舍這樣的供養佛像的處所。一些規模較大的精舍一般“至齋日，則開門戶”［13］20，而普通精舍則專供民眾供養祭拜，門口“朝朝互有賣華香人，凡欲供養者，種種買焉。”王國之間也常常互相出資供養精舍。［13］5可見，佛教早期精舍的特征，首先其建造的原因大多是有佛或早期高僧活動的痕跡，其次便是其中有可供奉之物。后來，國王或商人往往會出資修建精舍賜給僧侶居住，如波斯匿王之妾曾為比丘尼作精舍［14］卷22，也有一些虔誠的信奉者自建精舍，請佛陀或僧侶居住講經，于是精舍與伽藍的功能便逐漸合二為一了。法顯對中天竺國的一段記載，大致可以看出“佛國精舍”的基本形態。

自佛般泥洹后，諸國王、長者、居士，為眾僧起精舍供養，供給田宅、園圃、民戶、牛犢、鐵券書錄，后王王相傳，無敢廢者，至今不絕。眾僧住止房舍、床褥、飲食、衣服都無缺乏，處處皆爾。眾僧常以功德為業，及誦經坐禪。［13］5

且精舍中的比丘、比丘尼、沙彌、曇師、律師都有各自要朝奉的尊者。這些精舍受到國家的支持、民眾的信奉，有固定的僧侶和土地。無憂王曾奔那伐彈那國城西建跋姞婆伽藍，“臺閣壯峻，僧徒七百人”，傍一精舍，“中有觀自在菩薩像，至誠祈請，無愿不遂。”［15］卷4，81—82還有建那補羅國王宮城中之大伽藍，“僧徒三百余人，并博贍文才。其精舍中有一切義成太子寶冠，高減二尺，盛以寶函，每到齋日，出置高臺，其至誠觀禮者，多感異光”，城側另有一精舍，“中有刻檀慈氏菩薩像，高十余尺，亦數有光瑞”。［15］卷4，90引正王為龍樹菩薩在黑蜂山建伽藍，在諸精舍中各鑄金像。［16］卷6這里的精舍與伽藍明顯是包含關系，精舍在此期已作為伽藍的一部分，不再是專供圣物的獨立場所。伽藍與精舍皆有僧侶居住的意思，但二者的差異在于，精舍在發展的早期更強調獨立性，往往是高僧自行修行或生活之地；而伽藍最早則是僧團聚集之地，經過不斷地發展壯大，逐漸成了包含佛像、僧舍、經堂等多種功能為一體的單位，即寺廟的形態，而其中供奉佛像的精舍便是其主體。

故在譯經過程中，vihara一詞被中原高僧譯為“精舍”，主要是源于其特性與漢文中的“精廬”有異曲同工之妙，皆強調了最初修行狀態的獨立性。而后逐漸成為寺廟的代稱，則是因為在佛國，伽藍與精舍的形態在逐漸發展中已融為一體。

除此之外，魏晉時期亦有少量的道士精舍。樹木豐茂、危崖飛泉之側，“多結道士精廬焉”。［11］卷32，753壽春縣故城北，有一“陸道士解南精廬”，“臨側川溪，大不為廣，小足閑居，亦勝境也。”［11］卷32，750枝江縣東南有“道士范儕精廬”［11］卷34，795；孫吳有道士瑯琊于吉，“先寓居東方，往來吳會，立精舍，燒香讀道書，制作符水以治病，吳會人多事之。”［17］卷46，1110陶弘景記錄了南朝宋初，長沙景王在茅山建道士精舍之事，梁天監十三年該精舍改名為朱陽館［18］卷下，50；陶弘景弟子張子良，其姨母“十歲便出家隨師學道”，“立精舍”。［19］卷3，91魏晉時期亦是道教發展成型的重要階段，故道士立精舍修道也是普遍行為，只是數量、規模上無法與佛教精舍相提并論。

由此可見，在魏晉南北朝時期，漢代以來形成的以儒家講學為特點的精舍，基本已進入了佛教的語境，成為以研習佛典、供養佛教神祇、供佛教徒修行的宗教場所。在這一時期，由于精舍較強的佛教意味，精舍一詞的儒學功能似乎在佛學的熱潮下被掩蓋了，但從另一個角度看，其實是精舍的概念及功能變得更為全面、多元的表現，也是唐宋時期精舍釋義“世俗化”［20］的基礎。

三、唐宋：“精舍”的世俗化時期

自魏晉以來形成精舍的佛教面貌對唐宋兩代影響至深，唐代甚至還出現了“御史臺精舍”。［21］卷139唐代御史臺中設有臺獄，獄內設有精舍，供犯人懺悔。北宋的文獻史料中也常將精舍與佛寺混用。與此同時，唐宋時期的社會文化給予了精舍新的內涵。

（一）祭祀、宗教性質的精舍

上文提到，佛教精舍的一個突出特點便是其中有可供奉之物，也就是其祭祀功能。唐宋時期，帶有祭祀、宗教性質的精舍便是由這一觀念發展而來。

多數情況下，唐人語境中所謂“精舍”，便是寺院之意，這是魏晉時期精舍“佛教化”的延續。白居易、韋應物、李白等都在大量的詩歌中，提到精舍，韋應物是一位佛教信徒，他的詩歌經常以佛寺、

精舍入題。如《始除尚書郎別善福精舍》［22］卷5，231、《春月觀省屬城始憩東西林精舍》［22］卷8，382、《游開元精舍》［22］卷9，454等。白居易有詩：“我愛此山頭，及此三登歷。紫霞舊精舍，寥落空泉石。朝市日喧隘，云林長悄寂。猶存住寺僧，肯有歸山客。”［23］卷8這里的精舍顯然是指山中小寺；《唐闕史》中也稱青龍寺為“青龍精舍”。［24］卷下除講學、修心外，精舍也可供旅人借宿。《太平廣記》中，記載了貞元初年游子木師古夜投古精舍的故事，“主人僧乃送一陋室內安止。”［25］卷472溫庭筠有詩名曰《宿輝公精舍》，記錄夜宿山中禪房的景象［26］卷8； 詩人賈島曾寓居“延壽里精舍”。［27］卷1

與此同時，唐宋時期的道家精舍也在不斷發展，并逐漸推廣成為習慣。如茅山西側之祠宇宮，為唐天寶年間修，專“立精舍度道士焚修”［28］卷45；南宋時期，西湖之畔的葛嶺之上，有一道教精舍，用以紀念“葛仙故跡”［29］卷10；《冊府元龜》載，句容人許邁，少好學道，在余杭懸霤山上立精舍修煉。［30］卷809

除此之外，在唐宋兩代，一些公祠、生祠也被稱為精舍。《輿地紀勝》記載王明因對豫章民眾有恩德，民眾“圖其像于上精廬以祠之”［31］卷26；宣和年間，劉忠顯公由于護國有功，朝廷便在其立功業之地

立“圓通精舍”為其祠，繪像于其中，供邦中人共奉祀［32］卷32；宋末遺民謝翱終身不仕，避世于浙東，卒后其徒吳貴“買田月泉精舍”［33］卷6作為其供祀之地。

（二）文人、隱士精舍

除帶有祭祀、宗教性質的精舍外，唐宋時期的文人、隱士都致力于自建精舍，作為其讀書、隱居之地。尤其到了宋代，在儒學復興的背景下，許多學者逐漸在佛教思潮的籠罩下解脫出來，紛紛在文章中為“精舍”正名。“若其精舍以府寺名之，亦非天竺之本名。蓋始出于漢，有司梓匠之后遂同乎府寺而得名焉。”［34］卷16“今有儒家字為佛家所竊用，而后人反以為出于佛者，如‘寺‘精舍之類，不一。”［35］卷126《韻語陽秋》也曾指明精舍之本義，“晉孝武初奉佛法立精舍于殿內，引沙門居之，故今人皆以佛寺為精舍。殊不知精舍乃儒者教授生徒之處。”［36］卷13在這樣的認知基礎之上，唐宋時人紛紛自立精舍，作為書齋。王旦之孫王鞏，在山林僻靜處“立精舍，日夜著文”［37］卷53；南宋學者歐陽守道為自己隱居之地命名“尋樂精舍”［38］卷26，724，旨在找到孔顏樂處的愉悅與平靜；陳傅良也為自己構建讀書精舍，寫詩稱“森森萬木一精廬，黃卷青燈自卷舒”［39］卷7；南宋大臣朱權于顏公山上筑精廬觀，“手編諸家易說凡百余萬言”。［40］卷11一些文人精舍產生了教育職能，精舍主人常建書堂，聚生徒。一些鄉紳于郊外創置精舍，教授附近子弟讀書。如歐陽守道筆下的“學禮精舍”。［38］卷25，710其中的一部分在后期逐漸發展成了書院，這是宋代較為特殊的現象。但這樣的精舍并不等同于書院。張惠芬指出，較之書院，精舍一般不具備書院式的講堂、藏書、祠宇，且在行政管理系統上與朝廷及州府不相干，具有較強的個人性、私立性。［41］

（三）山居、別業

除宗教、學術外，唐宋時期的精舍兼具休

閑功能。李德裕曾為自己所居之精舍撰《二芳叢

賦》［42］卷2，523，他的精舍便是建造在山林之中的一處小宅；另有《牡丹賦》道：“今京師精舍甲第，猶有天寶中牡丹在。”［42］卷9，693此“精舍”則有精美府邸之義。到宋代這樣的現象更為普遍，北宋人韓子蒼在郊外棄官養疾之地叫做“同德精舍”［43］卷9；林端仲于其居前筑精舍，身患疾病時，便前往單獨居住，齋戒清潔，修身養性［44］卷38；南宋人壺山居士長年辟居于山林宅齋中，其齋名為“簾廬精舍”［45］卷357；另有壽康精舍、光嚴精舍、松泉精舍等都為唐宋時人在郊外或山林之中創置的別居，專供其修養、休憩。

唐宋文獻中甚至出現了“守墳精舍”［46］卷3，7128、“墓道精舍”［46］卷3，7131，大多是時人在雙親守孝期間臨時搭建的住所。可見，該時期精舍的涵義已日趨日常，每種功能之間的界限也不再那么明顯。這是符合唐宋時期世俗社會發展的特征的。內藤湖南提出，唐宋之際，中國文化的轉向呈世俗化、平民化趨勢。［47］世俗化意味著文化的多元特征，唐宋時期精舍一詞在宗教、學術、日常生活等諸多方面的發展，很好地印證了這一點。

四、結語

“精舍”一詞，究其根源，是指一種隔絕外物、平心靜氣的修行狀態，原本只是一種抽象的精神概念。兩漢時期，伴隨著儒學的興起，精舍的概念被實化，成為儒生研習經典、著書立說的場所。魏晉南北朝時期，因佛教的興盛，精舍進入到佛家語境中，成為僧侶共居、鉆研佛法、供奉神祇的宗教場所，常常與“佛寺”“寺院”等詞混用。漢地精舍與早期的佛國精舍在形態上有些許的不同。佛國精舍一般指供奉佛骨、佛像或佛跡的場所，具有較強的祭祀功能，后隨著功能的不斷加強、規模的不斷擴大，逐漸成了集祭祀、研經、居住為一體的僧伽藍的形態。魏晉時期的高僧在譯經過程中，將這樣形態的場所譯為精舍。唐宋時期，精舍一詞基本已經包含了前代形成的所有概念，一方面，其祭祀、宗教性不斷發展，不但兼容了佛道二教，連一些生祠、公祠也被稱為精舍；另一方面，其儒學性亦得到了充分發揮，逐漸形成了文人著書立說、教書育人的書堂，并在此基礎上慢慢形成了書院。與此同時，唐宋時期的精舍還包括時人修建的山居別業、守孝時臨時搭建的住所等。可以說，精舍一詞的概念在唐宋時期形成了多元化、世俗化的特征。

從兩漢至兩宋，精舍一詞概念的演變和發展，大致表明了這一歷史時期內的文化走向。兩漢是中國歷史上儒學發展的第一個重要時期，是儒家撰寫經典、學術爭鳴的開端，精舍的概念在這一文化推動下，注入了濃厚的儒學元素；魏晉南北朝是政治、文化的大分裂時期，隨著儒學體系的式微，知識階層及普通民眾開始尋求一種更為開放、柔性的社會文化，佛教便在這樣的環境下迅速發展，廣為流行，這是促進精舍一詞佛教性質的根本原因；唐宋兩代是文化多元發展的重要時期。從宗教角度來看，唐宋兩代包容的社會氛圍為釋、道提供了良好的發展環境；從學術角度來看，唐代中后期的古文運動以及北宋中期的儒學復興運動直接推動了中國歷史上儒學發展的第二個高峰，即宋代理學的興起；從生活角度來看，宋代的文人士大夫階層以及新興的市民階層，更是促進社會朝世俗化、生活化方向發展。在這樣的文化感染下，精舍一詞亦展現出了世俗化、生活化的多種面相。

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［44］黃榦.勉齋集［M］.景印文淵閣四庫全書第1168冊，臺北：臺灣商務印書館，1982：450.

［45］佚名.壺山四六［M］.景印文淵閣四庫全書第1178冊，臺北：臺灣商務印書館，1982：357.

［46］張淏，纂修.寶慶會稽續志［M］.宋元方志叢刊第7冊，北京：中華書局，1990.

［47］內藤湖南.東洋文化史：概括性的唐宋時代觀［M］.林曉光，譯.上海：復旦大學出版社，2016.

〔責任編輯：包 闊〕