我眼中的“教育家精神”

現在大家都在談“教育家精神”。什么是教育家精神呢？一下子也說不清，但是一說到“教育家”，似乎總有幾幅畫面在心里揮之不去。

一幅畫面是陶行知先生和孩子們在一起的照片。陶行知先生低眉順目望著孩子們，那種慈愛的神情，讓人動容。在中國要說起“教育家”，陶行知先生大概是公認的了。但是陶行知先生作為教育家的精神是什么呢？我想，應該是對兒童的愛。愛，不是寵溺，不是縱容，愛是赤心待人，成人渡人。

我們對陶行知先生常常有一種斷章取義的理解，似乎陶行知先生只是一個宗教徒式的奉獻主義者：“捧著一顆心來，不帶半根草去。”實際上，陶行知先生的教育首先是致力于解放兒童的教育，是為每一個生命求真爭自由的教育。

他說：“要解放孩子的頭腦、雙手、腳、空間、時間，使他們充分得到自由的生活，從自由的生活中得到真正的教育。解放他的頭腦，使他能想；解放他的雙手，使他能干；解放他的眼睛，使他能看；解放他的嘴巴，使他能說；解放他的時間，使他能到大自然、大社會去取得更豐富的學問；解放他的空間，不把他的功課排滿，不逼迫他趕考，不和家長聯合起來在功課上夾攻，要給他一些空閑的時間消化所學，并且學一點他自己渴望學的學問，干一點自己高興干的事情。”

他說：“兒童的生活，是一面社會的鏡子。”如果我們現在也用這樣的鏡子去看我們的社會現實，難道不會讓我們這些后來者赧顏嗎？教育不應該用來淘汰人，而應該造就人；教育不應該讓人厭惡這個世界，而應該讓人熱愛這個世界；教育更不應該讓人有死的決心，而應該讓人有生的熱望。如果我們從這個角度去理解陶行知先生的“愛”，或許才是真正地理解一個教育家的偉大。

說到陶行知先生，很多人都會以為他是一個“泥腿子”教育家。事實上，他畢業于哥倫比亞大學，是大哲學家、大教育家杜威的及門弟子。他的教育著作最大的特點，就是將精深的理論轉化為最平實的人人能懂的語言，而不是相反。如果說當今需要培植教育家精神，那么不以莫名其妙的概念來唬人，說人人能聽懂的話，大概應該是第一步。這是關于陶行知先生的題外話。

第二幅畫面和梁漱溟先生有關。當時，他正在山東鄒平搞鄉村教育運動，目光炯炯，望之肅然。他在鄉村的教育是伴隨著鄉村的改造一起的，這一點十分重要，也是我以為的教育家精神的第二個重要內涵，那就是致力于社會改造的教育變革。教育不應該單純地為了順應社會，更不應該在不好的社會里助紂為虐，而應該是指向更好的社會的。

梁漱溟先生說：“今后要設施（設法實施——引者注）教育，必先體認得社會的出路所在，而把握之以為設施教育的指針，不要再盲目地辦教育。——這是更要緊的一層。”我以為這是十分剴切的觀點。現在有些人辦教育是缺乏觀照人類發展的眼光與勇氣的，一味以迎合社會為目的，甚至因為利益和認識的問題，誤導社會，從中干名漁利。這樣的教育工作者，被社會捧得再高，離教育家的名號其實還是很遠。捷克作家米蘭·昆德拉在他的作品里用了一個詞“Kitsch”，我們翻譯成“媚俗”。我以為，“Kitsch”所指何止媚俗，還有諛權和逐利，所以“媚俗”這個詞語似乎還不足以表達這種行為的可惡。如果一個社會的教育陷入“Kitsch”的行為中，并且不以為恥反以為榮，這對于社會非但無益，還是大有害的。不把教育作為社會的附庸，而看作一種引領社會發展的力量，看準了人類歷史發展的方向，就以移山填海的勇氣去做，這才是教育家應有的追求。一個社會的教育工作者應該眼中有道，手中有術，心中有愛，唯有如此，方能配得上“教育家”的稱號。

說到梁漱溟先生，我們很多人都會以為他的教育追求就是復興儒學，其實這是大大的誤解。梁漱溟先生不僅精通儒學，而且對于佛學和西方文化都有很深的了解。所以，他的教育思想與其說是東方視角，毋寧說是人類眼光。以人類視角看待教育（如果可能，還可以天下視角看待教育），才能夠真正把握教育發展的方向。

第三幅畫面是胡適先生的。彼時他和蔣介石并排而坐，談笑自若，倜儻瀟灑。相比較而言，作為當時的政治首腦，蔣介石反倒顯得拘謹局促。胡適先生說：“只有在自由獨立的原則下，才能有高價值的創造，而這既是我的希望，也是后世教育者所要努力的方向。”他還說：“我們當時曾引杜威先生的話，指出個人主義有兩種：（1） 假的個人主義就是為我主義（egoism），它的性質是只顧自己的利益，不管群眾的利益。（2） 真的個人主義就是個性主義（individuality），它的特性有兩種：一是獨立思想，不肯把別人的耳朵當耳朵，不肯把別人的眼睛當眼睛，不肯把別人的腦力當自己的腦力。二是個人對于自己思想信仰的結果要負完全責任……只認得真理，不認得個人的利害。這后一種就是我們當時提倡的‘健全的個人主義。”教育既然是指向未來的，那么因循守舊、缺乏批判精神的教育，就不足以開創我們的明天。所以，我們的教育就需要培養有獨立之思想、自由之精神的現代人，也因乎此，教育者自己就首先必須是這樣的人。

當然，我之所以專門提到胡適先生，也是因為他和陶行知、梁漱溟這些教育大家，都有一個共同的特點，就是“埋頭苦干”。站在岸邊指手畫腳的人不少，真正愿意挽起褲腿躬身拉纖的苦力不多。但要想成就中國的教育，成為中國的“教育家”，恐怕就非得要有這樣的“苦力”精神不可的。

今天我們倡導教育家辦學，還應該清楚的一點就是我們需要的是“中國的”教育家，要辦的也是中國的教育，中國有很悠久的教育傳統，也有具有世界影響的教育理論家和實踐家。我所列舉的三位，或者放眼整個中國近現代教育發展中有所建樹的大家，無不是中西融通，推陳出新的，但關鍵在于既不妄自菲薄，也不顢頇自大，而是真正從教育的本質出發去思考教育，去從事教育實踐。

能以愛心對待每一個學生，能以改造社會的勇氣和決心去改革教育，能堅守自己獨立的人格和自由的精神，有學識，有追求，肯擔當，言為士則，行為世范，這大概就是教育家應該有的精神了。以這樣的精神去辦學，我們國家教育之強盛當可期待。

現在國家強調“教育強國”，將教育放到了民族復興的高度去認識，這是教育發展的機遇，也是教育界同仁當仁不讓的責任。以“教育家精神”來辦學，也自然應該是題中之意。然而“蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑”，教育家也不是完全靠培訓來培養的，更不能靠名額分配去選拔出來。教育家之形成，一定是依賴良好的教育文化環境的。

這種文化氛圍中的第一點就是尊重差異、鼓勵發展。每個生命都是獨特的，每個生命也都是在成長中的，那種從一出生就讓孩子進入拼殺的“戰場”的文化是培養不出教育家的。

第二，這種文化還應該有對兒童成長規律和教育科學的敬畏。全社會應該有一個共識，就是將教育交給真正懂教育的人去辦。

第三個方面也是最重要的一個方面，就是要寬容，要為教育家的形成準備寬松的思考、研究、實踐的環境。如果先入為主，將教育工作者的手腳都束縛住了，教育家就很難形成。當然，從教育工作者的角度看，我們要做的是對生命自由發展的尊重，對生命成長規律的尊重，還要如魯迅先生所說的“沉著、勇猛，有辨別，不自私”。唯其如此，教育才能成為新教育，教育培養出的人才能成為新人。培養教育家的目的并不在名號，而在于我們的國家和民族，在于我們的未來。

（鄭朝暉，上海市建平中學，特級教師，正高級教師。）