人文與經濟融合發展:教育何為

荊 晅

2023年3月,習近平總書記在全國兩會期間參加江蘇代表團審議時布置了一個題目:“上有天堂,下有蘇杭,蘇杭都是在經濟發展上走在前列的城市。文化很發達的地方,經濟照樣走在前面。可以研究一下這里面的人文經濟學。”由此提出了“人文經濟學”的重要課題。教育作為培養人的事業,與文化、經濟具有密切聯系,教育越發達的地方,往往文化事業越繁榮,社會經濟也越發達。因此,解讀人文經濟的實踐樣本,研究人文經濟學的理論問題,發現人文經濟生態建構的基礎,揭示人文與經濟融合發展的緣由,教育賦能是一個重要的切入點。

一、命題詮釋:人文與經濟融合發展的表征

人文與經濟的關系是社會物質生產和精神生產、物質文明和精神文明之間發展張力的顯現,在不同的社會歷史階段、不同的國家地區經濟發展模式下,或表現為沖突、割裂、失衡,或表現為和諧、融合、共生。以蘇州為代表的現代化實踐,體現出傳統與現代緊密結合、文化與經濟交融互通、人文底蘊深厚且經濟發達的特點[1],形成了具有中國特色的人文經濟樣本。人文經濟的本質內涵是文化經濟化、經濟文化化雙向貫通、融合發展的狀態[1]。中國經濟進入高質量發展階段,促進區域人文經濟的發展,其現實意義在于探索一條人文與經濟均衡、協調、融合發展的中國式道路[2]。從以蘇州為代表的人文經濟實踐樣本看來,人文與經濟融合發展有以下表征。

(一)人文與經濟融合發展以人民對美好生活的向往為旨歸

增進民生福祉是中國經濟發展的人文底色,人文與經濟的融合發展始終指向人民在物質層面上的富足和精神層面上的富有,不斷實現人民對美好生活的向往和追求。在根本的價值旨歸,即對于經濟、文化的發展究竟為了誰、依靠誰、最終讓誰享受的立場上,“人文經濟實質上是以人民大眾為動力、以人民大眾為目的的經濟”[3]。在現實經濟活動中,經濟與人文的脫節導致了民眾精神的貧困匱乏、經濟增長的異化偏狹,因此,人文經濟強調人文對于經濟發展的價值引領和規約,更關注經濟與人的全面、可持續發展,包括民眾的行為、決策、信念、動機、道德、價值觀等對經濟的影響,以及經濟發展與地方歷史文化、社區精神、文明特質等人文因素的契合等。

(二)人文與經濟融合發展以中華優秀傳統文化傳承為根脈

源遠流長、博大精深的中華優秀傳統文化為中國經濟發展提供了豐富的文化資源和深厚的文明底蘊。中華文明是人文精神弦歌不輟、薪火相傳的文明類型。中華文明的包容力、凝聚力、自我更新等特點歸根于“人文化成”傳統的代代賡續,是實現中國式現代化最深厚的文化軟實力與突出優勢之所在。中國式現代化蘇州樣本新實踐正是將傳統文化與現代科技創新相結合,推動“人文化成”傳統的創新性發展,形成了人文與經濟良性互動的發展格局——經濟發展孕育人文、人文積淀涵養經濟[3]。沒有對中華優秀傳統文化的傳承,人文與經濟的融合發展就如無源之水、無根之木。賡續中華文脈、推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展是人文經濟發展的題中之義。

(三)人文與經濟融合發展以文化與經濟的共生共榮為支撐

人文與經濟融合發展是在以人民為中心的發展思想指引下,經濟發達和人文鼎盛的雙向交融。一方面,包括傳統文化、現代科技、教育及藝術活動、社會文化事業等在內的人文要素為經濟發展的價值驅動賦能,并實現文化自身的經濟價值創造。另一方面,經濟發達、民生富庶為人文活動的繁盛提供必不可少的物質條件和資源保障。因此在實踐形態上,人文與經濟融合發展離不開文化與經濟的共生共榮。以蘇州為代表的人文經濟樣本將經濟的發展與文化的發展、人的發展緊密結合,不僅以強大的經濟力支撐和推動現代文明的繁榮,更以崇文厚德塑造科技產業的創新靈魂,以精致高雅的人文品格提升經濟境界,以“為生民立命”的人文關懷激發科技和經濟效能,人文與經濟交融互興、雙重領先。[4]

二、何以能為:教育賦能人文與經濟融合發展的考量

教育是人文經濟生態中的基礎要素,是人文經濟價值驅動的關鍵力量,是推動人文與經濟融合發展的有效途徑。習近平總書記指出:“以教育之力厚植人民幸福之本,以教育之強夯實國家富強之基,為全面推進中華民族偉大復興提供有力支撐。”[5]人文與經濟融合發展,教育何以能為?可以從教育與經濟社會的發展、與文化的發展、與人的發展三個方面進行考量。

(一)教育是培養人才、促進社會經濟發展的重要手段

人是社會經濟發展的主體,人才是推動社會進步和發展的核心動力,高素質的人力資源是地方人文經濟發展的必要條件。教育是勞動力再生產的重要手段,是人才培養的主渠道和主陣地。改革開放以來,我國經濟的騰飛離不開教育的有力支撐,教育事業的進步滿足了經濟發展對人才的巨大需求。服務人力資源水平提升和服務創新能力增長,是新時代教育服務貢獻度的雙支撐。[6]教育通過提高學習者的認知水平、專業能力、文化素養等,培養出大批高素質創新性應用型人才,可以為人文經濟發展提供源源不斷的人力資源和人才資源。不僅如此,高等教育還能夠以高水平的科技創新為地方經濟發展、產業升級優化賦能,推動技術成果應用轉化,助力解決關鍵技術難題。因此,對于人文經濟的高質量發展和高科技創新而言,發達的高等教育具有重要價值和促進作用。

(二)教育是傳承優秀傳統文化、促進文化創新的有效方式

教育是社會文化的組成部分和獨特要素,具有文化傳承、文化選擇、文化交流等功能,從而調節、促進、影響著社會文化的演進。從人文經濟的發展來看,無論是對優秀傳統文化的傳承與創新,還是以文化為抓手發展經濟,教育在其中的作用都不容忽視。中華優秀傳統文化教育已經貫穿國民教育全過程,全方位融入思想道德教育、文化知識教育、藝術教育、體育、社會實踐教育各環節,以及啟蒙教育、基礎教育、職業教育、高等教育、繼續教育各領域。各級各類教育在傳承弘揚中豐富和拓展傳統文化的表現形式和時代意涵,推動傳統文化的創造性轉化和創新性發展,不斷促進文化認同、增強文化自信。文化自信是對于中華民族優秀文化所具有的禮敬自豪和強大信心,教育作為文化保存、傳播、融合的重要方式,能夠促進民眾的文化認同,提升社會文化水平和精神風貌,教育質量水平也是人文經濟“軟實力”的重要體現。

(三)教育是提高全民素質、促進人的全面發展的根本途徑

教育的人文價值在于對人性的終極關切、對人的終身全面發展的執著追求。人的素養、人的精神狀態、人民對文明與進步的信心,對經濟社會發展具有至關重要的影響。著名科學家、教育家楊叔子先生指明人文文化的教育關涉民族的存亡、國家的強弱、社會的進退、人格的高低、涵養的深淺、思維的智愚以及事業的成敗。[7]人文與經濟融合發展強調傳統優秀文化與科技創新的緊密結合,注重物質文明和精神文明的協調進步,走向的是中華民族現代文明的新形態,出發點和落腳點都是人的全面發展。而教育是提高全民綜合素質、促進人的全面發展的根本途徑。服務全民終身學習的高質量教育體系構建,學習型社會、學習型大國建設,指向的正是實現人的全面發展的教育生態,它涵蓋了人從出生到死亡的生命全過程,囊括了人的工作、學習和生活的全領域,滿足了人的各種正規的、非正規及非正式教育的需求,是人文與經濟融合發展的基石。

三、現實觀照:教育賦能人文與經濟融合發展的挑戰

教育對于經濟社會發展、文化發展、人的全面發展賦有重要的功能價值,一方面反映了人文與經濟融合發展對教育的依賴性,另一方面也意味著對中國式教育現代化提出了發展的任務。教育賦能人文與經濟融合發展,既應當滿足社會個體發展的需求,又要能滿足經濟社會發展、建設中華民族現代文明的需要。然而從現實情況來觀照,教育賦能人文與經濟的融合發展面臨著以下挑戰。

(一)教育觀念中工具理性帶來的功利化傾向尚未消除

人文與經濟的融合發展對人的培養質量,不僅強調人作為“人才”的高質量,也關注人作為“全人”的高品質。市場經濟大潮使社會上的教育觀念深受工具理性的影響,教育活動、學習行為不同程度地存在功利化的傾向,導致人才培養的質量尚不能滿足人文與經濟融合發展的需求。比如,一些學校、家長放大了教育的工具性作用,把“工具理性”置于“價值理性”之上,致使自身的觀念和行為偏離教育的客觀規律,忽視育人的本質[8],出現了“只見分數不見人”的現象,學校教育競爭本應是使學生養成更好的素質能力的良性競爭,卻異化為個體考試能力的畸形競爭,從而偏離了人的全面發展和綜合素質提升的要求。

(二)中華優秀傳統文化育人與教育教學活動的融合不夠有效

中華優秀傳統文化是中華兒女在幾千年的生活實踐中形成的思想、器物、價值規范等,既是物質形態的存在,也是精神、制度形態的存在。教育在傳承和創新中華優秀傳統文化過程中具有基礎性、先導性作用,要積極推動中華優秀傳統文化融入學科專業、融入教育教學。然而實踐中,中華優秀傳統文化與教育教學融合還不夠深入有效,就教學內容而言,優秀傳統文化、人文經典課程等占比較少。就教學方法而言,教師主要從知識掌握的角度去傳授優秀傳統文化,而較少從情感上使學生體悟優秀傳統文化的價值,在知識教學中缺乏師生之間的深入對話,以及以文化為載體的情感共鳴。就教學環境而言,優秀傳統文化教育主要依托課堂講授、社會活動等開展,走進圖書館、博物館等實踐基地場所不足,校園內充滿傳統文化內涵、體現人文關懷的文化空間不多。

(三)以全面多元的教育評價體系凸顯教育服務的貢獻度有待強化

教育評價事關教育發展方向,有什么樣的評價指揮棒,就有什么樣的辦學導向。[10]2020年10月,中共中央、 國務院印發了《深化新時代教育評價改革總體方案》,對新時代我國教育評價做了整體的規劃。就目前而言,我國教育評價體系的實施尚未能充分激發教育服務經濟社會發展的功能。比如存在高校評價的同質化現象,基本上都是參照研究型大學的標準制定,缺少多樣化的評價方式。又如,對師生的發展評價存在“只見數字不見人”的指標化現象,過分依賴論文、專利、項目和經費數量等定量指標。再如,學歷和文憑的工具性價值被夸大,就業市場對文憑要求“水漲船高”,導致過度教育,學生在學校期間接受的教育與自我興趣愛好、社會實際需求不匹配,超出了學生的生理、心理成熟程度和認知水平,忽視了人的全面、可持續發展。

四、生境滋養:教育賦能人文與經濟融合發展的理路

教育是傳承和發展優秀傳統文化的重要途徑,也是培養人才、推動創新和發展經濟的重要手段。教育如何賦能人文與經濟的融合發展?當下必須正視上述教育實踐中的種種挑戰,擺脫功利化傾向、單一化評價帶來的消極影響。教育要回歸育人的初心,堅持立德樹人的根本任務;要立足優秀傳統文化,弘揚人文精神;要以高質量人才培養為經濟文化的共生共榮服務,實現對人文經濟的生境滋養。

(一)回歸初心,堅持立德樹人

人文與經濟的融合發展強調精神文明和物質文明的協調統一,要求教育真正實現人的身心和諧發展,教育不是加速培養“知識技術的容器”,更不是把人視為工具,機械地生產出“人力資本”,而是要堅持以人為本,使人的天資、德行、才能、個性得到全面而豐盈的發展,實現教育內在價值和外在價值、理想價值和工具價值的協調統一。

要堅持立德樹人。黨的十八大報告首次把“立德樹人”明確為教育的根本任務,黨的十九大、二十大報告強調“落實立德樹人根本任務,培養德智體美勞全面發展的社會主義建設者和接班人”。立德樹人揭示了教育的本質,堅持以德為先、五育并舉、全面發展是新時代教育實踐的基本遵循,更是新時代教育人文價值的根本彰顯。堅持立德樹人,各級各類教育要在堅定理想信念、厚植愛國主義情懷、加強品德修養、增長知識見識、培養奮斗精神、增強綜合素質等六個方面下功夫。[11]要在思想道德教育、文化知識教育、社會實踐教育的各個環節,在家庭教育、學校教育、社會教育的各個領域,全過程、全方位地融入立德樹人的實踐方略,構建全環境立德樹人的教育生態。

要回歸育人初心。對人的本質的理解、對教育本質的認識,決定了教育者以何種方式看待教育和以何種方式開展教育活動。懷特海(Alfred North Whitehead)曾說過:“學生是有血有肉的人,教育的目的是激發和引導他們的自我發展之路。”[12]生命發展的過程就是教育的過程,“學以成人”是教育的目的。新時代教育的初心使命是培育擔當民族復興大任的時代新人,要著力加強社會主義核心價值觀教育,堅持以知識傳授與價值引領共塑時代新人,使學生將個人的前途與民族的命運相連,將自我的實現與國家的發展結合,將個人價值和社會價值統一,進而不斷提高個體的修養覺悟和精神境界,樹立堅定的理想信念,永遠聽黨話、跟黨走,矢志奉獻國家和人民,做共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想的堅定信仰者和忠實實踐者。[13]26

(二)以文弘道,培育人文精神

文化是一個國家、一個民族的靈魂。習近平總書記指出:“中華優秀傳統文化是中華文明的智慧結晶和精華所在,是中華民族的根和魂,是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。”[14]教育是以文化人、以文弘道的重要陣地,做胸懷天下、以文化人的弘道者是每一個教育者的使命追求。

中國文化的底色就是人文精神的宣揚,注重人的心性追求、集體的價值互動。[15]首先要在思想上高度重視人文精神在學校教育過程中對于個體發展的作用,將人文教育與科學教育緊密結合,不僅培養個體的專業能力,同時也要培養人文精神,使得學生在獲得專業知識、技能的同時,能夠理解人生的意義、體認生命的價值,朝向精神趨于完善、人格趨于完整的目標發展。正如文化教育學家斯普朗格(Eduard Spranger)所言:“一個真正受過教育的人,他不單體會到學識,并能了解經濟的意義,欣賞美的事物,又肯為社會服務,即便對生存的意義也能徹底體會。”[16]因此,要加強人文教育,注重“人文學科與自然學科的結合,理論課程與應用課程的結合,基礎知識與前沿知識的結合,專業教育與通識教育的結合”[17],大力提升學生的人文素養。

要大力開展優秀傳統文化教育。習近平總書記提出了“中國特色社會主義根植于中華文化的沃土之中”的鮮明主張,中華優秀傳統文化是最深厚的文化軟實力。教育作為培養人的活動,是一種過程性的文化浸潤和涵養,教育要促進中華優秀傳統文化內蘊的思想理念、文化精神、思維方式、價值規范等在學生內心的深度理解和意義生成。[18]高校要發揮課程教學在傳承弘揚中華優秀傳統文化中的作用,通過建立系統的中華優秀傳統文化課程教育體系,構建中華優秀傳統文化課程教育的主渠道系統,包括:設置專門的中華優秀傳統文化課程,通過思政課主渠道加強中華優秀傳統文化教育,在專業課程中加強中華優秀傳統文化元素的滲透,培養具有深厚中華文化底蘊的高質量人才。加強對中華傳統美德、古代禮儀制度、國學經典等專題研究,為優秀傳統文化教育提供理論支撐。建立中華優秀傳統文化教育基地和資源中心,為師生提供學習、體驗和研究優秀文化的場所資源、實踐平臺,在潛移默化中浸潤滋養心靈。

(三)育才提質,服務文化和經濟繁榮

人是生產力諸要素中最活躍的要素,也是人文與經濟融合發展的主體力量。人文經濟的發展既需要人才力量作為人力資本去發展經濟,又期望通過人的作用將經濟與文化深度結合去促進全體人民的精神富有。教育作為發展經濟和社會文化的主力軍,是文化與經濟融合發展的重要抓手,是實現人才振興的動力引擎和關鍵舉措。黨的二十大報告也指出:“教育、科技、人才是全面建設社會主義現代化國家的基礎性、戰略性支撐。”[16]13通過教育培養高素質的人才是實現文化和經濟繁榮、促進人文與經濟融合發展的基本途徑。

要著眼社會需求,培養不同層次、不同類型的專門人才,服務人文與經濟的融合發展。一方面,優化分類辦學體系,建立滿足多樣化人才需求的高等教育體系。充分發揮高等教育在教育、科技、人才一體化發展中的作用。高校要圍繞國家和區域社會發展,明確自身的定位,樹立與國家發展、區域發展相協調的人才培養理念,強化教育與文化、經濟的鏈接。另一方面,強化應用性創新型人才培養,改變只注重成績而忽視人的全面發展的培養模式,改變單一的教育評價方式,采取發展性、多元性考核評價方式,注重對學生的批判意識、創新精神等綜合素質的培養,以發展性評價為導向,提高個體的素質,為人文與經濟融合發展蓄能。

要充分發揮地方性文化的育人作用,為人文與經濟的融合發展提供“在地化”人才。第一,強化學校文化建設,建構具有地域文化意蘊的物質空間。學校文化作為一種隱性課程,以“潤物細無聲”的方式參與到學校育人的全過程,對個體的情感陶冶、價值引導具有不可替代的影響。因此,強化學校文化建設,尤其是將具有地方特色的優秀傳統文化納入學校文化建設,為受教育者提供具有地域文化特色的意境,進而培養受教育者的文化自覺。第二,激發師生之間的情感共鳴,營造具有地域文化特色的情感空間。教育者要善于從他者的角度與受教育者產生情感共鳴,充分考慮個體的職業發展與經濟社會發展的緊密聯系,從而激活受教育者個體與國家共同發展的文化自覺,為人文經濟的發展提供人才支持。第三,將地方性文化融入育人的全過程,生成促進傳統文化流動的精神空間。我國教育家陶行知在其“生活教育”理論中提出:“沒有生活做中心的教育是死教育。”[19]地方性文化是地方社會和國家聯系的橋梁和紐帶,將地方性文化融入學校教育之中,使學生從情感上和理智上認同自己的本土文化,產生與傳統文化的精神共鳴,進而培養“認同文化、理解文化、善用文化”的創新型、在地化人才。

綜上,人文經濟是中國式現代化發展道路上正在踐行的一種新范式。教育賦能人文與經濟融合發展,教育應當始終指向人的整全生命,尊重人的個體價值,豐富人的精神世界,推動人文對經濟的涵養、經濟對人文的促動,持續為地區發展注入經濟創新的活力、人文精神的底蘊和現代文明的氣質,從而促進人民群眾的物質生活和精神生活的共同富裕,滿足人民對美好生活的追求向往。