變異與重構

【摘要】花木蘭是中國家喻戶曉的巾幗英雄。自南北朝樂府詩《木蘭辭》以來，木蘭形象在每個朝代都發生了不同程度的重構，折射出不同時代價值觀的變遷。19世紀以后木蘭文化傳播到海外，并受到了美國文壇廣泛關注，這與華裔女作家湯亭亭在《女勇士》對木蘭的創新性詮釋密不可分。本文通過運用跨文化傳播術語中的“文化濡化”和“文化涵化”概念，對《女勇士》中出現的中國元素改編現象進行原因剖析，旨在探索湯亭亭的改編策略對當今中國文化輸出的借鑒作用。

【關鍵詞】木蘭形象；木蘭；傳播；文化濡化；文化涵化

【中圖分類號】I207 " " "【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）09-0020-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.09.006

一、中國傳統木蘭形象的流變

花木蘭的故事最早出自南北朝長篇敘事民歌《木蘭詩》，在這首詩中木蘭屢建奇功又不慕榮利，凱旋后謝絕君主賞賜，選擇歸家照顧父母。不難看出，木蘭故事很符合中國傳統道德框架的“孝道”“忠君”行為，也因此在隋唐時期，人們傾向于通過木蘭的故事來弘揚“忠孝兩全”的核心價值觀。唐代詩人韋元甫曾在《木蘭歌》高度贊揚了木蘭的豐功偉績：“世有臣子心，能如木蘭節。忠孝兩不渝，千古之名焉可滅。”如果韋元甫的《木蘭歌》與原詩《木蘭詩》中相比較，會發現它與原詩在主旨有很大的不同：原詩“安能辨我是雄雌”一句點明誰說女子不如男的主旨；而韋元甫則將木蘭刻畫成一個名垂千古而不朽的“忠孝兩不渝”的道德模范。這無疑是想通過描述木蘭的精神品格來達到對當時的世人進行道德勸誡的目的。韋元甫對木蘭品格的“再創作”代表了封建社會理解木蘭故事的一個必然趨勢：在古代文人的眼中，木蘭能夠被樹立為儒家所推崇的“忠孝”要求的道德模范。儒家提倡 “孝者仁之本與”，把孝作為“孝悌忠信，禮義廉恥”八德之首。同時，以孝順父母為起點，擴展到忠于國君、忠于國家。木蘭易裝入伍、替父從軍，體現了對父親的孝道；她馳騁沙場、立功歸來，是“忠君”的楷模。

到了元代以后，婦女“貞潔觀”的理念進一步強化，社會中的節烈風氣愈演愈烈開始重視強制性守節，木蘭形象在“貞烈”價值觀下也發生了演變。侯有造在《孝烈將軍祠像辨正記》這樣描寫木蘭：“召復赴闕，欲納宮中，將軍曰：臣無媲君禮制。以死誓拒之。勢力加迫，遂自盡。所以追贈有孝烈之謐也。”在她凱旋后，皇帝想要用權勢和名利脅迫她，把她納入后宮。木蘭試圖抗拒，卻難以違抗皇權的威壓，最終決定死節以殉道。這樣一種“烈女”形象與原詩中的木蘭已經大相徑庭。木蘭祠碑記的出現與元代盛行的節烈風氣密不可分：為了宣揚儒家倫理道德思想，重塑地方教化體系，當時的文人將木蘭定位為一個寧死不屈、維護節義的節烈女性。

與之前的木蘭詩相比較，明清時期的木蘭故事實現了從詩歌到戲劇的藝術形式的改變。這一時期的木蘭戲既融合了原有民歌的民間性的特點，又注入了藝術加工的戲劇情節，在傳統故事上進行創新，增強了木蘭故事的觀賞性和藝術性。明清雜劇中最有影響力的是文人藝術家徐渭依據《木蘭辭》改編成的戲劇《雌木蘭替父從軍》，這是第一部由木蘭從軍故事衍生出的戲曲作品，為后世“木蘭戲”的創作奠定了基礎。徐渭沿襲了原有故事情節主線中的大部分情節，并在此基礎上增加了木蘭參加的平叛“黑山賊首豹子皮”故事，以及結尾中木蘭與王郎的結合的圓滿結局。除此之外，《雌木蘭》不僅傳承了木蘭代父從軍故事中“忠孝兩全”“守貞”的精神內涵，而且在人物形象和主題上有所創新：作者徐渭融入了自己時運不濟的自況，并表達了復雜的“男女平等”觀念，進一步加深了原詩中社會寓意。

民國以來，隨著女性意識的覺醒，木蘭因為“巾幗不讓須眉”的特質成為現代女性主義的代言人。翻閱史冊，中國古代女性個人自由和財產權曾一度被壓抑，必須依附男性才得以生存。而辛亥革命后，人們的思想日益開放，女性的權利意識蘇醒，木蘭也被塑造成了沖破世俗偏見、追求男女平等的先鋒人物。其中尤以1950豫劇名家常香玉的戲曲電影《花木蘭》最為膾炙人口。劇中“許多女英雄，也把功勞建，為國殺敵是代代出英賢，這女子們哪一點不如兒男？”這一段慷慨陳詞，高度肯定了女性堅強自信的獨立人格精神，表達了當時的中國女性對消除性別偏見、婦女解放的熱切渴盼。

二、中國木蘭形象原型在海外傳播中的變異

據木蘭文化傳承人葉蔚璋考證，木蘭文化在美國的傳播，至少可追溯至19世紀晚期。1881年，擔任“京師同文館”總教習的美國傳教士丁韙良將《木蘭詩》翻譯成英文版，題為“Mulan，the Maiden Chief”在美國出版，這是木蘭的形象首次出現在西方文學作品之中。1921年洪深、張彭春等中國話劇開拓者在美國哈佛大學讀書時，將木蘭從軍的英文版故事改編成舞臺劇，這是花木蘭形象第一次出現在美國舞臺。1938年，在中國抗日戰爭爆發后，為了給正在前線浴血奮戰中國工人階級贏得來自西方世界工人的支持，美國華裔演員蔣希曾將木蘭從軍的故事加入了劇本《中國前進》，并在行文中大力渲染了木蘭不畏犧牲、大膽勇為的精神特質，以反映中國工人階級偉大的愛國熱情和犧牲精神。這些文學作品的出版對木蘭文化在美國的傳播起到一定的推動作用，但木蘭形象真正引起西方的廣泛關注和熱議，是在1976年華裔女作家湯亭亭出版了其發軔之作《女勇士》之后。湯亭亭是當代美國著名的華裔女作家，1976年她的首部作品《女勇士》一經發表便迎來西方文學界的廣泛關注，被譽為為美國華裔文學的開山力作。在《女勇士》的第二章《白虎山學道》中，湯亭亭改寫了花木蘭替父從軍的故事。和傳統故事中木蘭的形象相較而言，這部作品中木蘭的許多特質發生了重構和變異，以下將從《女勇士》中木蘭的兩個主要特點進行分析。

（一）俠肝義膽

法國符號學家茱莉亞·克利斯蒂娃曾經提出互文性理論，“任何文本的構成都仿佛是一些引文的拼接，任何文本都是對另一個文本的吸收和轉換”。其意義是每一個文本都不是單獨存在的，而是在與其他文本交互參照、交互指涉的過程中產生的。克利斯蒂娃的理論為我們提供了將《女勇士》中的木蘭故事和中國傳統的木蘭故事進行對比分析的可行性。在原有的《木蘭詩》中，木蘭被刻畫成了一個“忠孝”模范榜樣。她出征的目的是因為家中無長男，考慮到年邁的父親難以熬過艱苦的軍旅生活，木蘭披掛替他上戰場。木蘭在建立功勛后榮歸故里，接受了天子的接見和贊揚，卻拒絕了加官封賞和無上榮耀，而是脫下戰袍，重著女裝，回到老家侍奉父母，這也體現了她忠君愛國、不慕名利、至純至孝的精神品格。《女勇士》是在《木蘭詩》的基礎上進行了一定的改寫和創新，《白虎山學道》一章中“我”從小立志效仿木蘭的事跡，但我的參軍初衷和后續的經歷卻和中國傳統故事中的木蘭大相徑庭。“我”在七歲那年跟隨兩位神仙老者在深山中學習武藝，是為了將來能和“同蠻敵和匪徒作戰”，為飽受壓迫的同鄉報仇雪恨。“我”的從軍目的和原詩中木蘭為“孝”出征并不同，而是出于一種俠義精神。“我”學武藝的經歷頗有種武俠修仙成道的意味：兩位老者教會“我”學習“蒼龍之術”，追尋老虎的行蹤，效仿每一種動物潛藏的搏擊技巧。為了訓練“我”，他們還讓“我”在遍地白雪的深山自求生存，“我”在迷失和極度饑餓之時，最終悟道。這些經歷都為“我”后面成為武林高手、守護正義埋下伏筆。在征兵之時，“我”選擇替父從軍主要是出于懲奸除惡的理想。在修煉期間，“我”在師傅的“葫蘆”中看到許多得志小人敗壞社會風氣，擾得百姓雞犬不寧的場景，心中充滿了對當權者的憤恨。“我”背負著家族雪恨和自己心中行俠仗義的信念率領大軍出征，可以看出，“我”的座右銘從傳統觀念的“為君盡忠”，轉變成了“除惡揚善”。“我”不再是對君主鞠躬盡瘁，而是聯合其他農民為生活在水深火熱之中的百姓“清理朝廷”，并最終推舉了一位真正熟知百姓疾苦的農民稱帝。從兩版故事中木蘭信念和經歷的不同可以看出，《女勇士》中的“我”所尊崇的是俠義精神和自我價值的實現。

（二）女性意識

在互文性理論家看來，作者對先文本的改寫并不是刻意地效仿和機械地拼裝，而是“與前輩的主動對話與挑戰”。《女勇士》中的木蘭和傳統木蘭有明顯的互文性，但作者為適應美國社會的價值體系而對木蘭進行了一定的改造。“我”從小就有做“女勇士”的想法，七歲開始跟隨仙人學習武藝。“我”有著堅韌不拔的品質，熬過了漫長艱辛的學武生涯，最終練就高超的技藝。這顯示了“我”與中國傳統女性截然不同的思維方式：原詩中的木蘭在從軍之前同其他的女子一樣深居簡出、為家人織布做飯，過著父權制社會框架中的單調生活。其次，“我”雖然是軍隊中少有的女性，卻從不隱藏自己身份。周圍人也十分贊賞我的做法，甚至從出征一開始，許多農民的子弟就自發推舉“我”為領袖。每次遇到強大敵人，“我”總是首當其沖，“揮舞雙劍直取敵軍首領”。“我”懷孕后也沒有因此放棄軍旅生涯，而是“穿著改大的盔甲”同步兵一同出行，繼續上陣殺敵。作者在行文中弱化女子作為母親和妻子的身份，更多提及“我”所向披靡、英勇無敵的將軍形象，這反映了“我”并不是受家庭束縛和“婦德”支配的封建女性，想要在更加廣闊的戰場上追尋自己生命的意義。中國傳統故事中不同朝代作品中的木蘭在凱旋后，大多選擇換上過去穿的女裝，重新變回恪守孝道、相夫教子的女郎。而在《女勇士》文末，“我”在推翻昏君、懲戒污吏、劫富濟貧后，并沒有立刻換上女裝、侍奉雙親，仍然可以做那個倍受敬仰的將軍。這些經歷都顯示了“我”是一位非同尋常的巾幗英雄，不因自己是女性而刻意迎合世俗模板的“三從四德”，而是突破了性別的壁壘，勇敢實現自己人生價值。

三、傳統木蘭形象在《女勇士》中重構的原因

（一）文化濡化

文化濡化翻譯自英文中的“acculturation”，Robert Redfield等學者在“濡化”研究備忘錄中將這個詞定義為“分屬不同文化群的個體之間進行持續性的直接接觸，因而導致對某一個或雙向原有文化形態改變的現象。”文化濡化大部分時候指的是某一文化人群受到另一文化影響的過程，并且這樣一群人被稱為“濡化人群”。湯亭亭正是屬于“濡化人群”的中的一員，她是出生在美國的第二代華裔移民，從小接受的是純美式的教育，深受西方20世紀掀起的女性運動和民權思想的影響，美國主流文化背景對她的影響不可謂不深遠。自由和平等是美國的重要價值觀，湯亭亭深受這種主流思想的熏染，無法認同中國傳統道德體系中阻礙個體發展的倫理規范。中國傳統文化中的木蘭被塑造成了一個恪守“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”的道德模范，在征戰凱旋后放棄了皇帝提供的高官厚祿，一心孝敬雙親、相夫教子。湯亭亭對傳統木蘭故事中性別歧視、父權中心的觀念進行了創新性改寫，將“我”刻畫成了一個擁有絕世武藝、胸懷浩然正氣的巾幗英雄。“我”自幼就立志成為懲惡揚善的大英雄，不愿被宅院里的瑣事磋磨成一個幽恨的怨婦。經歷傳奇的學武歷程后，“我”帶領村民征討敵人，一路所向披靡、懲惡揚善。在湯亭亭的筆下，“我”被賦予了傳奇的英雄主義色彩，是一個擺脫性別觀念束縛、主動追求自我價值實現，并且勇于反抗不公的俠女形象。

（二）文化涵化

跨文化研究專家安然博士在《跨文化傳播學關鍵術語解讀》一書中將術語“acculturation”翻譯為“文化涵化”，并將其定義為某一文化內社會成員習得價值觀的過程。作為華裔移民的后代，湯亭亭自幼浸潤在中國傳統文化中，在成長過程中通過父母的言傳身教了解到許多中國文化。她的文學創作的迷人之處也在于能夠從中華傳統故事中找尋新的精神力量，并且融入美國主流元素進行創造性轉化、推陳出新。但同時，湯亭亭也對一些古代文化中“男尊女卑”的封建殘余進行了抨擊，這在《女勇士》中隨處可見“女孩胳膊‘往外拐’”， 或者“養女兒都是白費心，寧養呆鵝，不養女仔”等。湯亭亭就是在這樣一個飽受性別歧視的華人區中長大，但與上一輩重男輕女思想根深蒂固的父輩不同，她接受的是典型的美式教育，價值觀和思維方式基本是西化的，因此難以認中式傳統觀念中“恪守孝道”“男尊女卑”等思想。因此她借《女勇士》中女劍客的描繪，對男權中心的思想發起挑戰。其次，對華裔移民話語權的關切，促使湯亭亭對中國經典故事的進行了變異性敘事。華裔群體在美國主流社會長期以來屬于邊緣化群體，在文藝界、在政界、在學術界，種種有形的和無形的壁壘依然存在。這在《女勇士》中多處有體現：在宣揚人權至上的美國，我們家賴以生存的飯碗卻被無情奪走。“我”在工作中也受到種種羞辱，諸如“中國佬”“黃皮鬼”等。華人在美國游離在社會的邊緣，無法被主流社會接納，無時無刻不遭受著偏見和歧視。因此，尋求對身份認同的構建，成了湯亭亭對中國故事進行變異重構的動力。例如，湯亭亭在木蘭故事中嫁接了“岳母”刺字的典故，并用“我”背上刻的“仇恨”，代替原版的“精忠報國”。“我”正是華裔作家群體的一個縮影，背負著種族歧視的羞辱，渴望通過用文字“復仇”，并得到美國社會真正的認同。大部分美國讀者對中國傳統文化感到陌生，考慮到受眾的期待心理，湯亭亭在作品中雜糅了美國文化背景，從新視角對中國元素進行了解讀。但無能忽視的是，《女勇士》仍然是根植于中國文化之中，正如湯亭亭所說：“我曾經認為，我在新的小說里不會再引用中國文學作品，但我植根于中國文學。”

四、結語

近年來，花木蘭的故事在國外多次被改編和重新演繹，成為西方大屏幕的寵兒。在1998年上映的迪士尼動畫版《花木蘭》中，美國編劇在劇情改編中融入了女性主義、個人英雄主義等西方主流觀念，將木蘭塑造為“打破封建秩序，打破父權制權威”的新女性，增加了更符合西方觀眾審美的特質。同時，這部電影對中國文化中“陰陽”“祖先崇拜”等元素匠心獨運的融合，受到了中國觀眾的一致好評。在2020年由迪士尼真人版電影《花木蘭》在全球上映，前期投資巨大，但這部作品在跨文化傳播中并沒有達到理想的效果。究其根本原因，是制片方對中國傳統元素不加理解、機械僵硬地套用，并粗暴直接地引入一些西方價值觀，讓整部電影看上去像是一個拙劣的文化拼接品。湯亭亭的《女勇士》等文藝作品得與失也啟示現代創作者，在進行跨文化傳播中不能只是簡單地堆砌表層文化符號，而應正確改寫本族裔的經典故事，并深入挖掘不同文化中的精神內涵。在助推本民族文化海外傳播、增強國際影響力和感召力的同時，搭建起中西文化交流互鑒的橋梁。

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