論非物質文化遺產的人民性

孫豐蕊

［摘 要］人民性是“非遺”題中應有之義，是“非遺”保護工作的出發點。“非遺”保護應該一直將人民性置于首要位置，一方面牢記“非遺”是人民群眾喜聞樂見的文化，另一方面要堅持保護的所有工作，都應該思考它對人民的意義和價值。當我們的工作初心是為人民的時候，“非遺”保護工作就充滿了生命活力，我們所保護、傳承和推廣、傳播的才是有溫度和情感的“非遺”。在此基礎上，我們的鄉村文化振興、文化自信、傳統文化的創造性轉化與創新性發展、中華優秀傳統文化的傳承與傳播、鑄牢中華民族共同體意識等話語才更有底氣，并充滿希望和力量。

［關鍵詞］非物質文化遺產；人民性；“非遺”保護工作

近年來“非遺”成為很多學科關注的領域，每年都有大量的研究成果產出，與此同時還伴隨著各類“非遺”活動，如“非遺”購物節、“非遺”影像傳播等，在種種熱鬧和喧囂背后，“非遺”的根本性問題——人民性卻往往被忽視，官方樂在其中，民眾往往無感，我們將“非遺”抬到文化遺產的高度，老百姓卻缺乏對“遺產”“文化”“藝術”等概念的認識，大量的理論話語知識生產，生活中的“非遺”本身有多少實際意義，無論是研究者還是“非遺”的參與者，對這些問題似乎還不夠重視，故筆者不揣淺陋，擬就此問題展開探討。

一、關于文藝人民性的論說

關于文藝的人民性問題，國家領導人有過多次重要論述，這些論述對我們的文藝創作起到了重要的指導作用。毛澤東同志在延安文藝座談會上的講話明確指出，文藝是為人民的。在歷屆文代會上的講話中，國家領導人對人民性的強調貫穿始終。江澤民同志在中國文聯第七次全國代表大會、中國作協第六次全國代表大會上的講話中說，文藝是民族精神的火炬，是人民奮進的號角。胡錦濤同志在第九次文代會、第八次作代會的講話中指出，文化是民族的血脈，是人民的精神家園。

黨的十八大以來，習近平總書記關于文藝人民性的問題有一系列重要論述。他指出：“文藝創作方法有一百條、一千條，但最根本、最關鍵、最牢靠的辦法是扎根人民、扎根生活。”“社會主義文藝，從本質上講，就是人民的文藝。”1強調文藝工作要“以人民為中心”，“把人民作為文藝表現的主體，把人民作為文藝審美的鑒賞家和評判者”2。習近平總書記在2021年中國文學藝術界聯合會第十一次全國代表大會、中國作家協會第十次全國代表大會開幕式上的講話中強調：“希望廣大文藝工作者堅守人民立場，書寫生生不息的人民史詩。”3人民性是我國文藝工作的主線，是文藝工作的根本指南。

這些論述對我們理解“非遺”同樣有著重要的指導意義。“非遺”是深深扎根于民間的文化，人民性是“非遺”自帶的根本特征。習近平總書記對非物質文化遺產的傳承和保護非常重視，多次在考察調研中觀看“非遺”展示并發表重要講話，對“非遺”工作做出指示，如2021年9月在陜西綏德考察時說，民間藝術是中華民族的寶貴財富，保護好、傳承好、利用好老祖宗留下來的這些寶貝，對延續歷史文脈、建設社會主義文化強國具有重要意義。2022年10月28日，習近平總書記在河南安陽考察，體現了黨中央對傳統文化、對中華文化遺產保護工作的高度重視。在考察中習近平總書記說，“要通過文物發掘、研究保護工作，更好地傳承優秀傳統文化”，“中華優秀傳統文化是我們黨創新理論的‘根，我們推進馬克思主義中國化時代化的根本途徑是‘兩個結合”，“中華文明源遠流長，從未中斷，塑造了我們偉大的民族，這個民族還會偉大下去的”4。中華優秀傳統文化是我們的寶貴財富，作為傳統文化的重要組成部分，“非遺”凝聚著中華文明發展史，是文化根脈的重要載體。“非遺”是集體創造的，從一開始它就是人民的集體行為，從這個意義上來說，“非遺”的人民性似乎不言自明，因為它就是生活方式，是依賴社會語境存在的文化，是活在人民中間的文化。

二、文化和自然遺產日——觀察“非遺”人民性的重要視角

從2006年開始，國家將每年6月的第二個周六定為“文化遺產日”，后稱為“文化和自然遺產日”。文化和自然遺產日設立18年來的工作，是多年來中國非物質文化遺產傳承、保護和傳播的縮影，是“非遺”保護生動的中國實踐。從多年的實踐指導思想來看，為人民是核心主旨，看“文化和自然遺產日”歷年的主題，人民是關鍵詞。

（一）文化和自然遺產日的基本歷程

2005年12月22日，國務院發布《國務院關于加強文化遺產保護的通知》（以下簡稱《通知》），根據《通知》要求，從2006年起，每年6月的第二個星期六為我國的“文化遺產日”。自2017年起，“文化遺產日”更名為“文化和自然遺產日”。更名之后，自然遺產也納入保護范疇，同時也昭示文化遺產和自然遺產之間不可分割的聯系。

從“文化遺產日”到“文化和自然遺產日”，除了名稱的改變，還有更重要的意義：一方面，深層次上標示了“非遺”傳承和保護理念的進化。另一方面，從歷年的活動日主題上可以看到文化和自然遺產保護的核心導向，一是人人共享和參與，二是強調“非遺”的文化傳統，三是強調讓“非遺”“活”起來，更好地融入現代生活。這折射出我國“非遺”保護工作一以貫之的基本理念和做法，即讓傳統融入現代生活，讓文化傳統人人皆知、全民樂享。

（二）文化和自然遺產日主題——彰顯人民性理念

文化和自然遺產日歷年的主題詞如下：2006“保護文化遺產，守護精神家園”；2007“保護文化遺產，構建和諧社會”；2008“文化遺產人人保護，保護成果人人共享”；2009“弘揚民族文化，延續中華文脈”；2010“‘非遺保護，人人參與”；2011“依法保護，重在傳承”（背景：《中華人民共和國非物質文化遺產法》于2011年6月1日起施行）；2012“活態傳承，重在落實”；2013“人人都是文化遺產的主人”；2014“讓文化遺產活起來”；2015“保護成果全民共享”；2016“讓文化遺產融入現代生活”；2017年起，改為文化和自然遺產日，主題是“‘非遺保護——傳承發展的生動實踐”；2018“文化遺產的傳播與傳承”；2019“‘非遺保護，中國實踐”（背景：中華人民共和國成立70周年）；2020“‘非遺傳承 健康生活”；2021“人民的‘非遺 人民共享”；2022“文物保護：時代共進，人民共享”；2023“文物保護利用與文化自信自強”。從歷年的主題中，我們可以看到“人”是貫穿文化和自然遺產日的關鍵詞。文化是因為人而存在的，是為著全人類的。近年來的主題高舉人民旗幟，傳遞著物質文化遺產和非物質文化遺產的人民觀，以人民理念引導“非遺”保護的工作方向，彰顯人民性賦予文化和自然遺產日以生命力，將推動我們國家的文化和自然遺產惠澤萬民，流芳后世。

（三）非物質文化遺產及其人民性本質

非物質文化遺產是以人為本的活態文化遺產，它強調的是以人為核心的技藝、經驗、精神等。“非遺”是人民的、大眾的、全民的文化，是老百姓的生活方式。

“非遺”是人民創造的文化，是人民智慧的結晶。“非遺”是人民享有的文化，是全部人共有的。“非遺”是人民傳承的文化，“非遺”保護工作開展起來之后，我們逐步建立起傳承人制度，將傳承工作規范化，由傳承人共享，人人傳承。“非遺”是人民珍愛的文化，人民的文藝人民珍愛，它為全體人民所喜愛。“非遺”是人民保護的文化，它的保護制度是官方訂立的，但根基在民間。總之，“非遺”是人民的文化，是內化于心外化于行的。它是與日常生活融合交織在一起的，從來不是獨立于生活之外的東西。它由表及里、由內而外都在傳達著人民性的特質。

三、官方主導的“非遺”保護與人民性關系的反思

我國當前的“非遺”保護由官方主導，自上而下，圍繞文旅融合、文化創意產業、中華優秀傳統文化保護傳承與傳播、鑄牢中華民族共同體意識、鄉村振興等展開，蔚為大觀。自2003年聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》開始，隨著非物質文化遺產搶救和保護工作的全面開展，我們以極大的熱情投入其中，對“非遺”的保護以官方為主導，帶動民間力量的參與，成效顯著。不過，仔細回顧和梳理20年來（2003—2023）的“非遺”保護工作，有些問題值得我們重視和反思。

（一）官方“打造”“發明”的熱鬧與民間“冷眼旁觀”的鮮明對比

官方主導的“非遺”保護工作成效斐然，對我國“非遺”的傳承與傳播貢獻很大。但筆者以為，我們在保護“非遺”的過程中要一直堅持人民觀，要記住“非遺”的本質是人民性，它是活在人民中間的文化，但現實中我們似乎經常忘記“非遺”的這一特點，兀自將“非遺”節慶化品牌化，將其改造成不知所云的新事物。比如節慶類文化，近些年來官方活動你方唱罷我登場，可謂熱鬧非凡、聲勢浩大。譬如廣西環江毛南族分龍節1，自活動于2012年恢復集體祭祀由縣里組織起來之后，每年的6月份都會舉辦，將分龍節與毛南族“肥套”2展演比較來看，其保留的傳統祭祀成分已經很少，更多成為舞臺表演式祭祀，結合大量的商業活動，成為“民俗主義”的在地表達。與之相比，該縣下南鄉的分龍節還保留著較多的傳統，各家各戶會在節日期間祭祀三界神，祈求風調雨順五谷豐登。這類活動帶給我們的啟示就是官方主導的“打造”與“發明”要注意保持原有文化的本真性，讓文化有親和感，提升民眾的參與度和認可度。不能摒棄傳統，任意發揮，如果不能為大多數民眾所接受，“發明”的傳統是沒有存在價值的。還有來賓合山一帶的師公戲，合山是“中國民間文藝之鄉”，以壯族師公戲1為品牌文化。然而，合山的師公戲已經完全成為一種舞臺展演的模式，與儀式徹底脫離關系，師公戲的內容多為當代社會熱點，與傳統的師公“唱故事”已經沒有太多聯系2。這種官方打造的師公戲已經不是師公戲的本來面貌，不再屬于師公戲了。由于文化形態的轉化，它將很難保有群眾基礎，不能算是有效的保護和傳承，更談不上實現文化振興和文化自信。

因此，在“非遺”的保護和傳承過程中，我們要始終牢記其人民性特點，要保持“非遺”為人民的特質。官方的“打造”與“發明”要能為人民群眾所接受，能夠成為積極有益的改造，真正促進“非遺”的振興和傳承。

（二）消費“非遺”的多重矛盾

近年來“非遺”熱度不減，無論官方、學界還是企業界都對其給予了極大關注，“非遺”傳承與保護工作因此取得很大的成效，不少瀕危的文化樣態得到有效保護。但與此同時，我們也應該時刻保持警醒，對“非遺”保護的一些做法要不斷檢視和反思，從而將此項工作穩步持續開展下去。

1.文旅融合與產業化背景下的“非遺”

關于消費“非遺”，文旅融合的做法是近年來“非遺”保護的重要舉措。很多地方將“非遺”打造成“賣點”，以“非遺”帶動旅游消費。譬如前些年火爆的《印象·劉三姐》3就是文旅融合的典型案例，曾一度帶動起當地的旅游消費，開發公司也賺得盆滿缽滿。但我們需要警惕的是，不能讓文旅融合的一時繁榮遮蔽“非遺”保護的真正目的——“非遺”的保護和傳承是為所有人的，是讓“非遺”成為人人共享的文化。我們不能以經濟需要遮蔽“非遺”的人民性特點。過度消費“非遺”可能不利于其保護與傳承，會適得其反。商業包裝之后的“非遺”展演離老百姓越來越遠，成為陽春白雪，在最初階段的“火爆”和新奇之后可能最終會落入無人問津的境地。

文化創意產業是近些年來消費“非遺”資源的重要手段。不少人將“非遺”資源進行產業化的推進和改變，賦予其商業價值，將其作為謀利的方式和手段，尤其是近年來新冠疫情背景下有愈演愈烈的趨勢，以直播帶貨、“非遺”購物節等為代表的線上活動極其熱鬧，各地都大張旗鼓地宣傳造勢，“非遺”資源過度商業化。比如2020年文化和自然遺產日“非遺”購物節期間，阿里巴巴、京東等各大電商平臺、網絡平臺“非遺”產品下單數超過300萬筆，銷售“非遺”產品超過800萬件，涉及各級“非遺”項目超過4500項，成交金額近4億元1。我們可以看到直播經濟的巨大能量，也能理解直播經濟利益的吸引力和誘惑力，但這些做法應該引起我們的警醒與反思。當“非遺”被如此消費的時候，我們興奮于“非遺”創造的當代價值，欣慰于當代社會人們對“非遺”文化的關注，但我們應該警醒的是這種“過熱”對文化本身的破壞力，對長遠的文化傳承的多方面影響。

2.學術“消費”與“非遺”的人民性關系反思

學界對“非遺”的消費也應該適度。近年來，各路專家對“非遺”的解讀、建構也是一種消費，種種解讀讓人眼花繚亂，不知所措。整體性保護、生產性保護、本真性保護等名詞不斷涌現，各類節慶、傳統被重新發掘，學術活動、研討會、集體調研轟轟烈烈，“非遺”項目申報年復一年……凡此種種對“非遺”保護和傳承確實有很多的推進和貢獻，但筆者以為，在“熱”之中我們要保持“冷”思考。

從對“非遺”本身的理解來看，專家畢竟不是傳承人，作為“他者”的觀看是否能夠把握到“非遺”的本質，專家是否對“非遺”有切身的體會，由觀看得出的結論是否可靠，都需要小心謹慎地論證和判斷。事實上，很多專家學者大談“非遺”保護與傳承、鄉村文化振興，不知是否反思過非物質文化遺產究竟應該如何保護和傳承的問題，是否真正到過鄉村去觸摸那里的一草一木，去看鄉村里的人，去關注那里文化的真正面貌。我們希望“非遺”能夠在真正意義上得到保護，讓其重新煥發生機與活力。我們更應該腳踏實地，去看看文化的本真樣態，去看看文化的原生性面貌，認真思考保護什么和如何保護的問題。

近年來作為學科被不斷構建的“非遺”也值得我們關注。2021年，非物質文化遺產保護被列入本科專業名錄，放在藝術學門類一級學科藝術學理論之下，引來很多歡呼。2021年天津大學馮驥才文學藝術研究院獲得非物質文化遺產學學科碩士點，這是全國首個，也讓學界為之矚目。這些都說明，“非遺”作為學科正在逐步構建起來。未來也許還有專門的“非遺”博士學科點，從而形成本—碩—博的完整育人體系。我們相信，學科體系的建立對“非遺”保護、對深入持續開展“非遺”研究都有重要意義。但我們也需要不斷反思，“非遺”學科化的美好想法與現實悖論問題。譬如：“非遺”要教什么？學生學什么？學成之后的出路是什么？在“非遺”本科的定位中明確，“非遺”本科教育不是要培養“非遺”傳承人，而是培養掌握“一門‘非遺理論+一門技藝”的“非遺”保護綜合型人才，學生畢業之后能夠在“非遺”保護機構、文博行業等從事相關工作。我們需要考慮兩個方面的問題：其一，我們的“非遺”保護工作力度很大，但部分“非遺”隨著社會文化語境的變遷將逐漸走向式微，這恐怕是很難逆轉的事實，將“非遺”學科化，培養大量的人才，未來的施展空間在哪里？其二，“非遺”的學科化與學術化對老百姓的文化傳承與傳播究竟起到多大的推進作用？在“非遺”作為概念未被構建起來之前，“非遺”的文化類型早已經存在幾百上千年，它們在一種自然狀態下消長，沒有外力的過多干預，自然流傳于民間。到了學科化建設的時候，人為的干預越來越多，對“非遺”的解讀、構建、發明不斷增加，我們的諸多工作對老百姓而言是陌生的，對“非遺”本身有多少助力，需要不斷地反思和總結。

3.“非遺”申報的文化政績觀與人民性的矛盾問題

近些年來，各級“非遺”項目的成功申報，讓許多瀕臨消亡的文化樣態得到有效保護，成績有目共睹。與此同時，我們也需要注意“非遺”申報的文化政績觀與人民性的矛盾與沖突問題，比如上文中提及的廣西合山的壯族師公戲情況。合山市是“中國民間文化藝術之鄉”，以壯族師公戲為文化品牌。合山壯族師公戲成功列入自治區級“非遺”名錄，得到保護和傳承。但從筆者田野調查的情況來看，合山的師公戲出現了轉化，它已經不再有傳統的影子，這樣的保護和傳承意義何在？筆者以為，依靠表面的包裝參與“非遺”項目申報，即便成功也無多大意義，反而不利于“非遺”的保護和傳承，這是需要我們警惕的。

綜上，官方主導的“非遺”保護成績斐然，貢獻巨大，但我們要注意官方的“打造”“改造”與“發明”需要為人民群眾所接受，對“非遺”的“消費”要適度，無論是在文旅融合、產業化背景下對“非遺”的轉化，還是學界對“非遺”的不斷建構，抑或“非遺”項目申報的文化政績需求等，都要注意其與“非遺”人民性的關系問題，從而讓“非遺”的傳承與保護有更好的文化價值，并真正成為人民的“非遺”。

結語

綜上所述，人民性是“非遺”保護題中應有之義，是“非遺”保護工作的出發點。我們的一切保護工作，都應當堅持人民觀，以人民性為“非遺”保護工作的根本原則。所有的工作，都不能脫離人民的根，這是“非遺”保護工作的基礎。黨的二十大報告指出，我們要“堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創造性轉化、創新性發展，以社會主義核心價值觀為引領，發展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優秀傳統文化，滿足人民日益增長的精神文化需求，鞏固全黨全國各族人民團結奮斗的共同思想基礎，不斷提升國家文化軟實力和中華文化影響力”1。為人民是我們應該時刻銘記的準則，有了為人民的信念，我們的工作就注入了靈魂。

保護理念應該與時俱進，我們擁抱“非遺”，希望通過保護讓它獲得持久的文化生命力，讓“非遺”為更多人所共享。但與此同時我們也應該清醒地認識到，當文化語境不存，“非遺”可能就失去了其存在的根基，這種情況下對“非遺”的保護會非常困難，有些活態的“非遺”也許會消失，成為博物館中的文化。2022年2月6日，中國非物質文化遺產館建成開放，成為我國“非遺”展示的重要窗口。也許今后會有越來越多的“非遺”形態我們只能在館中見到，難以看到活態的遺存，這是文化更迭的正常現象，我們應該有正確的文化觀。

人民性不能停留在口頭上，而是需要在實踐中全面貫徹，始終堅守。唯有如此，“非遺”才是人民的“非遺”，才是真正的民間文化。我們今后的“非遺”保護，應該一直將人民性置于首要位置，一方面牢記“非遺”是人民群眾喜聞樂見的文化，另一方面要堅持保護的所有工作，都應該思考它對人民的意義和價值。當我們的工作初心是為人民的時候，“非遺”保護工作就充滿了生命活力，我們所保護、傳承和推廣、傳播的才是有溫度和情感的“非遺”。這樣的文化才有多樣性價值，才能助力鄉村振興，才能實現文化自信，才能讓我們在全面建設社會主義現代化國家新征程中不斷前進。