文化主體性生成與鞏固的邏輯理路和路徑研究

摘要：文化主體性是一個國家或民族在發(fā)展過程中形成的一種獨特的價值理念和存在狀態(tài)，體現(xiàn)了文化實踐活動中主體能動性、選擇性和創(chuàng)造性。在中華民族數(shù)千年的文化發(fā)展史中，其文化主體性經(jīng)歷了生成、危機到重建鞏固，對中華文明、中國歷史的發(fā)展產(chǎn)生了深刻影響。中國共產(chǎn)黨“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”，夯實了文化主體性的豐富底蘊，增強了文化主體性合理性的社會認同，彰顯了文化主體性的強大影響力，形成了引領(lǐng)時代的強大文化力量。

關(guān)鍵詞：文化主體性；中華文化；兩個結(jié)合

中圖分類號：D61;G122? ? ?文獻標(biāo)識碼：A? ? ?文章編號：1003-1502（2024）03-0028-11

中國共產(chǎn)黨“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”[1]，拓展了中國特色社會主義道路的文化根基。在世界百年未有之大變局的宏大背景中，文化主體性的鞏固與建設(shè)構(gòu)成中華民族現(xiàn)代文明的重要內(nèi)容[2]，是中國式現(xiàn)代化所擔(dān)負的文化使命，也是構(gòu)建人類文明新形態(tài)的具體實踐。從大歷史觀和文明觀的角度，理解文化主體性及中華文化主體性生成、危機和重建的歷史邏輯，對于理解中華文明發(fā)展道路連續(xù)性以及當(dāng)下鞏固彰顯文化主體性力量、堅定文化自信、塑造中華文明新形象具有重要意義。

一、“文化主體性”的內(nèi)涵與意蘊

文化主體性反映了一個國家和民族的文化傳承、文明狀態(tài)、文化軟實力。把握文化主體性“是什么”，先要深入考察主體性意蘊及其與文化的關(guān)聯(lián)，進而明晰文化主體性的理論基礎(chǔ)。

（一）“主體性”和“文化主體性”

研究與闡釋文化主體性問題，需要從多領(lǐng)域視角進行分析，其中最關(guān)鍵的是厘清其哲學(xué)意蘊。按照馬克思主義哲學(xué)的觀點，主體和客體是表示活動者和活動對象之間特定關(guān)系的哲學(xué)范疇。主體性在根本上就是實踐性，當(dāng)主體主動發(fā)出改造客體的對象性實踐活動時，其主體性就彰顯出來，表現(xiàn)為自主、獨立和創(chuàng)造等特性[3]。凡是具有主體性特征的，都可以成為主體。它可以表現(xiàn)為：個體主體、集體主體、類主體。個體主體是個人，個人是認識主體的基礎(chǔ)和細胞，他們是在一定的社會關(guān)系中進行活動的。個體的認識能力非常有限，在主觀上，受個體自身生理狀況、情感意志、文化素養(yǎng)、政治態(tài)度、思維能力等限制；在客觀上，受其自身實踐活動的深度和廣度的制約。集體主體由個人組成，是具有共同的意識、目的和自覺組織的活動群體，如民族、階級、政黨等，是按照一定的信仰、目的、利益規(guī)范等組織起來的有序統(tǒng)一整體。它雖然是由個體主體構(gòu)成，但不是個體能力的簡單疊加，而是在其內(nèi)部有組織的聯(lián)系和活動方式變化中，創(chuàng)造了新的認識能力，因而具有超越個體的巨大力量。類主體是指全人類。集體主體和類主體的認識能力也受到歷史條件的制約。具體到文化主體性上，則是一個國家或民族在發(fā)展過程中形成的一種獨特價值理念和存在狀態(tài)，是在文化實踐活動中主體能動性、選擇性、創(chuàng)造性的體現(xiàn)，它構(gòu)成了文化引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力和輻射力的重要源泉，成為文明“活的靈魂”[4]。

（二）“文化主體性”的意蘊

我們的文化主體性是“中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民在中國大地上建立起來的；是在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，繼承革命文化，發(fā)展社會主義先進文化的基礎(chǔ)上，借鑒吸收人類一切優(yōu)秀文明成果的基礎(chǔ)上建立起來的；是通過把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合建立起來的”[5]。理解文化主體性離不開馬克思主義的指導(dǎo)、離不開中國共產(chǎn)黨的“先鋒隊”性質(zhì)、離不開“兩個結(jié)合”這一重要論斷。

第一，文化主體性的構(gòu)建以科學(xué)理論為指導(dǎo)。馬克思主義認識論高度重視認識活動中人的主體性、能動性，強調(diào)無產(chǎn)階級政黨作為能動的主體，具有認識并擔(dān)負包括文化使命在內(nèi)的歷史使命，即“兩個徹底決裂”——共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發(fā)展進程中要同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂[6]，建立一個人人都能自由全面發(fā)展、整個社會關(guān)系高度和諧的“自由人聯(lián)合體”。要實現(xiàn)文化方面顛覆性的革命，無產(chǎn)階級政黨就要建立和鞏固文化主體性，擔(dān)負并踐行自己的文化使命。中國共產(chǎn)黨作為馬克思主義執(zhí)政黨，在領(lǐng)導(dǎo)中國革命、建設(shè)、改革過程中，始終堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，運用其科學(xué)的世界觀和方法論解決中國實際問題，不斷夯實馬克思主義中國化時代化的歷史基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ)[7]，使馬克思主義不僅具有“中國內(nèi)涵”，而且具有“民族形式”，有效引導(dǎo)了社會的價值取向和行為態(tài)度，彰顯了科學(xué)理論的感召力和影響力，豐富了文化主體性的內(nèi)涵。

第二，文化主體性蘊含著中國共產(chǎn)黨的性質(zhì)、初心。中國共產(chǎn)黨是中國工人階級的先鋒隊，是中國人民和中華民族的先鋒隊，它從誕生之日起就把“為人民謀幸福、為民族謀復(fù)興”作為初心使命，這說明中國共產(chǎn)黨始終具有強烈的民族主體意識和責(zé)任感，必然是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承者和弘揚者，是中國先進文化的代表。1938年10月14日，黨的六屆六中全會上，毛澤東指出“從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)”[8]。黨的十八大以來，習(xí)近平總書記深刻闡釋推進文化自立自信自強的重要性，認為“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文明的智慧結(jié)晶和精華所在，是中華民族的根與魂，是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”[9]。文化自信彰顯了一個民族、一個國家、一個政黨對其文化生命力保持堅定的決心和信心[10]。中國共產(chǎn)黨在百余年實踐中所展現(xiàn)的思想態(tài)度、精神品格、行為方式，以及對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承，對人類優(yōu)秀文化的吸收，無不體現(xiàn)了中華民族先鋒隊獨特的文化表征，是其文化主體性的充分顯現(xiàn)。

第三，文化主體性離不開“兩個結(jié)合”重要論斷。馬克思主義唯物史觀，尊重人民群眾在歷史發(fā)展中的主體地位，認為人民群眾是物質(zhì)財富的創(chuàng)造者，同時也是精神財富的創(chuàng)造者。中華民族的歷史和文化，是中國人民創(chuàng)造的，中華民族是中國文化的主體。近代以來，中國文化主體性遭遇危機，中國先進知識分子應(yīng)時代之變，接受并吸收馬克思主義，為文化主體性注入了科學(xué)之魂。中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民在反帝反封建的新民主主義革命中，以馬克思主義理論為指導(dǎo)，建立起民族的、科學(xué)的、大眾的“中華民族新文化”。社會主義革命和建設(shè)時期以及改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)新時期，我們堅持把馬克思主義基本原理運用到社會主義建設(shè)和改革開放的實踐中，形成了中國特色社會主義文化理論，迎來了社會主義文化大繁榮大發(fā)展。進入新時代，“第二個結(jié)合”的理論創(chuàng)新使我們又一次獲得了思想解放，掌握了思想和文化主動，在文化實踐中產(chǎn)生了習(xí)近平文化思想這一理論成果，為新時代文化建設(shè)指明了方向和遵循，體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨對馬克思主義中國化時代化歷史經(jīng)驗的深刻總結(jié)[11]，進一步豐富和鞏固了文化主體性。

二、中華文化主體性的生成邏輯

任何文化的主體性都不是偶然出現(xiàn)的，而是在長期的社會實踐活動中形成的必然結(jié)果。中華民族在漫長的文明發(fā)展中，創(chuàng)造了體現(xiàn)自己民族和地域特點的中華文明，成為中華民族文化主體。近代以來雖歷經(jīng)曲折和危機，文化主體性并沒有因此而消解。中國共產(chǎn)黨成立后，帶領(lǐng)中國人民在百余年奮斗的光輝歷程中，立足中國大地，順應(yīng)時代潮流，守正創(chuàng)新，中華文化主體性在重建中得到鞏固和彰顯。

（一）中華文化主體性的生成

人類是創(chuàng)造文化的主體，而文化本身又具有超越主體的客觀形式，具有自己特定的結(jié)構(gòu)和功能。人類借助文化和社會經(jīng)驗實現(xiàn)代際傳遞，并實現(xiàn)著國家之間、民族之間的交往傳播，每個人身上都具有文化的印記。人創(chuàng)造文化，文化又塑造人，這種主客體之間的雙向建構(gòu)關(guān)系，形成了文化發(fā)展的內(nèi)在動力。

生產(chǎn)知識的萌芽時期，人類還沒有意識到自己與自然界的不同，甚至把自身產(chǎn)生的感知、意識歸結(jié)于自然界。隨著人類生產(chǎn)實踐活動不斷發(fā)展，人類自我認識逐漸清晰，開始形成初始的文化概念，把人自己生產(chǎn)、創(chuàng)造的東西與不依賴人而存在的東西區(qū)別開來。在這一過程中如語言符號、邏輯系統(tǒng)、方法規(guī)范等人類專有的文化現(xiàn)象相繼產(chǎn)生，其文化主體性得以自覺體現(xiàn)，人真正成為文化含義上的生物，文化成為人的生存活動的決定性條件。中華文明是世界上唯一沒有中斷、發(fā)展至今的文明，其連續(xù)性來自文明內(nèi)生的發(fā)展動力，充分說明中華文化主體性的堅韌。

考古學(xué)顯示，人類歷史文明首選的物化載體就是都城，都城實際上是文明諸要素之中的集大成者[12]。陶寺遺址作為我國北方較大的城市遺址，出現(xiàn)在龍山時代晚期，大約公元前2000多年，與傳說中的堯舜年代相當(dāng)。同時復(fù)雜的禮儀性建筑也是考察人類歷史文明的重要標(biāo)志。中國禮儀性建筑的大墓在公元前2500年左右的大汶口文化時期已經(jīng)出現(xiàn)，里面有大量隨葬的陶器、玉器，這都說明當(dāng)時社會等級分化已經(jīng)非常明顯。文字也是判斷古代文明成熟程度和社會歷史形態(tài)的標(biāo)準(zhǔn)[13]。距今3600多年的商代甲骨文是中國發(fā)現(xiàn)年代最早、體系最完整的文字，這樣的文字有4500多個，如此系統(tǒng)龐大的文字需要很長時間才能形成，可見中國的文明史可以向前追溯到更加久遠的時期。從我國文明的起源發(fā)展看，中華民族的先民們在很早的時候就努力開拓出自己的文明。在這一過程中，華夏部族與其他部族交往融合，中華文化主體性逐漸形成。春秋戰(zhàn)國時期，多元文化思想和而不同，諸子百家在爭鳴中兼并、揚棄，使中華文化的核心思想日益突出明確，文化主體性不斷強化，而秦漢帝國的大一統(tǒng)，使文化主體性得以進一步確立和鞏固，中華文明歷史積厚流光。

（二）中華文化主體性的危機

中華民族是古老而偉大的民族，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是人類文明的燦爛篇章。但近代以來，西方國家經(jīng)過文藝復(fù)興、工業(yè)革命、啟蒙運動，開啟了世界現(xiàn)代化進程。中國自明清以來，因閉關(guān)自守以及夜郎自大的文化心態(tài)，隔絕了與當(dāng)時世界的聯(lián)系，阻礙了與不同民族之間的文明交流，錯失了工業(yè)革命帶來的發(fā)展機遇。建立在小農(nóng)經(jīng)濟基礎(chǔ)上的農(nóng)耕文化，無論是內(nèi)在還是外在都失去了發(fā)展創(chuàng)造的動力源泉。馬克思指出：“一個人口幾乎占人類三分之一的大帝國，不顧時勢，安于現(xiàn)狀，人為地隔絕于世并因此竭力以天朝盡善盡美的幻想自欺。這樣一個帝國注定最后要在一場殊死的決斗中被打垮……”[14]

鴉片戰(zhàn)爭后，西方侵略者用洋槍洋炮打開了中國的大門，西方文化強勢而入。中國在積貧積弱的情況下，文化主體性的失落與衰退加劇，面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)和危機。面對西方展現(xiàn)的強大力量，當(dāng)時統(tǒng)治階級和知識分子應(yīng)對危機的一系列態(tài)度和對策，實際上也體現(xiàn)了他們對西方文化形態(tài)認識和接納的態(tài)度。洋務(wù)運動是對西方武器等器物技術(shù)的認同，戊戌變法、辛亥革命是對其制度體制的認同，而新文化運動，則將矛頭直指舊的封建專制文化，以西方文化為主要參照系，對傳統(tǒng)文化進行反思和批判。在這一系列針對西方技術(shù)、制度、文化思想而展開的運動中，其初衷是從“師夷長技以制夷”“中學(xué)為體、西學(xué)為用”的實用性出發(fā)，擺脫中國因落后而挨打的處境，實現(xiàn)中華振興。特別是新文化運動，其徹底的反對封建專制、反對帝國主義欺凌的精神，為“科學(xué)”“民主”在中國的實現(xiàn)打下了基礎(chǔ)。由于西方文化的滲透和影響，中華文化主體性處于風(fēng)雨飄搖之際，但亦在此時，中國向西方學(xué)習(xí)之路就此發(fā)端[15]。無數(shù)仁人志士致力于學(xué)習(xí)、引進、吸收、改造西方文化，目的是為改變民族國家羸弱狀態(tài)，中華文化塑造的精神信念成為推動國家現(xiàn)代化的內(nèi)生動力和精神支持，中華文化主體性也因此止于動搖而擺脫危機。

（三）中華文化主體性的重建

馬克思列寧主義傳入中國后，五四運動中一大批先進知識分子，從中找到了其初心和目標(biāo)的契合點，紛紛轉(zhuǎn)向馬克思主義，并以馬克思列寧主義為理論基礎(chǔ)，創(chuàng)立了中國共產(chǎn)黨。黨成立初期還不成熟，對于如何運用馬克思主義指導(dǎo)中國實際、解決中國問題沒有經(jīng)驗。在理論上，教條、機械地照抄照搬馬克思列寧主義；在實踐上，把蘇聯(lián)經(jīng)驗、共產(chǎn)國際的指示奉為圭臬，所犯錯誤給革命事業(yè)造成極大損失。隨著中國革命實踐的發(fā)展，如何把握和處理馬克思主義科學(xué)理論與中國具體實際、中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系成為黨不斷探索的課題，在探索中中華文化主體性獲得了新生[15]。在這一主體性重建中，重建的主體是中國共產(chǎn)黨和中國人民；重建的核心是激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)核，科學(xué)把握和運用馬克思主義科學(xué)理論；重建的方法是通過“兩個結(jié)合”實現(xiàn)馬克思主義中國化時代化。

文化建構(gòu)主體性指的是文化建構(gòu)者的主體性，是由誰來建構(gòu)、由誰來發(fā)展、最終要服務(wù)于誰的問題。中華民族數(shù)千年的悠久歷史，保證了其文明創(chuàng)造者主體的一致性和文明特征及發(fā)展的連續(xù)性。各民族在交往融和中匯聚形成的民族共同體，始終具有內(nèi)在的血脈連續(xù)性和你中有我、我中有你的社會文化生活共同性。中國共產(chǎn)黨作為中華民族的優(yōu)秀代表，以其強烈的民族主體意識和責(zé)任感自覺擔(dān)負起帶領(lǐng)中國人民重建文化主體性、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明的歷史使命，并從馬克思主義政黨根本的政治立場即人民立場出發(fā)，牢牢掌握文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，運用通俗易懂的語言風(fēng)格和群眾喜聞樂見的表達形式，將中國共產(chǎn)黨的價值追求內(nèi)化為廣大群眾的思想觀念[16]，從而不斷提高人民群眾精神文化生活品質(zhì)。

文化重建的核心是要激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)核、把握運用馬克思主義的科學(xué)理論。習(xí)近平總書記在黨的二十大報告指出，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“其中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現(xiàn)，同科學(xué)社會主義價值觀主張具有高度契合性”[17]。這種在漫長歷史中積淀的世界觀、社會觀、道德觀和歷史觀是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化特有的思想內(nèi)核，激活其思想精華，賦予其時代內(nèi)涵，是文化主體性重建的應(yīng)有之義。馬克思主義揭示了客觀世界以及人類社會發(fā)展的規(guī)律。這一博大精深的理論，其宗旨歸結(jié)起來就是：為人類求解放。所以，人民性是馬克思主義的本質(zhì)屬性，是其最鮮明的特征。它從人民的立場出發(fā)，把實現(xiàn)全世界無產(chǎn)者、絕大多數(shù)人的利益作為追求的價值取向，通過對人的本質(zhì)、人的主體地位、人的發(fā)展等理論的科學(xué)闡釋，探求人類從“必然王國”走向“自由王國”之路，樹立起建立一個人人自由、平等的美好社會的奮斗目標(biāo)。而中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民以革命、建設(shè)、改革的偉大實踐，堅持為人民服務(wù)和以人民為中心的發(fā)展思想，貫徹了馬克思主義的人民性和實踐性，檢驗了馬克思主義的科學(xué)性和真理性，彰顯了馬克思主義的開放性和時代性。馬克思主義已經(jīng)以它與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度契合和對中國社會發(fā)展的有效指導(dǎo)作用，深深扎根中國大地，并得到中國人民的廣泛認同，成為文化主體性重建中文化重建的核心內(nèi)容。

文化主體性重建的方法是通過“兩個結(jié)合”推進馬克思主義的中國化時代化。習(xí)近平總書記指出：“在五千多年中華文明深厚基礎(chǔ)上開辟和發(fā)展中國特色社會主義，把馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合是必由之路”[5]。馬克思主義雖然誕生于歐洲，但其世界觀和方法論汲取了人類共同的思想文化精華，在中國煥發(fā)出強大的生命力[18]。馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現(xiàn)了高度契合，二者又以相互“結(jié)合”彼此成就。馬克思主義以其時代性、現(xiàn)代性喚醒了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中與其文化思想同質(zhì)的元素，從而帶動并激活了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因，悠久的中華文明又以其獨特的民族性和深厚的底蘊，豐富著馬克思主義，為其真理性、普遍性提供證明。“兩個結(jié)合”造就了新的文化生命體，解決了當(dāng)下文化建設(shè)的目標(biāo)及為什么人的問題，使文化建設(shè)為當(dāng)代中國人民的幸福生活、為中華民族偉大復(fù)興、為實現(xiàn)全人類自由解放的崇高理想服務(wù)，這正是文化主體性重建和鞏固的意義所在。

三、鞏固“文化主體性”的實踐路徑

中國共產(chǎn)黨在“兩個結(jié)合”中重建和鞏固文化主體性，使我們的文化自信有了依托，我們黨也具有了引領(lǐng)時代的強大文化力量。特別是“第二個結(jié)合”進一步鞏固了我們的文化主體性，是黨對馬克思主義中國化時代化歷史經(jīng)驗的深刻總結(jié)，是對中華文明發(fā)展規(guī)律的深刻把握，是又一次思想解放，讓我們能夠在更廣闊的文化空間中，充分運用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶貴資源，探索面向未來的理論和制度創(chuàng)新[19]。新時代新征程上，鞏固文化主體性要充分把握“兩個結(jié)合”這一重要論斷，不斷豐富和創(chuàng)新文化主體性的實踐路徑，鑄牢中華民族共同體意識。

（一）“兩個結(jié)合”為夯實文化主體性的底蘊提供支撐

馬克思主義與中國社會狀態(tài)、歷史特點、生產(chǎn)力狀況等國情實際，特別是同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，夯實豐富了文化主體性的底蘊，激活了古老中華文明的現(xiàn)代因子。黨在推動馬克思主義扎根中華大地，同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合中，形成了一系列新理念新思想。習(xí)近平總書記把馬克思主義自然觀與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的天人合一思想相結(jié)合，提出建設(shè)人與自然和諧共生的現(xiàn)代化；把馬克思主義的共同體思想、世界歷史理論同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中天下大同、協(xié)和萬邦的思想相結(jié)合，提出構(gòu)建人類命運共同體思想，等等，擴大豐富了中華文化思想內(nèi)涵。新征程上要不斷鞏固中華文化主體性，使其在實踐中發(fā)展出現(xiàn)代樣態(tài)。

第一，繼續(xù)深入挖掘、保護歷史文化遺產(chǎn)。不斷充實中華五千年文明歷史佐證，增強中國人民的文化歸屬感、自豪感和自信心。文化遺產(chǎn)是人類創(chuàng)造并遺留下來的具有歷史、藝術(shù)和科學(xué)價值的文化財富。在幾千年的歷史進程中，中華民族創(chuàng)造了豐富多彩、彌足珍貴的文化遺產(chǎn)，其中蘊藏著人類文明的寶貴資源，我們要不斷提升全社會文物保護意識。近年來，一大批文物保護利用重點工程項目的實施，取得了積極的成效：國家版本館和中國歷史研究院考古博物館的成立，加大了保護和適度利用文化古籍、文物研究的力度；實施國家文化數(shù)字化戰(zhàn)略，充分利用數(shù)字媒體的傳播效能，開展文化創(chuàng)意產(chǎn)品開發(fā)，對文化資源進行采集、制作、呈現(xiàn)，讓珍貴的文化遺產(chǎn)走進公眾視野，增強了公眾對悠久文化的可視性、可知性；長征文物保護、抗戰(zhàn)文物保護修繕和展示利用等，再現(xiàn)黨帶領(lǐng)中國人民進行艱苦卓絕斗爭的歲月，譜寫了共產(chǎn)黨人“為有犧牲多壯志，敢教日月?lián)Q新天”的精神史詩，是對中國共產(chǎn)黨人精神譜系的歷史見證。通過不斷完善文化遺產(chǎn)挖掘、保護、適度利用的舉措，使陳列在大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都“活”起來。在文化傳承發(fā)展中激發(fā)人民群眾的主動性和創(chuàng)造性，不斷以文化建設(shè)造福廣大人民，使其在文化自信中厚實民族共同體意識。

第二，在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展中實現(xiàn)中華文化涅槃重生。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既需要傳承和弘揚，也需要與時俱進、創(chuàng)新發(fā)展。要通過不斷補充、拓展、完善，把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中跨越時空的價值標(biāo)準(zhǔn)、思想理念、審美風(fēng)格，轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代人的行為規(guī)范和精神追求，使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化、現(xiàn)代社會相適應(yīng)，實現(xiàn)思想發(fā)掘和文化稟賦的內(nèi)在聯(lián)通[20]。同時要廣泛借鑒和吸收其他不同民族文化中的有益成分，為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化注入時代活力。還要特別把握好馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)系，使馬克思主義在吸納中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓中得到豐富和發(fā)展，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在注入馬克思主義科學(xué)理論中煥發(fā)魅力和青春，從而不斷升華馬克思主義中國化時代化最新成果，并使之成為豐富文化主體性的重要元素。

第三，以現(xiàn)代科技手段、多元載體形式對傳統(tǒng)文化、先進文化進行創(chuàng)新闡釋和表達。運用增強現(xiàn)實、虛擬現(xiàn)實、全息投影、人工智能等技術(shù)，把優(yōu)秀文化資源與現(xiàn)代科技手段和表達形式有機統(tǒng)一起來，創(chuàng)造出新的豐富多彩的藝術(shù)形式和產(chǎn)品，這是使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、先進文化推陳出新、保持旺盛生機并為廣大群眾所接受認同的有效途徑，也是充實豐富文化底蘊，實現(xiàn)以文化人、以文惠民、以文潤城、以文興業(yè)[21]，使文化建設(shè)更好地服務(wù)于人民大眾、服務(wù)于經(jīng)濟社會發(fā)展大局的必要載體。

（二）“兩個結(jié)合”為增強文化主體性的合理性提供支持

文化主體性要取得指導(dǎo)性、帶動性、塑造性的良好效果，在于增強社會對文化主體性地位作用的合理性認同和支持。這里的合理性不僅指其思想觀念、習(xí)俗規(guī)范、行為方式等合道理性、合情理性，還在于對其意識形態(tài)指導(dǎo)地位的認同度，也就是合心理性。中華民族在幾千年文明傳承中，歷盡滄桑、大浪淘沙沉淀下來的優(yōu)秀文化是這個民族滲透在血脈中最深沉、最持久的基因密碼，是中華民族共同的精神家園，是國人在精神情感認同中必守的“正”。同時馬克思主義作為人類文明的優(yōu)秀成果，是近代以來讓我們國家、人民、文明擺脫蒙辱、蒙難、蒙塵的有力思想“武器”，是中國人民創(chuàng)造一個又一個偉大奇跡的行動指南。中國革命、建設(shè)、改革的偉大成就證明：馬克思主義行，中國化時代化的馬克思主義行。所以，堅持馬克思主義中國化時代化的理論成果在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，也是我們必守的“正”。守住了“正”，文化主體性就有了合理性的根基，中華民族和中國人民就有了國家認同的堅實文化基礎(chǔ)。“兩個結(jié)合”堅守了馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“正”，同時又以有機“結(jié)合”開啟了廣闊的理論和實踐創(chuàng)新空間，為中華文化主體性的賡續(xù)不斷提供創(chuàng)新動能。

第一，必須牢牢把握意識形態(tài)的主導(dǎo)權(quán)。馬克思主義文化理論認為，文化具有鮮明的階級性，意識形態(tài)是文化的重要組成部分。為此，習(xí)近平總書記強調(diào)，意識形態(tài)工作是為國家立心、為民族立魂的工作。而公眾對文化主體性的無意識狀態(tài)必須要有先進的領(lǐng)導(dǎo)力量和相應(yīng)的治理措施來促進其完成文化自覺自信、自立自強的轉(zhuǎn)變，否則就會面臨被一切游離于中華文化之外的意識形態(tài)威脅和消解的風(fēng)險[22]。所以，我們要堅持黨對意識形態(tài)工作的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，規(guī)避化解文化西化、文化虛無、文化復(fù)古的風(fēng)險，把握好中國特色社會主義文化發(fā)展的主動權(quán)、決定權(quán)。要構(gòu)建全方位、全領(lǐng)域、全要素的哲學(xué)社會科學(xué)體系，改變我國哲學(xué)社會科學(xué)在國際上發(fā)聲小的狀況，用中國實踐升華中國理論，深化黨的理論創(chuàng)新成果的學(xué)理闡釋，將黨的創(chuàng)新理論的核心思想、關(guān)鍵話語體現(xiàn)到各學(xué)科體系之中，通過提煉標(biāo)識性概念，打造易于被國際社會所理解和接受的新概念、新范疇、新表達，做到中國立場，國際表達。

第二，以社會主義核心價值觀教化社會，引領(lǐng)社會風(fēng)尚。核心價值觀是一個民族賴以維系的精神紐帶，是一個國家共同的思想道德基礎(chǔ)。社會主義核心價值觀從國家、社會、公民個人層面，提出和倡導(dǎo)當(dāng)代中國人的愿景目標(biāo)、價值理念、道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則，代表著現(xiàn)階段中國人最大公約數(shù)的價值和行為認同。我們要推動社會主義核心價值觀的培育和踐行，以此為抓手，教化社會，引領(lǐng)風(fēng)尚。“教化”是文化的價值功能，是中華文化傳承和發(fā)展的核心方法，中國很早就提出了“以文化人”的文化理念，要通過學(xué)校教育、家風(fēng)建設(shè)、輿論引導(dǎo)、社會滲透，把社會主義核心價值觀內(nèi)化于心，外化于行，形成強大的內(nèi)聚力，筑實中國特色社會主義的思想道德基礎(chǔ)，塑造出適應(yīng)中國式現(xiàn)代化的民族性格和精神素質(zhì)，增強對文化主體性的合理性認同，更加堅定文化自信。

（三）“兩個結(jié)合”為彰顯文化主體性提供智慧

近代以來，由于中國獨特的歷史進程、國情狀況、文化背景，注定了中華民族必然走上與其他國家和民族不一樣的、獨具自己特點的發(fā)展之路——中國特色社會主義道路。中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)中國人民開辟的這條道路，在實踐上，是中國社會發(fā)展的必然結(jié)果；在理論上，符合科學(xué)社會主義的理論邏輯，是中國發(fā)展實際、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義基本理論的辯證統(tǒng)一和有機結(jié)合。這一結(jié)合為文化主體性的創(chuàng)造、創(chuàng)新開拓了空間，特別是把馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有機結(jié)合，讓中國特色社會主義道路有了更加宏遠的歷史縱深，使中國特色社會主義有了更悠久、更扎實的文化根脈，拓展了中國特色社會主義道路的文化根基。當(dāng)今世界處于百年未有之大變局，多元文化思想潮流此起彼伏，交鋒、碰撞，這是我們必須面對的現(xiàn)實挑戰(zhàn)，要使中華民族始終立于世界民族之林，就要鞏固和彰顯文化主體性。

第一，厚植中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沃土，綻放新的時代光彩。傳承弘揚具有民族特性、蘊含中國獨特場域元素的文化思想和文化形態(tài)，為人類文明寶庫增添一抹東方色彩。既要體現(xiàn)其原創(chuàng)性價值，又要通過創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展挖掘其時代價值，在“兩個結(jié)合”中通過深刻的“化學(xué)反應(yīng)”，造就一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體。充分彰顯文化主體性，不僅有助于推動文化繁榮、建設(shè)文化強國、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明，而且能夠在傳承保護發(fā)展中激活歷史文化遺產(chǎn)，打造具有鮮明特色和深刻內(nèi)涵的中國名片，進一步提升中華文化的傳播力與感召力。

第二，提升文化交流互鑒能力，擴大中華文化的影響力。中華文化從來不缺乏與不同文明媲美并展現(xiàn)自我的資源，我們不僅保留著悠久的原創(chuàng)文明，還曾長時間屹立在人類文明發(fā)展的潮頭。現(xiàn)在又通過“兩個結(jié)合”，把古代文化與現(xiàn)代文化、東方文化與西方文化、農(nóng)耕文化與工業(yè)文化、傳統(tǒng)文化與革命文化相連接，塑造了新的文明形態(tài)，這些都是我們在世界文化交流互鑒中獨特而豐富的資源。堅持“不忘本來、吸收外來、面向未來”[23]的原則，要加強對外文化傳播交流，展現(xiàn)真實、立體、全面的中國形象：搭建政府間文化交流平臺，以與“一帶一路”共建國家文化交流合作為基點，依托高級別人文交流機制，推動區(qū)域人文交流，擴大參與國家范圍，讓世界看到積極友善、勇于擔(dān)當(dāng)?shù)呢撠?zé)任大國形象。要以包容的胸懷和開放的氣魄，吸收國外優(yōu)秀文化，豐富發(fā)展中華文化，積極為世界文明發(fā)展提供公共文化產(chǎn)品，推動富有特色的新型文化產(chǎn)業(yè)的高質(zhì)量發(fā)展。

第三，切實推進國際傳播能力建設(shè)，向世界講好中國故事。以強烈的文化自信，堅守中華文化立場，從中華民族的輝煌歷史和國家發(fā)展的偉大成就中汲取素材，用中國故事講清中國道理，用中國道理總結(jié)中國經(jīng)驗，把中國經(jīng)驗提升為中國理論、觀念，再將其轉(zhuǎn)化為中國特色話語體系，向世界傳播中國聲音，從而增強國際輿論的議題設(shè)置能力和國際文化規(guī)則制定中的話語權(quán)。在姹紫嫣紅、生機盎然的世界文明百花園中，突出中華文化的主體性，為人類文明走向和諧美好的大同世界貢獻中國智慧和中國力量。

四、結(jié)語

中華文化生生不息，悠久燦爛，中華民族現(xiàn)代文明建設(shè)具有厚實的文化底蘊。文化主體性的塑造與彰顯，在國家、民族的文化發(fā)展、文明傳播中發(fā)揮著重要作用。在新的起點上，我們要應(yīng)歷史之變、解時代之問、擔(dān)復(fù)興之任，堅持以習(xí)近平文化思想為指引，通過深入理解文化主體性的內(nèi)涵、形成和發(fā)展的歷史脈絡(luò)和基本邏輯，不斷探索鞏固拓展文化主體性建設(shè)的方法路徑，解決好魂脈和根脈的關(guān)系，堅持黨的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，在文明互鑒中增強中華文化傳播力影響力，為人類文明躍升啟示新的方向。

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The Formation and Strengthening of Cultural Subjectivity：

Logic and Methods

LIN Xueyan

Abstract： Cultural subjectivity is a unique value concept and state of existence that emerges during the development of a country or nation， reflecting the initiative， selectivity and creativity of individuals in cultural practices. Over thousands of years， Chinese civilization has seen the evolution， challenges， reconstruction， and solidification of its cultural subjectivity， profoundly shaping the development of Chinese civilization and history. The Communist Party of China has consistently integrated Marxist principles with the specific circumstances of China and traditional Chinese culture， enriching the depth of cultural subjectivity， reinforcing societal acceptance of its rationality， emphasizing its significant influence， and ultimately creating a potent cultural force that guides contemporary society.

Key words： cultural subjectivity; Chinese culture; two integrations

責(zé)任編輯：劉? ?暉

作者簡介：林雪雁（1965—），女，天津市中國特色社會主義理論體系研究中心天津市委黨校基地研究員，副教授。