社會形態范疇的歷史演進與現實意義

摘要：社會形態范疇是唯物史觀的重要范疇，它是馬克思創造性地把社會與地層結合起來而形成的一個范疇，形象地表達人類社會不同發展階段的特征。其內涵經歷了從唯心史觀向唯物史觀、從單純主體角度到主客體統一角度論述社會形態演進的過程。其現實意義體現在：它是科學社會主義理論的直接理論依據和重要內容，為現實的社會主義建設提供科學指導。

關鍵詞：社會形態；歷史演進；現實意義

中圖分類號：A811文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2024）11-0035-04

The Historical Evolution and Practical Significance

of the Category of Social Formation

Li Qianwu

（School of Marxism， Chongqing Vocational Institute of Engineering， Chongqing 402260）

Abstract： The category of social formation is an important category of the materialist conception of history， which is a category formed by Marxs creative combination of society and strata to vividly express the characteristics of different stages of development of human society. Its connotation has gone through a process of discussing the evolution of social formation from an idealistic conception of history to a materialist conception of history， from a purely subjective perspective to a unified perspective of subject and object. The practical significance is reflected in： it is the direct theoretical basis and important content of scientific socialism， providing scientific guidance for the construction of socialism in reality.

Keywords： social formation; the historical evolution; practical significance

社會形態范疇是馬克思運用唯物史觀的基本原理，從靜態的社會存在結構與動態的社會演進規律兩方面對社會進行的系統分析，從而全面回答了歷史唯物主義的核心問題——社會存在和發展的規律問題。在此意義上可以說社會形態范疇是馬克思主義唯物史觀的核心范疇，社會形態理論的確立和完善是馬克思主義唯物史觀最終確立和完善的標志。因此，正確理解社會形態內涵及其演進的規律，對于認清當前我國社會主義現代化建設形勢以及中國特色社會主義道路都有著重要的指導意義。

一、社會形態范疇的歷史出處

雖然是馬克思唯物史觀的核心范疇，但是社會形態作為一個明確的概念被提及相對較晚。馬克思第一次明確提出“社會形態”是在《路易·波拿巴的霧月十八日》中，他說：“新的社會形態一形成，遠古的巨人連同復活的羅馬古董——所有這些布魯土斯們、格拉古們、普卜利科拉們、護民官們、元老們以及凱撒本人就都消失不見了”［1］585-586。馬克思這里用新的社會形態來描述資產階級社會，而資產階級社會無論是政治、文化方面都與以前的社會不一樣，關鍵是在資產階級社會居于統治地位的是資本家，正所謂“它的真正統帥坐在營業所的辦公桌后面”。顯然，在探索人類社會發展規律過程中，此時馬克思用“社會形態”這一范疇來概括總結處于不同發展階段社會的特征。

馬克思的“社會形態”范疇不是憑空捏造出來的，而是創造性地把gesellschaft與formation結合起來而形成的一個范疇。社會存在發展規律的探索是馬克思思考的重要問題，當然出發點是人的自由全面發展和解放。因為馬克思所理解的“社會”與人發展有著內在的關聯。在馬克思的理解中人是社會的人，社會是人的社會，二者天然統一。一方面，社會是人的社會。正如他所說，“人不是抽象地蟄居于世界之外的存在物。人就是人的世界，就是國家、社會”［1］1。當然不是說人和社會是同等的兩個概念，而是強調社會是由人組成的，人是社會的主體，但社會不是簡單的機械相加，而是“表示這些個人彼此發生那些聯系和關系的總和”［2］。也就是說社會是在人活動過程中，在人與人的相互交往過程中形成的，單個人不可能形成社會：“社會——不管其形式如何——是什么呢？是人們交互活動的產物”［3］。另一方面，人又是社會人，“人的本質是人的真正的社會聯系，所以人在積極實現自己本質的過程中創造、生產人的社會聯系、社會本質”［4］。可見在馬克思所研究的“社會”中人始終居于主體地位，同時人又受社會的制約。

“形態”概念不是馬克思的原創，“根據日本學者大野節夫的考證，形態（Formation）這一語詞是馬克思從當時的地質學術語中借用過來的”［5］。研究社會發展規律的馬克思在閱讀地質學講義過程中受到了啟發：“正像各種不同的地質層系相繼更迭一樣，在各種不同的社會經濟形態的形成上，不應該相信各個時期是突然出現的，相互截然分開的。”［6］正是因為人類社會與地層形態在類型及演變方式之間的相似性，馬克思借用了“形態”范疇與“社會”范疇相結合，提出了“社會形態”范疇，形象地表達人類社會不同發展階段的特征。

二、社會形態范疇的歷史演進

盡管在馬克思主義經典著作中對于社會形態概念有著不同的表述，但綜觀這些表述，我們還是可以看出其中清晰的脈絡。大致而言，其經歷了從唯心史觀向唯物史觀、從單純主體角度到主客體統一角度論述社會形態演進的過程。

青年馬克思受黑格爾影響很大，其關于社會演進過程的論述也帶有明顯的黑格爾思想的痕跡。他在博士論文的注釋中，闡釋了其對歷史的見解：“在自身中變得自由的理論精神變成實踐的力量，作為意志走出阿門塞斯的冥國，面向那存在于理論精神之外的世俗的現實”［1］75。此時的馬克思對于社會歷史的理解還完全停留在純概念的層面。到了《萊茵報》時期，馬克思開始關注社會政治問題，但依然認為普遍的理性和自由是人的類本質，根據其實現程度，把歷史分為不自由的時期和自由的時期。但是馬克思的唯心主義世界觀在面對現實利益時，卻遇到了困難，這促使他轉向對黑格爾的批判。在對黑格爾的歷史觀進行批判的過程中，馬克思第一明確提出社會歷史發展的不同階段，他根據市民社會同國家及法的關系，明確把歷史分為古代、中世紀的專制時期，此時“舊的市民社會直接地具有政治性質，就是說，市民生活的要素，如財產、家庭、勞動方式，已經以領主權、等級和同業公會的形式升為國家生活的要素”［1］44。資本主義時代人雖獲得解放，但僅僅是政治上的解放，因此人依然“是被非人的關系和勢力控制了的人，一句話，還不是真正的類存在物”［1］37。顯然這時的馬克思已經從人的自由發展的角度區分人類社會的演進過程。在《1844年經濟學哲學手稿》中，這一邏輯依然得以延續。只是此時他不再把普遍的理性和自由看作人的類本質，而是從自由自覺的勞動定義“人”。從人的本質的異化及其揚棄的角度，馬克思把社會發展分為勞動的本真狀態、勞動的異化以及勞動異化的揚棄三個階段。自由自覺的勞動本是人的類本質，但在資本主義社會勞動被異化并導致私有制，因此人類社會發展的方向便是異化勞動的揚棄，人的類本質回歸。此階段馬克思的社會形態理論，雖然不再以純概念的運動解釋歷史，但依然明顯受到費爾巴哈抽象人本主義思想的影響，未能正確揭示社會發展的歷程及其規律。

馬克思真正從徹底的唯物主義世界觀出發闡釋社會形態更替過程，始于《德意志意識形態》，此時馬克思用“現實的人”代替了抽象的“人的類本質”，并以其作為人類社會歷史的前提：“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在臆想中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件”［1］146。現實個人的第一個活動便是物質資料的生產活動且該活動不是孤立進行的，而是在一定的分工協作下進行的。馬克思從由分工導致的不同所有制角度闡釋了社會發展過程：第一種所有制形式是部落所有制……第二種所有制形式是古代公社所有制和國家所有制即奴隸社會……第三種形式是封建的或等級的所有制［1］521-522。遵循這一思路，馬克思對資本主義所有制及未來的共產主義所有制進行了分析，這也是后面的五形態論的雛形。此時的馬克思不再從主體的角度，而是轉向客體角度分析社會的演進過程。

接下來馬克思運用唯物史觀對資本主義社會形態進行了詳細的解剖，對資本主義社會的解剖不僅證實了馬克思唯物史觀的科學性，也為完善自己思想理論提供了現實材料的支撐，其成熟的三形態和五形態思想都是在此過程中提出的。三形態和五形態論都是馬克思唯物史觀中關于社會形態更替較成熟的理論，只是二者強調的劃分標準不同而已。對社會形態理論的進一步完善，有賴于馬克思對現實革命運動經驗教訓的總結以及古代社會和東方社會的研究。馬克思主要從兩方面對社會形態理論進行了完善：一方面，探討了未來社會的發展階段問題；另一方面，對社會形態更替過程進行了修正。通過對東方社會特別是俄國的研究，他認為由于俄國的特殊情況，它有可能“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而把資本主義制度所創造的一切積極成果用到公社中來”［7］。也就是說俄國可能直接過渡到社會主義社會而不經歷資本主義社會形態。之所以有這樣的思想轉變，在于馬克思深刻反思了其五形態社會理論——他的社會形態理論是基于西歐的社會發展歷史得出的，不能機械地套用于一切民族。

馬克思逝世以后，恩格斯對其社會形態理論進行了進一步完善，集中表現在對社會發展動力學說的完善。早年馬克思、恩格斯強調社會基本矛盾運動在社會發展過程中的作用。晚年恩格斯在此基礎上，提出社會發展是合力作用的結果：“歷史是這樣創造的：最終的結果總是從許多單個的意志的相互沖突中產生出來的，……這樣就有無數互相交錯的力量，有無數個力的平行四邊形，由此就產生出一個合力，即歷史結果”［8］592。同時，恩格斯強調其中各種力量作用的不均衡性，“其中經濟運動是最強有力的、最本原的、最有決定性的”［8］601。

馬克思、恩格斯以后，面對資本主義發展的新特征，以及立足各自社會主義革命建設實踐，列寧和鄧小平對社會形態理論都做了完善。列寧堅持發展了社會形態理論，主要體現在對資本主義發展新階段帝國主義階段的分析，以及在此基礎上提出社會主義“一國勝利論”。我們知道，恩格斯在論證資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的過程中認為，“共產主義革命將不僅是一個國家的革命，而是將在一切文明國家里，即至少在英國、美國、法國、德國同時發生”［1］306。但列寧根據資本主義社會進入帝國主義階段發展不平衡特征的分析，“各個企業、各個托拉斯、各個工業部門、各個國家的發展不可能是平衡的”［9］204，得出“社會主義不能在所有國家內同時獲得勝利。它將首先在一個或者幾個國家內獲得勝利，而其余的國家在一段時間內將仍然是資產階級的或資產階級以前的國家”［9］8的結論。事實證明，列寧的分析是正確的。在社會主義建設實踐過程中，鄧小平在總結中國社會主義建設經驗教訓的基礎上，提出了社會主義初級階段理論，從而進一步完善了社會形態理論。他認為在中國這樣一個生產力水平比較落后的國家雖然確立了社會主義制度，但依然處在初級階段并且“初級階段要上百年，從1956年我們進入社會主義開始算，進入社會主義就進入了社會主義初級階段。要上百年，那就是到21世紀中葉，這段時間都是屬于社會主義初級階段”［10］。這事實上驗證了馬克思晚年關于未來社會階段的思想。

綜上，馬克思的社會形態理論經歷了從唯心史觀向唯物史觀的轉變，并在社會主義革命和實踐的過程中不斷豐富和完善。

三、社會形態范疇的現實意義

作為馬克思主義唯物史觀的核心范疇，社會形態范疇基于橫向上的社會存在的解剖，闡釋了社會發展規律，并且對社會發展的階段、道路等具體問題都做了科學的分析。可以說，它是科學社會主義理論的直接理論依據和重要內容，為現實的社會主義建設提供科學指導。

一方面，社會形態理論是科學社會主義學說的直接理論依據。今天社會主義建設發展的事實，已經有力地證明了科學社會主義理論的科學性。但是在資本主義發展如日中天的時代，在還沒有社會主義國家的時代，馬克思之所以能對社會主義的命運做出科學的斷言，因為其理論是建立在對資本主義社會不可調和矛盾的深刻把握基礎之上，建立在對社會歷史發展規律的科學探索基礎之上。“社會形態”范疇及其理論正是通過對具體社會形態的解剖，進而闡釋人類社會發展的規律。正是在此基礎上，馬克思才可能對社會主義的命運做出科學的預言。

另一方面，社會形態理論為我國社會主義建設提供理論指引。首先，它有利于增強對中國特色社會主義道路的自信。隨著二十世紀九十年代社會主義事業陷入低谷，部分社會主義國家紛紛改弦易張走上資本主義道路，國際上出現唱衰社會主義的聲音且逐漸加強，甚至有學者提出歷史終結于資本主義社會。對于這些現象和觀點的認識，直接關系到中國特色社會主義道路的自信。對此，我們必須有清醒認識。事實上，出現這些波折不足為奇，更不能成為懷疑社會主義的理由。充分認識到這一點，才可能對社會主義的光明前景樹立信心。其次，它有利于指導我國社會建設的總體布局。由于社會形態是包含生產力、生產關系（經濟基礎）以及上層建筑在內的有機體，因此社會主義建設也應該協調推進。在十八大報告中，黨中央提出五位一體的社會主義建設總布局。對此，習近平總書記指出：“要深刻領會建設中國特色社會主義的總依據、總布局、總任務。強調總布局，是因為中國特色社會主義是全面發展的社會主義”［11］。顯然我國社會主義建設的總布局體現和堅持了社會形態理論。最后，它有利于我國社會主義建設的創新。與社會形態的更替一樣，社會主義建設的道路也不是單一的。社會主義代替資本主義的大趨勢是必然的，但無論是時間上還是形式上，各個民族和國家在此過程中都會呈現出自己的特點。正如列寧說的那樣：“一切民族都將走向社會主義，這是不可避免的，但是一切民族的走法卻不會完全一樣……每個民族都會有自己的特點。”［12］

綜上，馬克思主義社會形態理論澄清了社會存在靜態結構以及動態的社會演進規律，為我國結合自己的國情建設社會主義，走好中國特色社會主義道路提供了理論指引。參考文獻：

［1］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

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［3］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯選集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1995：532.

［4］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979：24.

［5］王偉光.深入研究中國發展道路和發展經驗 ?豐富和發展馬克思主義社會形態理論［J］.中國社會科學，2011（1）：4-7，220.

［6］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯文集：第8卷［M］.北京：人民出版社，2009：340.

［7］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯文集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2009：575.

［8］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯文集：第10卷［M］.北京：人民出版社，2009.

［9］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.列寧專題文集：論資本主義［M］.北京：人民出版社，2009.

［10］中共中央文獻研究室.十三大以來重要文獻選編：上［M］.北京：人民出版社，1991：35.

［11］習近平.習近平談治國理政［M］.北京：外文出版社，2014：11.

［12］中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.列寧全集：第28卷［M］.北京：人民出版社，1990：163.

作者簡介：李千五（1983—），男，漢族，四川綿陽人，博士，重慶工程職業技術學院馬克思主義學院講師，研究方向為資本主義批判與共產主義理想。

（責任編輯：馮小衛）