何紹基《東洲草堂文鈔》之“本根”審美意識

晚清時期，中國古代傳統詩學發展直至巔峰，形成了詩學集大成的凝固形態。彼時，出現了眾多的詩學流派，占據著地域優勢和文化特質進行傳統詩學觀點的區域化和特質化，因而，清詩詩學觀點普遍具有濃厚的地域色彩和變雅變風色彩。同時，在各地的詩學流派中，又有現實目的和理論邏輯作為思想滲透，將遠近的詩學流派串聯一致，逐漸形成了以地域詩學為外在、思想追求為內在的晚清“學人之詩”“詩人之詩”兩大對立詩學派系。

直至晚清道咸同時期，“學人”與“詩人”兩大對立的詩學角色經過對立、沖突、論證，逐漸展現融合的趨勢，如陳三立、龔自珍等人都傾向“學人之詩與詩人之詩合”的演變趨勢，并為之表明態度進行支持。在此時，作為宋詩運動理論領袖之一的何紹基也開始表明自己對二者合二為一的看法，給出更具有建設性的對策：“若要自走一路，自名一家，或冷淡，或兀傲，或博雅，或風韻秀婉，或山水模寫清妙，須自己要學這一路，看這一路，不雜不間，是不容易的。”（龍震球、何書置《何紹基詩文集》）無論是詩人之詩，還是學人之詩，都提倡詩人應有“自成一家”的思想覺悟。但何紹基是如何提出“自成一家”的詩學境界？這和他的詩學理論思想“本根論”有關。

一、以人為本：本根論之詩學本位

何紹基在他的著作《東洲草堂文鈔》中，集中闡述了他的詩學觀點。值得注意的是，已被挖掘的詩學理論中，尚未有“本根論”一說。“本根”一詞在《東洲草堂文鈔》中以高頻詞的形式出現，且貫穿何詩詩學，因其零散的表述不被重視，因而“本根”一詞尚未上升到詩學理論的層面。但不可否認的是，何紹基詩學理論體系以人為本，首要注重人的發展，特別是人之性情的偏與正以及“本我”的定位，他在《宗迪甫躬恥齋詩集序》中說：“蓋善讀詩者，可化氣質之偏而返性情之正。善作者當亦然。”（龍震球、何書置《何紹基詩文集》）而何紹基在《東洲草堂文鈔》中論及“人”的性情品行時，便是用“本根”“根柢”等詞進行表達，側重人之根本。因此，縱觀何紹基以“本我”為重的詩學思想，“本根”是他對人本身的具象刻畫和要求，在何詩詩學整體中既可彰顯“本我”的理想狀態，又能體現何詩詩學在“本我”思想的引導下對“人”這一主體的具體規范。這些詩學關聯引發這一思考：何紹基所言的“本根”“根柢”為何意？

何詩詩學理論以“本我”重點。從《東洲草堂文鈔》中所闡述的眾多詩學理論來看，何紹基在談論詩學時一直將“詩人”這一群體甚至是“人”這一龐大的主體看作詩學的根本起源。他始終秉持著文學為人服務的思想，認為詩文不能凌駕于人之上，因而在談論詩學之時，也是置“人”于“文”前。基于這一認知，作為何詩詩學人文思想代表的“本根論”，要從“本我”這一思想基點說起。首先，何紹基注重族譜修訂，為他族修訂族譜著序時一直強調“本根”的重要性，如《舒自庵觀察遺集序》：“至于修族譜以庇本根，設賓興以培士氣，速殯葬以教孝思，尤殷殷致詳焉。”《武陵陳氏族譜序大人命代作》中評價陳氏子弟：“顧云施沛離，歸于其山；木華清艷，返夫其根。”其次，何紹基在《東洲草堂文鈔》中評價詩人的品德修行時以根柢為評價標準之一：“若海秋之為詩，根柢性真，上躡《風》《騷》，而又浸淫乎八代，藻繢乎三唐，情深文明，氣雄詞古，數百年間，作詩者林立，才如海秋，殆罕倫比。”最后，何紹基提倡詩人寫作時應當“察本而作”：“或遂謂詩歌有韻之文，于金石之學，非甚貴尚者，無乃持論已卑而不察其本乎？”（《甘石安金石題詠匯編序》）在這句話中，何紹基評論作為有韻文的詩歌和金石題跋并無貴貶之區別，只需秉持遵守其本質的原則進行創作。此處的“察其本”的“本”意指有韻之文和無韻之文的本質。

何紹基從人的各方面對“人之本根”進行闡釋，能夠看到在人的層面，“本根”多指人的本性和德行。他認為“欲學為人，學為詩文”（《使黔草自序》），必須注重詩人群人的為人實操和品行修養，才能為創作做好良好的思想道德基礎。綜而論之，何紹基在《東洲草堂文鈔》中闡述詩學理論，始終貫徹對“人”的關注和思考、審視，并從他為他族族譜著序可看出，他注重儒家綱常倫理、風俗正統。何紹基用“本我”思想作為詩學評價標準，對“詩人群體”乃至“人”這一主體進行以詩學評析為外形、塑造人格為內在的詩學本位討論，充分證明他對“本我”之要旨的堅持和重視。

二、以教為根：本根論之思想根基

基于“本我”思想的主導，何紹基的“本根論”呈現以人為本的詩學導向。但僅有對“人”的思想認知還不足以為何詩詩學理論體系構造完整的理論思想框架。對此，何紹基又提出了在儒家傳統詩教觀視角下的“本根”之意，更具實操性和學術性。他將“溫柔敦厚”詩教觀作為學術思想之根本，貫徹何詩詩學理論體系始終，為何詩闡釋“本根”的深層要旨做好進一層的思想鋪墊。那么，何紹基的“本根”在傳統詩教的解釋下有哪些涵義？主要分為以下兩點：

第一，以“詩性情”為線。進一步分析何詩詩學的脈絡，何紹基從“人”論及“詩”，將“人之性情”延伸至“詩之性情”。他在論詩時，不僅有對“人”的本根之見，更有對“詩”的本根探索。首先，他提出詩中可展露人的“本根”：“其構一文，根節磊落；制一詩，真氣坌涌。”（張穆《使黔草敘》）他認為詩可以顯示人的本根和理氣；其次，他進一步對“詩之性情”和“本根”進行分析：“世之言詩者，尚馳聘者昧指歸，宗古淡者窘篇幅，大抵不得其本，肥瘠淺深，都非佳境。若吾山之為詩，固有深于詩之外者，而其詩遂能若是也。”（《瞿吾山詩序大人命代作》）他認為詩作膚淺、古淡的弊端，都不達詩之本根，此處已然進入“詩”層面的本根之意。為了可以透析“本根”在詩中的涵義，他又提出相關的建設性話語：“不變則不進，不脫則不成。從此擺盡窠臼，直透心光，將一切牢騷語、自命語、摹古語、隨便語、名士風情語、勉強應酬語，概從刊落，戛戛獨造，本根乃見。”（《符南樵寄鷗館詩集序》）何紹基在提出“變”與“脫”的命題時，也說明作詩需要“戛戛獨造”，語言簡潔有力，具有創變性，才可以見詩之本根。這樣的表述在《魯服齋制藝序大人命代作》中也有復現：“但不可為矜奇吊詭及庸腐浮淺之文，以淚沒其性真耳。”何紹基所言“矜奇吊詭及庸腐浮淺之文”和“牢騷語、自命語、摹古語、隨便語、名士風情語、勉強應酬語”都是同指無真性情、辭藻庸俗之詩文。他認為無論如何作詩，不可濫用辭藻來辱沒詩中所表達的真性情。值得注意的是，何紹基所言并非辱沒詩文本身，而辱沒詩文之中所蘊含的詩人的性情。可以看出，他對詩之性情和詩之本根的重視，也是建立在“人”這一主體的基礎之上。最后，何紹基直接提出維護詩之本根的方法。其一，作詩遵循詩人的本心：“言之是非，本其心之明與昧；言之純駁，本其心之邪與正。”（《魯服齋制藝序大人命代作》）其二，作詩“養氣”“理事”：“作詩文必胸有積軸，氣味始能深厚，然亦須讀書。看書時從性情上體會，從古今事理上打量。”（《題馮魯川小像冊論詩十五則》）其三，作詩須有“實心”：“若是實心出來，即作揖問候，亦是自家的實事。”（《與汪菊士論詩十九則》）從何詩詩學理論中可以看出，何紹基認為的“本根”在詩學層面依舊和“人”這一主體相關，表現為“詩之性情”。他提出要維護“詩之性情”必須遵從詩人本心，用實心創作，用“養氣”和“理事”進行創作素材的積累和思維的沉淀，由此可以創作出具有詩人性真表露的好詩作。

第二，以“溫柔敦厚”為面。除上述詩學理論，何紹基還提出了其他的維護“詩之本根”的詩學觀點，但從宏觀角度來看，這些詩學理論都是為了儒家傳統詩教觀“溫柔敦厚”詩教觀服務。何紹基認為，詩的本質在于人，在于人的品德修養，這就關乎詩教的政治功用—教化。從何紹基的“本根論”來看，他將詩學置于實用主義之上，力求詩學對人之性和情的凈化作用，從而可以維護詩學之本根和人之本根。首先，他在《題馮魯川小像冊論詩十五則》中說“‘溫柔敦厚，詩教也。’此語將《三百篇》根柢說明，將千古做詩人用心之法道盡，凡刻薄、吝嗇兩種人，必不會做詩。”他將“溫柔敦厚”奉為詩學的根柢，意為詩學本質；其次，他又對“溫柔敦厚”下的為學之道作出解釋：“至于為學，務劃削浮華，期自得本心之實；又道人之善，惟恐不及，兩人蓋同之……何以化之，溫柔之以詩，敦厚之以詩可矣。”（《宗迪甫躬恥齋詩集序》）何紹基認為“溫柔敦厚”詩教觀可以返性情之正、扶氣質之偏，因而對學詩、作詩具有維護本心、實心的作用，這也印證“溫柔敦厚”詩教觀是何紹基詩學中貫徹始終的思想根本。它既維護了詩學之本根“真性情”，又以詩緣情的詩歌原始功用保護和展示了詩人本心之下的情感表露。最后，何紹基提出經過“溫柔敦厚”詩教觀和為學之本心雙重維護和塑造后的詩學理論“不俗”：“余嘗謂山谷云：‘臨大節而不可奪，謂之不俗。’此說‘不俗’兩字最精確。‘俗’，不是壞字眼，流俗污世，到處相習成風，謂之‘俗’。人如此，我亦如此，不能離開一步，謂之‘俗’。做人如此，焉能臨大節而不奪乎？”（《與汪菊士論詩》）他引用黃庭堅的“不俗”，進一步對詩學之本根進行補充，認為詩人遵從本心和實心原則，創作過程遵守真性情的流露，并接受傳統詩教“溫柔敦厚”的教化，對人格和靈魂進行塑造和完善，從而得到詩人主體層面和詩歌內涵層面的“不俗”之高標。

總而言之，何紹基由人及詩，又再一次由詩及人，完成何詩詩學理論體系中“本根”內涵的閉環，即詩學主體“人”的性情品行和詩學客體“詩”的性真不俗。他對詩和人的根本進行關注，用中國傳統詩學的脈絡進行規范和審視，認為詩最終為人服務，雖然表現出傳統詩學為封建正統服務的枷鎖，但也嘗試超脫了詩的政治功用，具有時代前沿的創新精神和個人思想解放的指導作用。

三、詩文之家：本根論之審美意識

何紹基用“本根”高度概括了他對詩人和詩作的精神、情感方面的要求，認為詩人應該遵守“詩緣情”的詩學原則，在詩作的創作過程中堅守情感的真流露，維護中國古代傳統詩學根柢。但何紹基詩學之本根的最終目的并不是維護傳統詩學，而是如他在《東洲草堂文鈔》中所說，詩文須自成一家，才是詩與人的合一。他在《使黔草自序》中表明：“人與文一，是為人成，是為詩文之家成。”要達到此番境界，還必須做到先為人：“詩文不成家，不如其已也；然家之所以成，非可于詩文求之也，先學為人而已矣。”再將為人和為學融合：“至于剛柔陰陽，稟賦各殊，或狂或狷，就吾性情，充以古籍，閱歷事物，真我自立，絕去摹擬，大小偏正，不枉厥材，人可成矣。”何紹基表明詩成和人成是同步的，才是詩學真正做到極致、盡其本根之用的境界。因而，“人與文一”“自成一家”才是何紹基詩學的最終目的，也是他認為詩人作詩的根本所在。

因而，何紹基的詩學理論“本根”背后，是傳統詩學“溫柔敦厚”的維護和堅守，是為封建社會思想加固的籌碼，也是個性解放、追求詩學境界巔峰的創新。一方面，何紹基為中國古代傳統詩學提供穩固的“根柢”涵義，服務于封建社會下的傳統詩學，具有穩根固風之用；另一方面，他深挖詩學的根柢，從傳統的“詩”之視角轉移到“人”之視角，側重于詩人這一主體的內涵和精神，認為人創作詩最終的目的是“自成一家”，達到“人與文一”的境界，因而后者更是超越當時晚清詩學對“學人之詩”和“詩人之詩”的爭斗，進入對個體的思考和探索，對人的精神和個性解放起到了引領之用。何紹基對“本根”的審美立足于傳統詩學的思維中，卻生發于對個性的追求中，最終形成何詩詩學理論體系中不可多得的“人之本根”和“詩之本根”個性審美意識。

本文系2023年西藏大學碩博“高水平人才培養計劃”項目“《東洲草堂》研究”（項目編號：2021-GSP-S019）的研究成果。