從地方性知識(shí)到公共文化：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬗替的邏輯進(jìn)路

【中圖分類(lèi)號(hào)】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1004-454X（2024）06-0164-0008

一、文獻(xiàn)綜述與問(wèn)題提出

2024 年7月，黨的二十屆三中全會(huì)通過(guò)了《中共中央關(guān)于進(jìn)一步全面深化改革 推進(jìn)中國(guó)式現(xiàn)代化的決定》（以下簡(jiǎn)稱《決定》）。《決定》立足強(qiáng)國(guó)建設(shè)、民族復(fù)興的戰(zhàn)略高度，著眼賡續(xù)中華文脈、推動(dòng)文化繁榮的重大使命，聚焦建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)，提出深化文化體制機(jī)制改革重大任務(wù)，明確改革路徑和具體舉措，為新時(shí)代文化領(lǐng)域的革新與發(fā)展樹(shù)立了方向指南。《決定》指出：“深化文化體制機(jī)制改革，應(yīng)優(yōu)化文化服務(wù)與文化產(chǎn)品供應(yīng)機(jī)制，建立文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作協(xié)調(diào)機(jī)構(gòu)，建立文化遺產(chǎn)保護(hù)督察制度，推動(dòng)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護(hù)和統(tǒng)一監(jiān)管。”[1]作為連接過(guò)去與未來(lái)的橋梁，文化遺產(chǎn)承載著豐富的歷史文化信息，是中華民族精神的象征與不可復(fù)制的珍貴資產(chǎn)。

當(dāng)前，國(guó)內(nèi)學(xué)界運(yùn)用民族學(xué)、人類(lèi)學(xué)、社會(huì)學(xué)等學(xué)科理論對(duì)作為地方性知識(shí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)展開(kāi)了積極的討論，在地方性知識(shí)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究中取得了一定成果。以浙南張山寨廟會(huì)為例，張祝平指出廟會(huì)作為一種地方性知識(shí)，是對(duì)傳統(tǒng)民族文化的堅(jiān)守，展示了地方文化的獨(dú)立性和特殊性。2通過(guò)考察廣西賓陽(yáng)縣在發(fā)展“炮龍節(jié)”的過(guò)程中出現(xiàn)的“廟”“場(chǎng)”之爭(zhēng)時(shí)，覃琮發(fā)現(xiàn)地方民眾如何通過(guò)堅(jiān)守“舞炮龍”的信念彰顯老廟的特殊地位來(lái)影響和改變政府的原來(lái)決策，并指出地方性知識(shí)需要依靠社區(qū)精英和組織的力量在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)商業(yè)化中發(fā)揮力量。3」張朵朵等認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)需要構(gòu)建以“非遺項(xiàng)目”及傳承人為核心，以其他地方知識(shí)作為補(bǔ)充說(shuō)明的地方性知識(shí)平臺(tái)。4]通過(guò)“協(xié)同設(shè)計(jì)”的介人與社區(qū)居民共享價(jià)值，發(fā)揮地方性知識(shí)在搭建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化平臺(tái)中的作用。5]在搭建數(shù)字化平臺(tái)的過(guò)程中，要重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地區(qū)群眾的自主意識(shí)培育和自主學(xué)習(xí)平臺(tái)建設(shè)，激發(fā)群眾的積極性和創(chuàng)造力。6]從文化交流的角度出發(fā)，一些學(xué)者認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因其地方性特征成為連接文化多樣性[]、社區(qū)認(rèn)同及促進(jìn)智慧共享[8的重要紐帶。從教育的角度出發(fā)，曹越星認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為地方性知識(shí)走進(jìn)校園能夠促進(jìn)文化傳承新活力，推動(dòng)素質(zhì)教育，但面臨學(xué)業(yè)晉升與文化傳承價(jià)值的質(zhì)疑。9]因此，需要優(yōu)化文化主體、空間及情境的關(guān)系。1]同時(shí)，在全球化不斷消解地方性知識(shí)的背景下，賈茜指出學(xué)校展開(kāi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育是解決此問(wèn)題的關(guān)鍵路徑。]

雖然地方性知識(shí)已成為保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一種理論視角，但是作為一種與“普遍性”相對(duì)立的“地方性”知識(shí)，在當(dāng)前現(xiàn)代化、全球化的背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能否按照地方性知識(shí)所設(shè)定的那樣保留自身的特殊性？在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬉替為公共文化的過(guò)程中，地方性知識(shí)的應(yīng)用是否具有理論和實(shí)踐的雙重合理性？為此，本文選取這一主題加以研究，以“壯族歌圩文化”的保護(hù)與發(fā)展為例，從實(shí)踐上探討民族地區(qū)運(yùn)用地方性知識(shí)理論漸進(jìn)向著公共文化嬗替的路徑。

二、地方性知識(shí)嬗替為公共文化的理論詮釋

地方性知識(shí)是人類(lèi)學(xué)的一個(gè)術(shù)語(yǔ)，由美國(guó)詮釋人類(lèi)學(xué)家克利福德·吉爾茲（Clifford Geertz）提出。這一概念的提出，不僅豐富了人類(lèi)學(xué)的知識(shí)體系，也為理解和解釋特定地域內(nèi)的文化現(xiàn)象提供了新的視角。地方性知識(shí)是指在某一特定地域內(nèi)，由該地域的人民在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，通過(guò)體力勞動(dòng)和腦力勞動(dòng)不斷積淀、發(fā)展和升華而形成的具有鮮明地域特征和獨(dú)特價(jià)值的知識(shí)體系。12]40-41它不僅包括物質(zhì)層面的生產(chǎn)生活知識(shí)，還包括精神層面的文化觀念、價(jià)值取向等。13]在本文中，我們首先需要了解地方性知識(shí)理論是在何種意義上解構(gòu)與顛覆了傳統(tǒng)的“西方中心論”，使得文化研究者得以通過(guò)“內(nèi)部眼光”考察文化的發(fā)展。

人類(lèi)學(xué)的興起源于西方探索未知原始文化的渴求，步人二十世紀(jì)后半葉，該領(lǐng)域經(jīng)歷了一場(chǎng)深刻的蛻變。一方面，地球上尚待探索的原始社群日漸稀少，新發(fā)現(xiàn)的空間趨于逼仄;另一方面，已探明的原始文化展現(xiàn)出錯(cuò)綜復(fù)雜的多樣性，超越了西方既有知識(shí)框架與術(shù)語(yǔ)的捕捉能力。在此背景下，眾多人類(lèi)學(xué)家開(kāi)始轉(zhuǎn)變視角，他們不再僅僅關(guān)注異文化的外在表現(xiàn)，而是深人其內(nèi)核，通過(guò)“他者”的棱鏡來(lái)審視和反思自身文化的本質(zhì)與局限。在這一過(guò)程中，他們逐漸意識(shí)到，長(zhǎng)久以來(lái)被視為具有普遍性的西方知識(shí)體系，實(shí)則是基于特定歷史、文化和社會(huì)背景的人為“建構(gòu)”，其價(jià)值并不必然高于其他民族的\"地方性知識(shí)”。這些地方性知識(shí)各具特色，它們與西方知識(shí)系統(tǒng)一樣，都是人類(lèi)智慧的結(jié)晶，沒(méi)有絕對(duì)的優(yōu)劣之分，只是觀念將它們置于了不同的地位。

隨著知識(shí)形態(tài)的多元化趨勢(shì)日益明顯，人類(lèi)學(xué)為現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)帶來(lái)了啟示：對(duì)于地方性知識(shí)的認(rèn)可與尊重，正在悄然改變著人們對(duì)知識(shí)和科學(xué)的傳統(tǒng)看法。那些曾被視為不言而喻的“真理”，如今在多樣性的地方性現(xiàn)實(shí)面前顯得愈發(fā)蒼白無(wú)力，甚至有可能淪為“偏見(jiàn)”的代名詞。因此，“地方性知識(shí)”也代表著一種開(kāi)放、包容的心態(tài)，接納和欣賞他者的差異性與多樣性，并需要以跨文化的視角去審視和理解世界。由此，在后現(xiàn)代的語(yǔ)境下，“地方性知識(shí)”的命題深遠(yuǎn)地影響了文化人類(lèi)學(xué)的知識(shí)觀和方法論，并與后殖民主義對(duì)西方文化霸權(quán)的批判產(chǎn)生了的共鳴。這一命題的主旨與文化相對(duì)主義不謀而合，成為后現(xiàn)代學(xué)者們掙脫西方中心主義束縛、反思自身認(rèn)知偏見(jiàn)的一個(gè)重要工具。它強(qiáng)調(diào)了知識(shí)的多元性、情境性和相對(duì)性，促進(jìn)了更加包容、平等且尊重差異的知識(shí)體系的建構(gòu)。

地方性知識(shí)的提出，不僅促進(jìn)了文化價(jià)值觀的轉(zhuǎn)變，也引發(fā)了對(duì)于這一理論中普遍性與特殊性悖論的爭(zhēng)論。普遍主義者傾向于發(fā)現(xiàn)人類(lèi)文化的共同結(jié)構(gòu)或普遍規(guī)律，而歷史特殊主義者則強(qiáng)調(diào)不同文化之間的差異性特征，主張做具體細(xì)微的田野個(gè)案考察。14]針對(duì)這一觀點(diǎn)，格爾茨在其著作《燭幽之光：哲學(xué)問(wèn)題的人類(lèi)學(xué)省思》中給予了回應(yīng)，他明確指出：“此處所探討的對(duì)立，并非單純地存在于‘地方性知識(shí)'與‘普遍性知識(shí)'之間，而是表現(xiàn)為一種地方性知識(shí)體系（例如神經(jīng)病學(xué)）與另一種不同的地方性知識(shí)體系（如民族志）之間的對(duì)比。”[15]124

相對(duì)于源自非白人族群的地方性知識(shí)體系，還存在其他的地方性知識(shí)，它伴隨西方政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)及文化的全球性蔓延而興起。值得注意的是，西方文化同樣是一種地方性知識(shí)，它并不凌駕于其他地方性文化之上。西方科學(xué)知識(shí)的根基不僅扎根于西歐的傳統(tǒng)民間智慧的整合之中，而且這一過(guò)程亦不乏對(duì)亞洲與美洲地方知識(shí)的吸納與融合。然而，在這一整合與發(fā)展的過(guò)程中，部分地方性知識(shí)卻意外地被置于科學(xué)實(shí)踐框架之外，形成了某種與西方科學(xué)相對(duì)立的態(tài)勢(shì)。16]現(xiàn)代性的“去地域化”特性促使話語(yǔ)掙脫了地域環(huán)境的束縛，在無(wú)限時(shí)間與空間維度中自由表達(dá)，這種“去地域化”同地方性知識(shí)所堅(jiān)守的地域特征與歷史情境的緊密關(guān)聯(lián)形成了鮮明對(duì)比，兩者在本質(zhì)上難以和諧共存。17]18 因此，西方科學(xué)范式基于價(jià)值判斷，將地方性知識(shí)邊緣化為“偽科學(xué)”范疇。這樣，二十世紀(jì)全球科學(xué)領(lǐng)域內(nèi)固有的民族主義與精英主義傾向，進(jìn)一步阻礙了科學(xué)家對(duì)民間潛在價(jià)值的認(rèn)可與接納。隨著西方科學(xué)知識(shí)的發(fā)展及其全球化傳播趨勢(shì)，眾多地方性知識(shí)體系遭受了排擠與邊緣化的命運(yùn)。而當(dāng)面對(duì)現(xiàn)代性挑戰(zhàn)所引發(fā)的危機(jī)，西方科學(xué)主義的局限性逐漸浮出水面。由于西方科學(xué)主義框架是根植于“笛卡爾式”的二元對(duì)立哲學(xué)，因而它割裂了主體與客體、文化與自然以及人文科學(xué)與自然科學(xué)的聯(lián)系。在此背景下，一種倡導(dǎo)人與自然和諧共生、視有機(jī)體與環(huán)境為不可分割整體的范式呼之欲出，這種理念恰與眾多非西方社會(huì)長(zhǎng)期秉持的哲學(xué)觀相契合。人類(lèi)學(xué)家因此轉(zhuǎn)向那些曾被邊緣化的地方性知識(shí)體系，致力于它們的記錄、整理與系統(tǒng)化保存，旨在為發(fā)展規(guī)劃與實(shí)踐提供新的視角與資源。對(duì)此，國(guó)際機(jī)構(gòu)與非政府組織亦紛紛響應(yīng)，他們將地方性知識(shí)納人環(huán)境保護(hù)與區(qū)域發(fā)展的戰(zhàn)略規(guī)劃中，展現(xiàn)了對(duì)其價(jià)值的重新認(rèn)識(shí)。

因此，地方性知識(shí)理論中所謂的“普遍性與特殊性的矛盾”這一悖論并非不可協(xié)調(diào)。地方性知識(shí)并不是被邊緣化的“偽科學(xué)”，而是為解決傳統(tǒng)地方文化的真實(shí)性與現(xiàn)代科學(xué)身份認(rèn)同之間的張力的科學(xué)視角。一方面，地方性蘊(yùn)含著開(kāi)放性，它非但未給知識(shí)體系的構(gòu)建設(shè)限，反而為知識(shí)的流通、應(yīng)用與跨學(xué)科融合開(kāi)辟了無(wú)限可能。從地方性視角審視，知識(shí)的構(gòu)建是一個(gè)持續(xù)演進(jìn)的過(guò)程，它總是處于未竟或正在進(jìn)行的狀態(tài)。斷言地方性知識(shí)會(huì)全然否定科學(xué)知識(shí)中超越情境的普通內(nèi)容，實(shí)屬偏頗。地方性知識(shí)真正揭示的信條是：脫離具體情境與應(yīng)用場(chǎng)景，知識(shí)的價(jià)值與意義便無(wú)從談起。當(dāng)今社會(huì)技術(shù)革新日新月異，許多行業(yè)領(lǐng)域都面臨著此種挑戰(zhàn)：?jiǎn)T工尚未全面適應(yīng)崗位，其技能便已面臨淘汰。這并不意味著員工的既有知識(shí)有誤，而是強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)個(gè)體動(dòng)態(tài)適應(yīng)與知識(shí)重構(gòu)能力的重要性。需要學(xué)會(huì)如何調(diào)整現(xiàn)有知識(shí)以適應(yīng)變化，這種能力遠(yuǎn)比單純記憶靜態(tài)信息更為關(guān)鍵。另一方面，“地方性\"這一概念并非空間層面的封閉性。地方性情境是動(dòng)態(tài)變化的，其邊界可以調(diào)整并拓展，但此處的“拓展”并非指向絕對(duì)的普遍性，而是向另一獨(dú)特地方性情境的遷移與轉(zhuǎn)換。普遍有效性這一概念，與其說(shuō)是既成事實(shí)，不如視為知識(shí)內(nèi)部蘊(yùn)含的一種潛在訴求或期待。科學(xué)的知識(shí)始終追求著他人的承認(rèn)與共識(shí)，這一目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)離不開(kāi)在真實(shí)交往情境中的實(shí)踐與檢驗(yàn)。簡(jiǎn)而言之，科學(xué)敘事依賴我們與他人的共同參與、共同構(gòu)建并分享這一敘事的情境與意義。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檀替為公共文化的理論邏輯

從理論邏輯來(lái)看，地方性知識(shí)在處理普遍性與特殊性矛盾時(shí)，通過(guò)強(qiáng)調(diào)情境依賴性與文化相對(duì)性，展現(xiàn)了其科學(xué)價(jià)值與應(yīng)用潛力，證明了地方知識(shí)并非“偽科學(xué)”，而是現(xiàn)代科學(xué)的重要補(bǔ)充。同時(shí)，地方性知識(shí)具有開(kāi)放性和動(dòng)態(tài)性，其構(gòu)建與應(yīng)用過(guò)程強(qiáng)調(diào)情境具體性與知識(shí)重構(gòu)能力，挑戰(zhàn)了普遍主義的絕對(duì)性，為科學(xué)敘事提供了新的視角和資源，促進(jìn)了文化多樣性的發(fā)展。就此而言，地方性知識(shí)理論為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬗替過(guò)程提供理論借鑒，因?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)本質(zhì)上就是一種地方性知識(shí)。首先，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常與特定的地域相連，反映了某一地區(qū)或社群的文化傳統(tǒng)、習(xí)俗和生活方式。它們是在特定的自然和社會(huì)環(huán)境中孕育和發(fā)展起來(lái)的，因此具有鮮明的地域性特征。這種地域性不僅體現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式上，還深入到其文化內(nèi)涵和價(jià)值觀念中。其次，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往是通過(guò)社群內(nèi)部的代代相傳而得以保存和發(fā)展的。這種傳承方式依賴于社群內(nèi)部的互動(dòng)和交流，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為社群認(rèn)同和文化身份的重要標(biāo)志。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在特定社群內(nèi)部傳承的，因此它們也體現(xiàn)了該社群的地方性知識(shí)和文化傳統(tǒng)。再次，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體現(xiàn)了世界各地文化的多樣性和豐富性。不同的地區(qū)和社群擁有各自獨(dú)特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些文化遺產(chǎn)反映了不同地區(qū)和社群的文化差異和特色。最后，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通常具有悠久的歷史背景和深厚的文化內(nèi)涵。它們承載了當(dāng)?shù)孛癖姷臍v史記憶和文化傳統(tǒng)，是地方文化的重要組成部分。

聯(lián)合國(guó)教科文組織在其《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中闡述：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涵蓋被社群、團(tuán)體乃至個(gè)體視為自身文化遺產(chǎn)的實(shí)踐、表演、表達(dá)形式、知識(shí)體系及技能，以及與之相關(guān)的工具、物品、工藝品和文化空間。”而《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》界定：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)涉及各族人民歷代傳承并視作文化遺產(chǎn)一部分的傳統(tǒng)表現(xiàn)形式，以及與之相關(guān)聯(lián)的實(shí)物與場(chǎng)所。”無(wú)論是國(guó)際還是國(guó)內(nèi)視角，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義均凸顯了遺產(chǎn)傳承者、其文化背景和相關(guān)知識(shí)架構(gòu)的“地域特色”。簡(jiǎn)而言之，各類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)，其內(nèi)涵均為特定地域及環(huán)境下，由知識(shí)持有者傳承并應(yīng)用的地方性知識(shí)。而在推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬗替為公共文化的道路上，地方性知識(shí)理論的核心啟示聚焦于如何審視族群亞文化在“現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型”中必然遭遇的“主流體系”與本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“地方性”之間的深刻沖突。同時(shí)，它也引導(dǎo)我們思考如何在全球化的現(xiàn)代化浪潮中發(fā)掘并凸顯那些被主流普遍性知識(shí)所遮蔽或邊緣化的地方性知識(shí)。

首先，在推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬗替的道路上，我們不能把知識(shí)限制在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、少數(shù)民族文化的框架內(nèi)。盡管非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是全球性的文化運(yùn)動(dòng)，但當(dāng)聚焦于中國(guó)的特定環(huán)境時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已從地方性乃至一度被視為“滯后”的文化形態(tài)，躍升為國(guó)家層面的文化遺產(chǎn)。這一轉(zhuǎn)變超越了單純的表述更新，更深刻的是體現(xiàn)了對(duì)這類(lèi)文化現(xiàn)象評(píng)價(jià)體系的革新，以及對(duì)其內(nèi)在意義與價(jià)值的新發(fā)掘。將原本局限于地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)吸納進(jìn)國(guó)家乃至全球的文化遺產(chǎn)范疇，不僅意味著它們被賦予了更廣闊的展示舞臺(tái)，更標(biāo)志著它們被整合進(jìn)了現(xiàn)代公民社會(huì)的公共文化架構(gòu)之中，成為連接過(guò)去與未來(lái)、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的橋梁。這一過(guò)程不僅要求我們?cè)谠捳Z(yǔ)表述上進(jìn)行轉(zhuǎn)換，以適應(yīng)新的文化語(yǔ)境，還必須通過(guò)一系列多樣化的策略，如政策扶持、資金支持、教育普及等，為這些地方性知識(shí)賦予政治、經(jīng)濟(jì)及文化上的新價(jià)值，使其在現(xiàn)代社會(huì)中煥發(fā)出新的活力。關(guān)鍵在于確立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的合法地位，例如，在中國(guó)現(xiàn)行的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系中，眾多項(xiàng)目源自民俗學(xué)研究的傳統(tǒng)領(lǐng)域。官方對(duì)這些遺產(chǎn)的態(tài)度曾一度復(fù)雜，有時(shí)因被視為“迷信”或“落后”而不予認(rèn)可。然而，通過(guò)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)管理體制機(jī)制的現(xiàn)代化改革，這些傳統(tǒng)被正式納入國(guó)家各級(jí)名錄，從地方性的日常實(shí)踐轉(zhuǎn)變?yōu)閲?guó)家文化遺產(chǎn)的一部分，從文化的邊緣地帶步人國(guó)家文化的核心殿堂，成為主流文化體系不可或缺的一環(huán)，徹底擺脫了舊有的“封建落后\"標(biāo)簽。

其次，現(xiàn)代化的進(jìn)程是一種不可逆轉(zhuǎn)的歷史趨勢(shì)，這要求我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也必須走“面向現(xiàn)代化、面相世界、面向未來(lái)”的路向。發(fā)展中國(guó)家正各自邁向特色鮮明的“現(xiàn)代化之路”，其中，科技已成為衡量現(xiàn)代性水平的核心標(biāo)識(shí)，并在這些國(guó)家的現(xiàn)代化進(jìn)程中扮演著至關(guān)重要的角色。在全球知識(shí)經(jīng)濟(jì)蓬勃發(fā)展的背景下，國(guó)家的財(cái)富積累愈發(fā)依賴于其內(nèi)在的科技創(chuàng)新潛能。在追求科技進(jìn)步的同時(shí)，我們也應(yīng)發(fā)揮科技對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的積極作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是民族身份和文化多樣性的體現(xiàn)，也是國(guó)家“軟實(shí)力”的重要組成部分，對(duì)于增強(qiáng)民族凝聚力、促進(jìn)文化多樣性和國(guó)際文化交流具有不可替代的作用。通過(guò)現(xiàn)代科技手段，如數(shù)字化技術(shù)、虛擬現(xiàn)實(shí)、人工智能等手段，我們可以更好地記錄、保存和傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，使其在全球范圍內(nèi)得到更廣泛的認(rèn)知和尊重。同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的創(chuàng)新思維和獨(dú)特審美也可以為科技創(chuàng)新提供靈感和動(dòng)力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的許多元素和理念，如手工藝品的精美設(shè)計(jì)、傳統(tǒng)音樂(lè)的悠揚(yáng)旋律、民俗活動(dòng)的豐富內(nèi)涵等，都可以成為科技創(chuàng)新的源泉。通過(guò)將這些元素融入科技創(chuàng)新中，能夠推動(dòng)科技與文化的深度融合，共同塑造國(guó)家發(fā)展的新面貌。

再次，在推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬗替的過(guò)程中，地方性知識(shí)應(yīng)該積極融入全球化過(guò)程，在全球化過(guò)程中發(fā)出自己本土的聲音。在實(shí)用領(lǐng)域中，主流文化與種群亞文化之間的矛盾并非十分突出，沖突主要體現(xiàn)在地方性知識(shí)的文化經(jīng)典詮釋上。例如在某些地區(qū)，農(nóng)民依賴傳統(tǒng)農(nóng)耕方法，這些方法往往基于地方性的知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)，有時(shí)與現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)存在沖突。傳統(tǒng)哈尼族梯田的種植方法與現(xiàn)代水稻種植技術(shù)在某些方面存在差異，這可能導(dǎo)致當(dāng)?shù)剞r(nóng)民對(duì)現(xiàn)代科技的接受度不高。然而，地方性知識(shí)要融入全球化，就必須獲得現(xiàn)代科學(xué)的身份。為此，地方性知識(shí)或許需要暫時(shí)性地超越傳統(tǒng)詮釋?zhuān)杉{實(shí)證科學(xué)的研究范式，用科學(xué)的語(yǔ)言和理論來(lái)重新表述自身的文化理論，否則將面臨被邊緣化的風(fēng)險(xiǎn)。這里所說(shuō)的“暫時(shí)性超越”，指的是在跨文化合作中，當(dāng)西方學(xué)者發(fā)現(xiàn)自身文化傳統(tǒng)資源不足以支撐研究時(shí)，會(huì)轉(zhuǎn)向非西方傳統(tǒng)尋找靈感，如西方管理學(xué)中的“悖論式領(lǐng)導(dǎo)\"（paradoxical leadership）①概念便吸納了中國(guó)道教的“陰陽(yáng)”思想。反之，若地方性知識(shí)不主動(dòng)以現(xiàn)代科學(xué)的面貌參與全球化進(jìn)程，隨著全球化知識(shí)經(jīng)濟(jì)時(shí)代的到來(lái)，可能陷入困境，逐漸被邊緣化乃至消失。

最后，在推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬗替的過(guò)程中，我們的文化研究應(yīng)植根于實(shí)際案例的剖析，確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在實(shí)踐中得以融合。保護(hù)和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，要將地方性知識(shí)置于全球化的背景予以考慮。通過(guò)跨越地理政治的界線，將“他者”視為文化多樣性的核心，主張尊重差異和平等待人。強(qiáng)調(diào)文化認(rèn)同，每個(gè)個(gè)體都有權(quán)力自由選擇自己的文化認(rèn)同，反對(duì)文化上的強(qiáng)加和一元化，主張文化的多元性和包容性。通過(guò)分析不同案例中“他者”在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等領(lǐng)域的交集，地方性知識(shí)能夠借助全球化趨勢(shì)，運(yùn)用多元化的學(xué)科視角和方法實(shí)現(xiàn)自我重塑。盡管這種轉(zhuǎn)化可能伴隨著不平等，但地方性知識(shí)同樣有能力對(duì)西方科學(xué)進(jìn)行反向塑造，賦予發(fā)達(dá)科學(xué)以源自“非發(fā)達(dá)”知識(shí)的新意義，從而在全球化舞臺(tái)上發(fā)出獨(dú)特的本土回響。因此，西方科學(xué)與地方性知識(shí)的碰撞催生了一個(gè)具有多元身份的混合主體，其身份變得復(fù)雜且多元。在這一過(guò)程中，普遍性知識(shí)在重塑地方性知識(shí)的同時(shí)，也被地方性知識(shí)所改造，真正的“世界文化”正是這一過(guò)程的產(chǎn)物，文化普遍性的實(shí)現(xiàn)成為可能。

總之，從理論邏輯來(lái)看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的嬗替需要在化解和超越地方性知識(shí)理論中的地方性與普遍性雙重悖論的基礎(chǔ)上，探索符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特性的現(xiàn)代化路徑。一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化的嬗替，需要面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來(lái)，通過(guò)科技手段與創(chuàng)新思維，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化、網(wǎng)絡(luò)化、國(guó)際化傳播，提升其全球影響力。另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化的嬗替，又需要堅(jiān)守其地方性、特殊性，通過(guò)深入挖掘和傳承地方性知識(shí)，彰顯非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族特色與文化身份。在這一過(guò)程中，地方性知識(shí)不僅為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型提供了豐富的學(xué)術(shù)資源，還為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承提供了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。也就是說(shuō)，理論上來(lái)看，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化的嬗替過(guò)程中，我們需要在保留非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方性、特殊性的同時(shí)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與發(fā)展話語(yǔ)的實(shí)踐相適應(yīng)，18]既要沿著“面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來(lái)”的路向發(fā)展，又不能忽視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的地方性知識(shí)，通過(guò)尊重和應(yīng)用地方性知識(shí)，在具體的實(shí)踐中保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬉替為公共文化的實(shí)踐邏輯：以壯族歌圩文化為例

壯族歌圩文化是壯族民間傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是壯族群眾在特定時(shí)間、地點(diǎn)舉行的以唱歌為主要內(nèi)容的節(jié)日性聚會(huì)活動(dòng)形式。②壯族歌圩文化作為首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，得到妥善保護(hù)與傳承，成為廣西旅游文化名片，促進(jìn)了文化弘揚(yáng)與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展。其成功保護(hù)與創(chuàng)新經(jīng)驗(yàn)，雖具地域特色，卻也為其他地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化的嬗替提供了啟示以及突破路徑。

第一，轉(zhuǎn)變非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化嬗替的發(fā)展理念。在推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化嬉替的過(guò)程中，核心在于轉(zhuǎn)變發(fā)展理念，尤其要聚焦于民族地區(qū)，這不僅關(guān)乎傳統(tǒng)地方性知識(shí)的轉(zhuǎn)型升級(jí)，更是對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承過(guò)程的再思考。首先，我們必須摒棄單一追求經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的舊有觀念，轉(zhuǎn)而擁抱“五位一體”的全面均衡發(fā)展戰(zhàn)略。這意味著，在推動(dòng)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，要認(rèn)識(shí)到其獨(dú)特的自然風(fēng)貌與豐富的人文資源是不可多得的寶藏，在合理開(kāi)發(fā)利用的同時(shí)，注重保護(hù)與傳承，實(shí)現(xiàn)創(chuàng)新與傳統(tǒng)的和諧共生。要避免盲目照搬其他地方性知識(shí)的發(fā)展經(jīng)驗(yàn)或西方工業(yè)化模式，而應(yīng)基于地區(qū)的民族多樣性、生態(tài)敏感性及基層治理的特殊性，探索符合當(dāng)?shù)貙?shí)際的特色發(fā)展道路。進(jìn)一步地，尊重并弘揚(yáng)地方性文化的多樣性，是深化改革、促進(jìn)文化繁榮的關(guān)鍵。科學(xué)分析區(qū)域差異，精準(zhǔn)把握發(fā)展趨勢(shì)，挖掘并珍視每一份地域文化的獨(dú)特價(jià)值，是增強(qiáng)民族凝聚力、深化文化認(rèn)同、共筑社會(huì)主義現(xiàn)代化文化基石的必由之路。最后，應(yīng)加強(qiáng)國(guó)際間文明的交流互鑒。依托于得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)，廣西壯族的歌圩文化在“一帶一路”倡議的推動(dòng)下，積極促進(jìn)文化的國(guó)際傳播與交流，有效提振了民眾的文化自信。利用南寧的區(qū)位優(yōu)勢(shì)舉辦中國(guó)—東盟博覽會(huì)，通過(guò)“三月三”節(jié)日文化與東盟國(guó)家進(jìn)行文化交流，成功舉辦多場(chǎng)國(guó)際盛會(huì)，展示歌圩文化的國(guó)際合作和聯(lián)系，促進(jìn)了文化交流互鑒。官方與民間交流強(qiáng)化友好共同體紐帶，實(shí)現(xiàn)區(qū)域間學(xué)習(xí)借鑒與合作共贏，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化的嬗替融入現(xiàn)代化發(fā)展。

第二，運(yùn)用地方性知識(shí)，充分發(fā)掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)地域性文化的社會(huì)影響力。歌圩文化的傳承與革新緊密融合了其地域特性，展現(xiàn)了多方面的活力。在互動(dòng)形式上，歌圩文化與鄉(xiāng)村民眾的聯(lián)系得到了深化。各鄉(xiāng)鎮(zhèn)村落的歌圩文化藝術(shù)節(jié)緊密結(jié)合了鄉(xiāng)村民眾對(duì)現(xiàn)代文化生活的需求，既保留了古老歌圩的傳統(tǒng)，如“以歌會(huì)友”的節(jié)慶習(xí)俗、“自由對(duì)歌”“設(shè)宴迎客”及“集市貿(mào)易”等村民喜愛(ài)的活動(dòng)，又增添了“歌舞表演”“歌圩競(jìng)技”及“文化娛樂(lè)活動(dòng)”等廣受歡迎的新元素。縣城的“歌圩競(jìng)技賽”也根據(jù)村民的興趣和關(guān)注點(diǎn)設(shè)計(jì)比賽內(nèi)容，吸引了周邊縣市乃至自治區(qū)、國(guó)家和國(guó)際的歌手參與。這些內(nèi)外聯(lián)動(dòng)的活動(dòng)豐富了歌圩文化與鄉(xiāng)村民眾的互動(dòng)，促進(jìn)了歌圩文化與鄉(xiāng)土社會(huì)的深度融合。此外，隨著\"三月三\"“歌圩節(jié)\"等知名度的提高，地方性知識(shí)成為推動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)和文明建設(shè)的重要力量。歌圩文化的復(fù)興加深了人們對(duì)其價(jià)值的認(rèn)識(shí)，各類(lèi)基地和文化展館的建設(shè)將“歌圩文化”塑造成鄉(xiāng)村發(fā)展的重要標(biāo)志。例如，“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——壯族歌圩傳承基地”及“廣西千村萬(wàn)戶文化惠民工程”的分會(huì)基地在百色市平果市鄉(xiāng)村的設(shè)立，以及集“歌圩文化展示”“鄉(xiāng)賢交流”和“村民文化活動(dòng)”于一體的壯族歌圩博物館在平果市果化鎮(zhèn)永定村的建成，吸引了國(guó)內(nèi)外游客，不僅彰顯了村落的文化特色，也提升了其社會(huì)影響力。

第三，運(yùn)用地方性知識(shí)搭建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大眾數(shù)字平臺(tái)。在“大數(shù)據(jù)時(shí)代\"的背景下，現(xiàn)代科學(xué)信息技術(shù)為歌圩文化向公共文化的嬗替提供了強(qiáng)大的技術(shù)支持。得益于其瑯瑯上口的特性，歌圩文化在利用現(xiàn)代互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)方面相較于壯族其他文化展現(xiàn)出了更為突出的優(yōu)勢(shì)。在網(wǎng)絡(luò)的推動(dòng)下，歌圩文化展現(xiàn)出了歌手年輕化、山歌形式音像化、歌圩活動(dòng)虛擬化的新趨勢(shì)。其中，網(wǎng)絡(luò)歌圩的興起尤為顯著，互聯(lián)網(wǎng)已成為歌圩文化傳承的重要新陣地。網(wǎng)絡(luò)歌圩不僅為歌圩的傳承引入了新的傳唱者，也使得這一傳統(tǒng)文化更加貼近大眾，特別是青年群體。2020年，廣西各地的歌王通過(guò)抖音、快手等移動(dòng)應(yīng)用平臺(tái)舉辦歌圩節(jié)活動(dòng)，吸引了眾多異地朋友的參與，形成了線上斗歌的新風(fēng)尚。此外，直播帶貨與歌圩文化的融合發(fā)展也為地方經(jīng)濟(jì)帶來(lái)了新的活力。受直播帶貨熱潮的影響，為創(chuàng)新和提高當(dāng)?shù)氐臓I(yíng)收水平，廣西部分鄉(xiāng)鎮(zhèn)采取了歌圩與直播帶貨相結(jié)合的方式，吸引了大量觀眾關(guān)注，為地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展搭建了歌圩文化的橋梁。以廣西網(wǎng)紅“王三姐”為例，她在抖音上擁有49.2萬(wàn)粉絲，通過(guò)將自己日常生活用通俗語(yǔ)言唱成山歌的方式，不僅娛樂(lè)了大眾，也傳播了壯族的歌圩文化，讓全國(guó)各地的朋友對(duì)壯族這一獨(dú)特的歌圩文化有了更深的了解。

第四，運(yùn)用地方性知識(shí)進(jìn)行文化生態(tài)的建設(shè)。構(gòu)建文化生態(tài)保護(hù)區(qū)域是我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)戰(zhàn)略的關(guān)鍵性嘗試，旨在恢復(fù)與維護(hù)文化及自然生態(tài)的和諧共生。南寧市依據(jù)《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》及文化生態(tài)保護(hù)理念，確立了“以保護(hù)為核心，實(shí)施整體性策略，注重活態(tài)傳承”的指導(dǎo)方針。為實(shí)現(xiàn)“人與文化、自然和諧共生\"這一目標(biāo)，南寧市采取了多項(xiàng)措施。首先，結(jié)合本地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的具體狀況，探索符合地區(qū)特色的保護(hù)策略，維護(hù)并優(yōu)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存續(xù)環(huán)境。其次，不斷完善制度體系，出臺(tái)《壯族歌圩文化（南寧）生態(tài)保護(hù)區(qū)總體規(guī)劃》等相關(guān)政策文件，構(gòu)建包括績(jī)效評(píng)估、工作審核及監(jiān)督反饋在內(nèi)的管理機(jī)制，推動(dòng)保護(hù)區(qū)建設(shè)的規(guī)范化和制度化。在此過(guò)程中，政府的主導(dǎo)作用至關(guān)重要。南寧市政府從政策導(dǎo)向、宏觀調(diào)控、科學(xué)布局到資金配置及具體執(zhí)行細(xì)節(jié)，均發(fā)揮了引領(lǐng)作用。同時(shí)，政府建立了專(zhuān)業(yè)管理機(jī)構(gòu)，配置了相應(yīng)人員，確保了充足的資金和監(jiān)管力度。此外，南寧市還注重人才培育，通過(guò)培訓(xùn)提升現(xiàn)有人員的專(zhuān)業(yè)技能，與高校及研究機(jī)構(gòu)合作，培養(yǎng)更多專(zhuān)業(yè)人才，為保護(hù)區(qū)的發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的人才支撐。

總之，從實(shí)踐邏輯來(lái)看，以廣西壯族歌圩文化為例，我們看到了地方性知識(shí)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化嬗替的具體應(yīng)用與成效。作為壯族民間傳統(tǒng)文化的重要組成部分，壯族歌圩文化通過(guò)歷史傳承與創(chuàng)新發(fā)展，實(shí)現(xiàn)了與現(xiàn)代社會(huì)的深度融合。在歌圩文化的保護(hù)與傳承過(guò)程中，廣西壯族聚居地區(qū)充分尊重并運(yùn)用了地方性知識(shí)，通過(guò)舉辦歌圩文化藝術(shù)節(jié)、建立歌圩文化生態(tài)保護(hù)區(qū)等措施，促進(jìn)了歌圩文化與鄉(xiāng)村民眾的互動(dòng)與融合，提升了歌圩文化的社會(huì)影響力與傳承活力。同時(shí)，壯族地區(qū)還積極運(yùn)用現(xiàn)代科技手段，搭建歌圩文化的大眾數(shù)字平臺(tái)，推動(dòng)歌圩文化的網(wǎng)絡(luò)化傳播與創(chuàng)新發(fā)展，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化的嬉替提供了有益的探索。

五結(jié)語(yǔ)

作為人類(lèi)文明的瑰寶，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)承載著豐富的歷史記憶與文化認(rèn)同。聯(lián)合國(guó)教科文組織及各國(guó)政府對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視，體現(xiàn)了對(duì)文化多樣性的尊重與保護(hù)。然而，在現(xiàn)代化與全球化的浪潮中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種與西方科學(xué)“對(duì)立”的地方性知識(shí)面臨著被邊緣化甚至消失的風(fēng)險(xiǎn)。因此，如何促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的嬗替，探索符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特性的保護(hù)與發(fā)展模式，成為亟需解決的問(wèn)題。

地方性知識(shí)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)在本質(zhì)與核心特征，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承提供了獨(dú)特的視角和方法。地方性知識(shí)不僅揭示了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在特定地域內(nèi)的形成與發(fā)展過(guò)程，還體現(xiàn)了其獨(dú)特的文化價(jià)值與社會(huì)功能，其應(yīng)用不僅有助于化解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的難題，還能促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承與整體性保護(hù)，促進(jìn)民族性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)嬉替為公共文化。

不管從理論上還是從實(shí)踐上來(lái)看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化嬗替進(jìn)程中應(yīng)用地方性知識(shí)的邏輯是復(fù)雜而深刻的。應(yīng)從理論邏輯與實(shí)踐邏輯兩個(gè)方面入手，結(jié)合具體的案例深人剖析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的內(nèi)在規(guī)律與外在需求，探索符合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)特性的現(xiàn)代化路徑。同時(shí)，還需加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化嬗替的法律法規(guī)建設(shè)、科技創(chuàng)新與人才培養(yǎng)、國(guó)際交流與合作以及文化多樣性的保護(hù)與尊重等方面的工作，推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化嬗替的深人發(fā)展。只有這樣，才能確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承與整體性保護(hù)，助力人類(lèi)文明的傳承與發(fā)展。然而，在現(xiàn)實(shí)生活中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化的嬗替并非一帆風(fēng)順，我們面臨著諸多挑戰(zhàn)與困境。一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承需要投入大量的人力、物力與財(cái)力，而當(dāng)前的文化管理體制機(jī)制往往難以滿足這一需求；另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化的嬗替需要平衡地方性與普遍性的關(guān)系，既要保持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特性，又要實(shí)現(xiàn)其全球化傳播與創(chuàng)新發(fā)展。在這一過(guò)程中，如何處理好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與現(xiàn)代科技、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會(huì)、地方性與普遍性等關(guān)系，成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)向公共文化嬗替的關(guān)鍵問(wèn)題。

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FROM LOCAL KNOWLEDGE TO PUBLIC CULTURE ： THE LOGICAL PATHWAY OF INTANGIBLE CULTURAL HERITAGE TRANSITION ： A Case Study of Guangxi Zhuang Gexu Culture Qin Jun， Xie Zhijun

Abstract：Local knowledge constitutes the intrinsic essence and core characteristics of intangible cultural heritage.Durng its transition back into public life，local knowledge not only provides unique perspectives and methods butalso forges the living inheritanceandholistic preservationof intangiblecultural heritage.Theoreticaly，the transitionof intangiblecultural heritage should resolve and transcend thedual paradox of localityand universality inherentin local knowledge theory.It must follow thepath of public cultural transition—“oriented toward modernization， theworld，andthe future”—whileretaining theethnicidentityand culturaldistinctivenessembedded inintangible cultural heritage.Practically，throughan examinationof Guangxi Zhuang Gexu culture，we findthat this transitionrequires drawing on the experiences of ethnic cultural modernization，preserving local characteristics，and leveraging diverseforms of local knowledge toprotectand transmit regional traditions.This process ultimately forgesasustainable development pathway where intangible cultural heritage graduall evolves into public culture，strengthening he sense of community for the Chinese nation.

Keywords ： public culture;local knowledge;intangible cultural heritage;Gexu culture

[責(zé)任編輯：奉媛]