中國共產黨把握社會主義本質的科學方法論

〔摘要〕社會主義本質是科學社會主義理論的本源性問題，中國共產黨在長期探索中形成了把握社會主義本質的科學方法論：在馬克思主義理論基礎層面，堅持從社會基本矛盾學說出發理解社會主義本質；在理論與實踐關系層面，辯證把握“本質”與“本質特征”“基本原則”；在現象與本質關系層面，從“什么不是社會主義”的反向邏輯切入實現了對“什么是社會主義”的認識升華；在應然與實然關系層面，將制度先進性與功能優越性統一起來透視社會主義本質；在特殊性與普遍性關系層面，通過社會主義本質“中國版本”的探索推進對社會主義本質“一般原理”的認識。深入考察中國共產黨把握社會主義本質的科學方法論，對推進社會主義本質的理論探索和堅持發展新時代中國特色社會主義偉大事業具有重要意義。

〔關鍵詞〕社會主義本質，社會基本矛盾，科學方法論

〔中圖分類號〕D61 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2024）03-0066-08

社會主義本質是對“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”問題的根本回答，對這個問題的廣泛關注，是從列寧領導十月革命勝利建立了世界上第一個社會主義國家開始的。由于歷史條件的限制，現實中的社會主義社會并不具備馬克思理論語境中脫胎于發達資本主義的社會主義社會的良好發展基礎，而且馬克思恩格斯也只是對社會主義本質作了原則性的說明，于是，由于堅持和發展社會主義的迫切需要，就使得弄清楚社會主義本質成為社會主義國家執政黨面臨的核心問題。

如何認識和把握社會主義本質？列寧的論述富有啟發，他認為對于社會現象的分析要避免零碎和隨意的挑選事實，而必須從整體上、從聯系中去掌握事實〔1〕364，這就需要科學方法論。從根源動因看，社會基本矛盾運動規定著社會主義本質問題的產生演進，對后者的把握必然要以前者為根本理論依據；從問題屬性看，這一問題兼具理論性和實踐性，需要在理論和實踐的互動中理解社會主義本質；從歷史經驗看，對社會主義本質的認識是在探索中逐步深化的，只有透過紛繁的現象堆積才能洞察其本質；從實現過程看，社會主義本質既反映了社會主義社會質的規定，又經歷著本質的現實轉化，要將應然和實然結合起來審視；從實現形式看，不同國家實現社會主義本質的形式不盡相同，對社會主義本質這一普遍性問題的揭示寓于特殊性的社會主義實踐當中，需要從特殊性與普遍性的關系中把握。正是得益于科學方法論的指導和運用，中國共產黨在社會主義本質問題上不斷取得重大理論突破，并將繼續書寫社會主義本質探索的中國篇章。

一、確立認識的理論基點：對社會基本矛盾學說的創造性運用

理論基點是認識把握事物的邏輯起點和分析依據。從不同的理論基點審視事物本質，必然得出不同的認識結論，確立正確的理論基點是把握社會主義本質最重要的前提條件。那么，應當從何種理論基點出發理解社會主義本質？

社會基本矛盾及其運動從根本上規定著社會主義本質問題的生成演進。靜態地看，社會主義本質是彰顯社會主義社會特定屬性、以從根本上區別于其他社會形態的質的規定性，它是判斷一個社會能否稱得上是社會主義社會的標識性尺度。不同社會形態之間的根本差別，在于生產資料與生產者之間不同的結合方式，而結合方式的不同，又由一定歷史條件下生產力狀況所決定，“手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家的社會”〔2〕602。可見，社會主義本質的出場根源于社會基本矛盾。動態地看，社會基本矛盾運動構成歷史發展的根本動力，社會主義本質的實現程度取決于生產力、生產關系、經濟基礎和上層建筑的完善程度，只有這些要素在社會主義社會中足夠成熟、高效運轉，實現社會主義本質的判斷才具備充分的現實基礎和理論可能。概言之，理解把握社會主義本質問題，必須立足于馬克思的社會基本矛盾學說。

中國共產黨從社會基本矛盾學說出發，結合中國具體實際加以創造性運用，推動社會主義本質認識不斷走向深入，這至少體現在以下幾個方面。

第一，承認社會主義社會長期存在社會基本矛盾，奠定了把握社會主義本質的理論基點。社會主義社會存在社會基本矛盾嗎？馬克思認為，作為共產主義社會第一階段的社會主義已經實現了與社會化大生產要求的生產關系的社會化，但并未對這一階段是否存在社會基本矛盾給出答案。斯大林在建設蘇聯社會主義實踐中，曾一度認為“蘇聯的社會主義國民經濟是生產關系完全適合生產力性質的例子，這里的生產資料的公有制同生產過程的社會性完全適合”〔3〕221，得出了社會主義社會不存在社會基本矛盾的結論。社會主義制度在中國確立后，以毛澤東同志為主要代表的中國共產黨人在探索社會主義建設上取得的重要理論成果，就是肯定了社會基本矛盾將長期在社會主義社會存在。毛澤東認為，社會主義社會的“基本的矛盾仍然是生產關系和生產力之間的矛盾，上層建筑和經濟基礎之間的矛盾”〔4〕214，但這些矛盾是非對抗性的，因為我國的上層建筑與社會主義的經濟基礎、社會主義生產關系與生產力既相適應又相矛盾。他進而指出，事物發展的辯證法規定了“在解決這些矛盾以后，又會出現新的問題，新的矛盾，又需要人們去解決”〔4〕215，這就把這一創新性論斷上升到社會主義建設規律層面加以強調。此后，社會基本矛盾學說成為中國共產黨探索社會主義本質的堅實理論基礎。

第二，以生產力標準研判社會主要矛盾，并結合后者把握社會主義本質。對“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”的現實追問，與一定歷史背景下黨和國家的中心任務密切相關，中心任務的明晰則依據社會主要矛盾而展開，而社會主要矛盾的不同呈現樣態根源于社會基本矛盾。在闡述社會基本矛盾的歷史生成時，馬克思恩格斯指出生產和需要的矛盾內在于社會基本矛盾當中，“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而這種新的需要的產生是第一個歷史活動”〔2〕531-532，而生產和需要的矛盾，歸根結底是社會生產力與人的需要之間的矛盾。質言之，生產力既是決定社會基本矛盾的主導力量，又是社會主要矛盾的主要方面，因而成為聯結二者的重要通道。鄧小平當年正是以這一原理為理論基礎，提出“講社會主義，首先就要使生產力發展，這是主要的”〔5〕314，由此確立生產力這一判斷社會主要矛盾的首要標準，進而分析中國的現實情況是“生產力發展水平很低，遠遠不能滿足人民和國家的需要，這就是我們目前時期的主要矛盾”〔5〕182，因此“搞社會主義，中心任務是發展社會生產力”〔6〕130。可見，“解放和發展社會生產力，是社會主義的本質要求”〔7〕28，這是中國共產黨運用社會基本矛盾學說所取得的認識突破。

第三，以社會基本矛盾的總體性視角全面把握社會主義本質。由于經濟制度是區分不同社會形態的主要依據，因而傳統觀念往往從生產關系視角認識社會主義本質，這有其合理性，但容易陷入把社會主義本質直接等同于公有制和計劃經濟的認識誤區。現實中的社會主義社會并不是資本主義社會內在矛盾演進的歷史結果，其在理論上具有后資本主義社會的社會主義階段的一般特征，在現實中則是“事實上不夠格”的社會主義，后者集中體現在生產力的不發達狀態以及生產關系和上層建筑束縛生產力發展的不成熟狀況，而這恰恰是需要調適完善、充分發展以體現社會主義本質的重要方面。基于這種認識，我們黨提出社會主義要贏得相較于資本主義的比較優勢，最根本的就是“允許社會生產力以舊社會所沒有的速度迅速發展”〔5〕128。進一步而言，社會基本矛盾運動的絕對性意味著“對生產力標準必須全面準確理解，不能絕對化，不能撇開生產關系、上層建筑來理解生產力標準”〔8〕8，社會主義本質也應體現在生產關系和上層建筑方面。正因如此，鄧小平強調“社會主義有兩個非常重要的方面，一是以公有制為主體，二是不搞兩極分化”〔6〕138，習近平在部署全面深化改革時也強調否定社會主義方向的“改革開放”是死路一條，在改什么、不改什么的問題上必須“保持政治堅定性，明確政治定位”〔9〕19。

二、立足實踐探究理論：在辯證把握“本質”與“本質屬性”“基本原則”中深化認識

對“什么是社會主義”這一問題的回答，兼具理論和實踐雙重價值。它是在社會主義實踐探索中提出的關于社會主義的元理論問題，不僅從理論上追問社會主義究竟是什么，而且有著指導社會主義建設的實踐訴求。理論與實踐的互動無疑構成探究這一問題的科學路徑。

揭示中國共產黨結合實踐深化社會主義本質認識的具體路徑，不得不明晰與社會主義本質高度相關但又不能直接等同的相近概念。考察社會主義本質的話語譜系可以發現，黨除了直接使用“本質”一詞界定社會主義，還圍繞“本質”形成了“本質屬性”“本質特征”“本質要求”，以及“社會主義原則”“科學社會主義基本原則”等話語，那么，該如何理解這些話語之間的深層聯系？本質指的是事物內部穩定的聯系，決定著事物的根本性質；特征以本質為依據，從不同側面呈現事物的本質；原則是“關于世界和世界中所發生的事情的實證知識”〔10〕39。對于社會主義而言，“本質”與“本質屬性”“本質特征”以及“基本原則”話語的探究重心不盡相同，“本質”更多側重“社會主義是什么”，“本質屬性”“本質特征”更多側重“社會主義什么樣”，而“基本原則”更多側重“社會主義怎么辦”〔11〕。

然而，三者在研究對象和理論旨歸方面卻具有內在一致性，反映的都是對社會主義發展規律的探索，“社會主義是什么”要通過“社會主義什么樣”來呈現，“社會主義什么樣”表征著對“社會主義是什么”的認知程度，“社會主義是什么”和“社會主義什么樣”又要在轉化為“社會主義怎么辦”的過程中逐步實現并深化認識。由此可見，這些話語之間的內在邏輯，體現著我們黨基于理論和實踐互動以把握社會主義本質的方法論運用。

一是在“本質”與“本質屬性”“基本原則”的相對區分中深化社會主義本質認識。在社會主義發展史上，將純粹公有制和計劃經濟視為社會主義本質的觀念曾長期存在，這種觀念是社會主義與資本主義緊張對立的歷史背景下的產物，在歷史上發揮了鞏固社會主義政權的作用，但也為實踐所證明是對社會主義本質的教條化理解。造成這種觀念的認識根源，是脫離社會基本矛盾學說片面理解馬克思恩格斯關于社會主義的有關論斷，從而混淆了社會主義本質與社會主義特征以及建設社會主義的基本原則，并將后面兩個維度的認識當作社會主義本質加以看待。

針對這些誤區，中國共產黨一方面區分了社會主義本質與社會主義特征，用鄧小平的話說是搞清楚社會主義的“名”和“實”，強調社會主義是個很好的名詞，但如果理解不對、政策不對，社會主義的本質就不能彰顯。同時，依據社會基本矛盾學說對“保證社會勞動生產力極高度發展的同時又保證每個生產者個人最全面的發展的這樣一種經濟形態”〔12〕466作本質層面理解，對“廢除資產階級的所有制”這一“共產主義的特征”〔13〕45作特征層面理解，突破了傳統僅從特征屬性層面理解社會主義的局限性，而將認識提升到決定社會主義特征及其發展方向的本質層面。另一方面，指出“本質”“本質屬性”“本質特征”與“基本原則”的應用實施之間存在明顯區別，強調“社會主義制度并不等于建設社會主義的具體做法”〔5〕250。無論是破除計劃經濟的社會主義屬性固化認識，將具體的經濟體制與社會主義基本制度區別開來；還是新時代對中國特色社會主義制度的層次化區分，即具有頂層決定性的根本制度、貫穿和體現國家政治經濟生活基本原則的基本制度、國家治理各領域各方面各環節的重要制度，都體現出我們黨對探究社會主義本質方法論的自覺和成功運用。

二是在“本質”與“本質屬性”“基本原則”的相互融通中深化社會主義本質認識。改革開放之初，鄧小平為了徹底批判普遍貧窮的假社會主義，在實踐和理論上都強調要堅持社會主義公有制和按勞分配的原則。此后，他又提出“一個公有制占主體，一個共同富裕，這是我們所必須堅持的社會主義的根本原則”〔6〕111，黨就是要堅決執行和實現這些社會主義的原則，以表明中國堅持社會主義道路和避免兩極分化的堅定態度與信心。隨著社會主義建設實踐的發展和推進，黨將這些基本原則推進至對社會主義本質和本質特征的認識，認為共同富裕既是社會主義的本質規定，也是“社會主義的根本原則和本質特征，絕不能動搖”〔14〕466，還是“社會主義的本質要求，是中國式現代化的重要特征”〔15〕142。可以發現，堅持科學社會主義基本原則不動搖，進而根據貫徹運用這些原則的社會主義建設實踐發展情況，結合馬克思恩格斯權威論述提煉淬取最能體現社會主義質的規定性的標識性話語，也是我們黨探究社會主義本質的重要路徑。

需要進一步指出的是，中國共產黨還在社會主義建設過程中不斷思考探索社會主義社會的理想狀態，生產出許多聯結“社會主義是什么”與“社會主義怎么辦”的“本質屬性”“本質特征”話語。這些話語深刻反映出我們黨在不同歷史背景下建設社會主義的實踐創新以及在此基礎上的理論創新，如江澤民提出滿足人民群眾物質文化生活需要、促進人民素質提高努力促進人的全面發展，是“馬克思主義關于建設社會主義新社會的本質要求”〔16〕294；胡錦濤提出“社會和諧是中國特色社會主義的本質屬性”〔17〕625，必須保障社會公平正義、不斷促進社會和諧；習近平強調“全面依法治國是中國特色社會主義的本質要求和重要保障”〔7〕18，社會主義核心價值觀體現了社會主義本質要求，等等。概言之，這些重大論斷沒有直接以“本質”斷言社會主義本質還是什么，而是選擇了經由“特征”“屬性”“要求”話語拓展關于社會主義什么樣、進而深化社會主義是什么的認識路徑，反映出我們黨在社會主義本質探索中的科學態度和政治智慧。

三、透過現象探求本質：從“什么不是社會主義”的反向邏輯到“什么是社會主義”的認識升華

一般來說，人的認識遵循“由現象到本質，由所謂初級本質到二級本質，不斷深化，以至無窮”〔18〕213的發展規律，透過現象把握本質的根本路徑，是避免以形式思維把“面前的矛盾內容貶入表象的領域，貶入空間和時間”，而以辯證思維“指出否定和肯定的聯系，指出這個肯定存在于否定之中”〔18〕196。

“什么不是社會主義”所針對的問題，是關于社會主義是什么和怎樣建設社會主義兩個方面的認知誤差與經驗教訓，那么，為什么要從“什么不是社會主義”的現象切入來把握社會主義本質？理論上講，對社會主義的探索和把握具有長期性和曲折性，正如毛澤東所指出的，“對于建設社會主義的規律的認識，必須有一個過程。必須從實踐出發，從沒有經驗到有經驗，從有較少的經驗，到有較多的經驗，從建設社會主義這個未被認識的必然王國，到逐步地克服盲目性、認識客觀規律、從而獲得自由，在認識上出現一個飛躍，到達自由王國”〔19〕300。也就是說，搞清楚“什么不是”才能擺脫盲目性，從而實現社會主義本質的認識飛躍。歷史地看，由于“在我們這樣一個半殖民地半封建社會建設社會主義是前無古人的事業，沒有現成的模式可循”〔20〕，社會主義建設不可避免地會遭遇各種思想觀念的干擾甚至是失敗教訓，只有通過反思理清“什么不是”，才能彰顯“什么是”以及“怎么辦”，正如鄧小平所強調的，“不解放思想不行，甚至于包括什么叫社會主義這個問題也要解放思想”〔5〕312。正是基于上述原因，中國共產黨按照辯證否定的致思路徑實現了社會主義本質的認識升華。

一是通過對社會主義建設經驗和錯誤觀念的辯證思考推進社會主義本質認識。改革開放之初，鄧小平在總結過去我們搞社會主義建設的經驗時曾如此判斷，“什么叫社會主義，什么叫馬克思主義？我們過去對這個問題的認識不是完全清醒的”〔6〕63，而不完全清醒的表現則是在認識和實踐兩個方面犯過錯誤，如片面調整生產關系而對發展生產力有某種忽略、搞平均主義吃“大鍋飯”、關起門來搞建設、過多強調專政忽視民主法制建設、不重視物質利益。針對這些對社會主義不科學的甚至是扭曲的認識，鄧小平以中國實際為實踐參照、以經典作家有關論述為理論參照，總結正反兩方面的經驗和教訓，強調“貧窮不是社會主義，更不是共產主義”〔6〕64，發展太慢不是社會主義，平均主義不是社會主義，僵化封閉不能發展社會主義，“沒有民主就沒有社會主義，就沒有社會主義的現代化”〔5〕168，沒有法制也沒有社會主義，不重視物質文明搞不好社會主義。因此，搞社會主義一定要使生產力發達，要堅持按勞分配和物質利益原則，要對內搞活經濟、對外實行開放，要發展高度的社會主義民主和完備的社會主義法制。

隨著改革開放的深入推進，針對一些錯誤觀念，如：改革會使中國放棄社會主義、會導致兩極分化，學習國外先進經驗和技術就是要全盤西化，市場經濟具有資本主義的制度屬性等，鄧小平再次以辯證否定思維指出兩極分化不是社會主義，照搬外國也不能發展社會主義，不重視精神文明搞不好社會主義，計劃經濟不等于社會主義。因此，必須堅持公有制占主體和共同富裕的社會主義根本原則，物質文明和精神文明兩手都要抓都要硬，社會主義也要搞市場經濟，等等。總之，鄧小平從“什么不是社會主義”的辯證否定思維出發，實現了我們黨在社會主義本質問題上的認識飛躍，即“社會主義的本質，是解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕”〔6〕373。

二是以辯證否定的思維闡明當代中國社會變革的具體性，使社會主義本質的認識實現了螺旋式的上升。社會主義建設取得成功的根本前提，是在具體而非抽象地把握本國實際中理解社會主義，這一過程離不開辯證否定的思維辯證法的運用。習近平多次指出：“當代中國的偉大社會變革，不是簡單延續我國歷史文化的母版，不是簡單套用馬克思主義經典作家設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現代化發展的翻版”〔7〕76。這四個判斷作為一個整體，既指出了當代中國社會變革汲取了中國優秀傳統文化的精華、堅持了馬克思主義關于社會主義的基本設想、學習了其他國家社會主義建設的成功經驗、吸收了西方國家現代化的有益成果，體現出對中國社會主義建設最大實際的全景式把握；更在這種把握中廓清了堅持發展社會主義的方向性問題，即回歸傳統不是社會主義、套用照搬不是社會主義、封閉僵化不是社會主義、改旗易幟不是社會主義。概言之，社會主義建設只有堅持科學社會主義基本原則與本國具體實際、歷史文化傳統和時代要求緊密結合，才能把理想藍圖變為美好現實。

基于上述辯證否定的思維方法，中國共產黨在改革開放特別是新時代以來中國特色社會主義取得重大成就的實踐基礎上，實現了社會主義本質認識的螺旋式上升，集中體現在新時代對社會主義現代化所作的理論集成，即中國的社會主義現代化具有人口規模巨大、全體人民共同富裕、物質文明和精神文明相協調、人與自然和諧共生、走和平發展道路的五大特色。其依靠人民、為了人民，扎實推進全體人民共同富裕，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展，為人的自由全面發展創造更為充分的社會條件，堅持走和平發展、避免掠奪他國的現代化新路，既拓展深化了社會主義建設規律的認識，又展現出社會主義本質的現實力量，彰顯了社會主義相較于資本主義的科學性和道義性優勢，證明了實現社會主義必然性與社會主義建設道路多樣性相統一的歷史辯證法。

四、經由實然理解應然：在制度先進性與功能優越性的一體把握中透視社會主義本質

事物的發展是實然與應然的辯證統一。實然描述的是事物的實際狀況，應然揭示的是事物應當如何的狀態，應然的存在推動著實然不斷向其轉化，實然的改觀使得應然逐漸成為現實。社會主義本質作為反映社會主義社會質的規定的核心范疇，具有應然的存在屬性，需要經由對社會主義本質實現境況即現實社會主義社會的實然把握加以透視。

社會主義本質在現實社會主義社會當中的實現境況如何？要從總體上回答這個問題，前提是闡明馬克思對社會主義社會先進性的全面揭示，從而確立相應的參照系。馬克思認為，資本主義因自身不可克服的內生矛盾而不可避免地走向共產主義社會，作為共產主義社會第一階段的社會主義盡管在“在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡”〔12〕434，但已經消除造成階級壓迫與人的異化的制度性根源，且繼承了資本主義創造的一切文明成果，因而它相較于資本主義的制度先進性及其表征的功能優越性得到全面彰顯，這是社會主義本質充分實現的發達社會主義狀態。然而，現實社會主義社會則是不發達的社會主義，正如鄧小平所指出的，“雖說我們也在搞社會主義，但事實上不夠格。只有到了下世紀中葉，達到了中等發達國家的水平，才能說真的搞了社會主義，才能理直氣壯地說社會主義優于資本主義”〔6〕225。也就是說，現實社會主義社會在生產力發展水平、人的發展程度等反映社會主義根本功能的核心指標上還與發達社會主義社會存在差距，因而其只是具有相對于資本主義制度的比較優勢而非全面優勢。概言之，社會主義本質在現實社會主義社會中表現為社會主義制度先進性和功能優越性都尚未完全展開的存在狀態。

中國共產黨基于現實社會主義社會中社會主義本質的實現境況，一體把握社會主義制度先進性與功能優越性及其二者關系，實現了社會主義本質認識的深化，這體現在以下幾個方面。

第一，社會主義制度具有先進性，必須在堅持而非離開社會主義的前提下探討社會主義本質。自實行改革開放以來，關于中國搞的是不是社會主義、要不要堅持社會主義的質疑從未停止，如有的割裂四個現代化與社會主義的關系，“只講四化，不講社會主義”〔6〕204；有的把鄧小平的“要害是姓‘資’還是姓‘社’的問題”〔6〕372曲解為“不問姓‘資’是姓‘社’的問題”；有的借否定新中國成立后到改革開放前的社會主義建設歷史否定堅持社會主義制度合理性；還有的以“資本社會主義”“國家資本主義”“新官僚資本主義”污名化中國特色社會主義。這些觀點均折射出認識社會主義的實用主義思維方式，即脫離一個社會的制度屬性抽象理解該社會的現實功能，忽視社會主義制度在實現社會主義功能上的根本制約和根本保證作用，因而都是錯誤的。習近平強調，“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義”〔21〕22，“要堅持中國特色社會主義制度不動搖，牢牢把握中國特色社會主義這個定性”〔22〕。試想，沒有社會主義制度，中國只能有一些地區的少數人實現富裕發展，只能走向兩極分化，社會主義本質也絕無可能實現。這說明，只有社會主義制度才能從根本上解決擺脫貧窮的問題〔6〕208，只有社會主義才能發展中國。中國共產黨歷來都是在堅持社會主義制度的根本前提下探討社會主義本質問題的。

第二，以制度的現實功能優越性為分析框架思考社會主義本質規定。一段時期以來，把制度視為理解社會主義本質的主要甚至是唯一尺度，按照理想中的發達社會主義的制度特征改造現實成為社會主義建設的主基調，這產生了把“越窮越光榮、越窮越革命”〔16〕343視作社會主義本質的僵化認識。針對這種觀念，中國共產黨提出不能脫離實踐抽象地理解社會主義制度，社會主義制度先進性的根本表現，就是“能夠允許社會生產力以舊社會所沒有的速度迅速發展，使人民不斷增長的物質文化生活需要能夠逐步得到滿足”〔5〕28，“中國特色社會主義是不是好，要看事實，要看中國人民的判斷”〔23〕37，質言之，社會主義的現實功能是衡量社會主義制度先進與否的根本判斷標準。基于這種認識，黨實現了理解社會主義本質的視域突破與范式創新，即從制度設計與現實功能相結合的整體性視角把握什么是社會主義。也就是說，社會主義的本質不僅要體現在社會主義制度的根本特征，更要凸顯于社會主義制度應當具備的現實功能與實踐價值，只有滿足社會發展和人的發展需要的制度才是真正意義上優于資本主義的先進制度。鄧小平當年沒有用名詞對社會主義本質進行描述性解釋，而是采用動賓式定義加以實踐性闡明，實際上正是上述觀點的深刻反映。

第三，在制度的現實功能優越性的持續彰顯中深化社會主義本質認識。馬克思指明了未來理想社會物質豐裕、人人精神富足的歷史圖景，共同富裕因而成為社會主義制度先進性的集中體現。雖然“我國正處于并將長期處于社會主義初級階段，我們不能做超越階段的事情，但也不是說在逐步實現共同富裕方面就無所作為”〔24〕439。改革開放初期，中國共產黨將實現共同富裕的重心聚焦到生產力層面，認為高度發達的生產力是實現共同富裕的基礎條件，“堅持社會主義，首先要擺脫貧窮落后狀態，大力發展生產力，體現社會主義優于資本主義的特點”〔6〕224，由此將解放和發展生產力納入到社會主義本質的理解當中。進入新時代，黨在我國生產力已有巨大發展的基礎上，針對發展不平衡不充分、城鄉區域發展和收入分配差距較大的問題，更加突出強調解決制約共同富裕的社會公正問題。無論是提出共享發展以落實“讓廣大人民群眾共享改革發展成果，是社會主義的本質要求”〔23〕200，還是將共同富裕作為中國式現代化的鮮明特色，強調“著力維護和促進社會公平正義，著力促進全體人民共同富裕，堅決防止兩極分化”〔24〕19，都反映出黨推動實現社會主義現實功能以全面彰顯社會主義制度先進性的深刻考量，這其中也蘊含著對社會主義本質的新思考與新認識。

五、基于特殊思考普遍：以社會主義本質“中國版本”的探索推進社會主義本質“一般原理”的認識

特殊性與普遍性的統一“是關于事物矛盾的問題的精髓”〔25〕320，是一切事物固有的辯證法。特殊性包含著普遍性，普遍性存在于特殊性之中，這是從認識個別上升到認識一般，再由認識一般到認識個別得以構成人的認識規律的內在依據。這意味著，對特殊性的探索越是全面深入，就越有助于推進對普遍性的理解認識。

社會主義本質不是抽象的，而是具體的，對它的認識需要遵循在特殊性中把握普遍性的科學思維方法。一方面，馬克思當年明確反對那些把“西歐資本主義起源的歷史概述徹底變成一般發展道路的歷史哲學理論”〔12〕466的錯誤論調，恩格斯在評價空想社會主義時也指出這種從頭腦中產生出來的、對新的社會制度的設想“越是制定得詳盡周密，就越是要陷入純粹的幻想”〔10〕274，他們都拒斥脫離特殊歷史語境先驗地把握事物本質的認識陷阱，始終以貫通特殊性與普遍性的方法論自覺思考問題。由于發達社會主義社會尚未在歷史上出場，因而對作為“一般原理”的社會主義本質的認識，必須建基于不同國家探索實現社會主義本質的特殊實踐。另一方面，“社會主義的本質是確定的，但人們對社會主義本質的認識不是一次完成的”〔26〕，中國特色社會主義的歷史開啟和現實鋪展，實際上是社會主義本質探索的“中國版本”。這一探索呈現出社會主義本質在中國逐步實現和不斷深化社會主義本質認識的雙重特性，也就是說，中國特色社會主義的成功推進為探索社會主義本質提供了現實可能。要言之，“在當代中國，堅持和發展中國特色社會主義，就是真正堅持社會主義”〔21〕9，要在中國特色社會主義偉大實踐的推進中不斷拓展和深化社會主義本質認識。

中國共產黨從特殊性與普遍性相統一的認識規律出發，不僅注重結合中國特殊的實際國情創造性地探索社會主義本質的實現形式和路徑，而且注重根據中國特色社會主義的實踐境況不斷賦予社會主義本質新的豐富內涵，這體現在以下幾個方面。

第一，以提煉中國特色社會主義本質特征推進社會主義本質認識。“中國特色社會主義，是科學社會主義理論邏輯和中國社會發展歷史邏輯的辯證統一”〔24〕85，這一定性意味著社會主義本質、中國特色社會主義實踐、中國特色社會主義本質特征三者之間存在不可分割的貫通性。中國共產黨關于中國特色社會主義本質特征的總結提煉，本身也蘊含著對社會主義本質“一般原理”的理解揭示。回顧黨的百年奮斗歷程可以發現，不論是革命、建設和改革時期中國社會發生的翻天覆地變化，還是新時代黨和國家事業取得的歷史性成就，最根本的原因是有中國共產黨的堅強領導，“沒有中國共產黨，就沒有新中國，就沒有中華民族偉大復興”〔15〕8。這表明，黨的領導是決定中國特色社會主義成敗的根本主導力量，前者已經成為后者不可或缺的內在因素，同時也構成后者最為顯著的屬性標識，基于此，習近平多次強調“中國特色社會主義最本質的特征是中國共產黨領導”〔24〕194。這一重大論斷將馬克思恩格斯關于資本主義向共產主義過渡時期堅持無產階級專政的思想，拓展至共產主義社會第一階段的社會主義也必須堅持和發揮無產階級政黨的領導作用，同時把作為科學社會主義一條基本原則的黨的領導提升至本質特征層面加以強調，深刻反映出中國共產黨對社會主義本質的創新性認識。

第二，以科學劃分中國社會主義發展階段推進社會主義本質認識。社會發展階段是建設社會主義的現實出發點，它對于明確一定時期黨和國家中心任務、制定正確路線方針政策有著極為重要的意義。馬克思以大的歷史尺度將共產主義社會劃分為第一階段的社會主義和高級階段，為社會主義國家結合各自國情劃分社會主義發展階段提供了基本思路和理論空間。毛澤東進一步將社會主義劃分為“不發達”和“比較發達”兩個階段，鄧小平則提出“中國社會主義是處在一個什么階段，就是處在初級階段，是初級階段的社會主義”〔6〕252，并以理論化的形式進行了系統闡述。由于社會主義初級階段的歷史跨度具有長期性，它并非是一個一成不變、停滯不前的階段，而是始終處于從量變積累到質變升華的動態發展，因而期間必然又可劃分為許多不同的具體階段。習近平指出，“今天我們所處的新發展階段，就是社會主義初級階段中的一個階段，同時是其中經過幾十年積累、站到了新的起點上的一個階段”〔15〕162，這一階段意味著我國已從過去發展“有沒有”升級至“好不好”，意味著人民的需要從“物質文化”躍升至“美好生活”。由此可見，對于中國共產黨而言，必然要提升靈活運用馬克思主義的能力，回答時代課題〔27〕，黨立足中國社會主義實踐對社會主義發展階段所作的理論創新，實際上是對經濟文化相對落后國家建設社會主義的獨有思考，對各社會主義國家探索社會主義本質而言，這同樣具有普遍的方法論借鑒意義。

第三，以全面構建中國特色社會主義根本制度推進社會主義本質認識。“制度優勢是一個國家的最大優勢，制度競爭是國家間最根本的競爭”〔7〕119，治理意義上國家制度的優劣，是衡量社會形態意義上社會制度先進與否的關鍵變量，而在國家制度中起頂層決定性、全域覆蓋性、全局指導性作用的根本制度，在相當程度上體現著社會制度的本質屬性。馬克思基于揚棄資本主義私有制的理論初衷，提出重建以生產者自己的勞動為基礎的所有制形式〔28〕，認為資本主義“社會生產內部的無政府狀態將為有計劃的自覺的組織所代替”〔10〕300，這是共產主義社會經濟生活的根本制度。經過長期實踐探索，中國共產黨在堅持公有制這一社會主義根本原則的基礎上，系統性提出覆蓋中國特色社會主義一切方面、所有領域的根本制度體系，即黨的集中統一領導制度和全面領導制度是根本領導制度、人民代表大會制度是根本政治制度、馬克思主義在意識形態領域指導地位的制度是根本文化制度、共建共治共享是根本社會治理制度、黨對人民軍隊的絕對領導是根本軍事制度。可以說，這些根本制度是集中體現社會主義本質的中國特色社會主義制度，其既具有社會主義制度建設的中國特色，也兼具社會主義制度實現形態的共同特征，是中國共產黨探索社會主義本質的創造性實踐和創新性認識。

以上五個方面是中國共產黨系統求索、正確把握社會主義本質的科學方法論。得益于對五大方面的整體把握和一體推進，黨對社會主義本質的認識達到了前所未有的高度，極大地豐富了科學社會主義基礎理論。同時，“‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西，而應當和任何其他社會制度一樣，把它看成是經常變化和改革的社會”〔29〕588，對社會主義本質的探索還沒有終結，隨著全面建設社會主義現代化國家新征程的開啟，黨必將大大深化社會主義本質的實踐創造和理論創新。

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責任編輯 呂曉斌

〔收稿日期〕2024-03-01

〔基金項目〕國家社會科學基金項目“中國式現代化國際敘事話語體系建構研究”（23CKS022），主持人賈鵬飛。

〔作者簡介〕賈鵬飛（1990-），男，山東煙臺人，上海交通大學馬克思主義學院長聘教軌副教授、碩士生導師，主要研究方向為馬克思主義中國化。