個人權利工具化：當代西方身份政治的價值歧路

〔摘要〕當代西方身份政治的實質是極端個人主義沖擊自由民主與公民政治的群體鏡像。西方身份政治最初只是謀求個人權利的族群政治，但后期日趨明顯的極端化傾向卻將個人權利推向價值異化的邊緣：個體的權利訴求開始超越憲法和法治層面，升格為少數族群政治對抗的話語工具。全球化、市場化、政黨極化與傳播數字化等新興浪潮在推動個人主義深度擴張的同時，也構成了個人權利工具化的時代誘因。個人權利的工具化態勢扭曲了權利的核心意義，構成了對自由民主重大而深遠的沖擊：它非但無法調和族群沖突，反而加劇了族群間的身份張力，加深了個人權利與自由民主之間的價值區隔與斷裂，將西方社會引入身份分裂與政治極化的泥沼。身份政治是當前西方各國正在遭遇的沖擊和挑戰，它所蘊含的草根化、動員性和反民主傾向應該引起所有面臨現代化議題的轉型國家的重視。

〔關鍵詞〕身份政治，個人主義，權利工具化，自由民主，政治極化

〔中圖分類號〕D03 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1004-4175（2024）03-0074-10

一、問題的提出

當代西方身份政治的崛起及其對民主政治的沖擊是當前學界關注和研究的重要議題。國內已有研究表明，西方身份政治泛濫是社會結構變遷、多元文化流行與經濟不平等惡化等多重因素合力所致，它產生的負面影響集中體現在文化沖突愈演愈烈導致國家認同難以統合、政治對抗持續升級致使民主磋商難以為繼、族群政治日益繁盛引發種族主義死灰復燃等方面。實際上，西方左翼與右翼身份政治的分野已呈現出價值觀博弈的濃厚色彩。

西方學者認為，當代西方身份政治泛濫是個人主義盛行的價值性惡果。艾瑞克·霍布斯鮑姆認為，自20世紀后半期以來，絕對個人主義對社會關系的全面占領，致使資本主義世界出現了“一場個人戰勝社會的革命”〔1〕413。進入21世紀，這場革命的勢頭愈發強勁，逐漸成為當代西方國家身份政治泛濫的文化價值機制。弗朗西斯·福山認為，極端個人主義與民族、種族和宗教等群體政治的認同構建，是當代西方國家身份政治頻現的關鍵原因。在身份政治運動最突出的美國，馬克·里拉的分析認為，美國左翼對少數群體的政治塑造，不僅背離了左翼的傳統路線，更刺激了右翼白人種族主義的復興，致使美國社會呈現出左右身份政治對峙的極化態勢，而這種對峙的實質是左翼和右翼對個人主義政治的價值選擇。

個人主義及其極端化趨勢不僅是分析當代西方身份政治頻現的重要原因，還是激進化的身份政治所導致的一種價值異化。美國是西方自由民主模式的典型代表，也是當代身份政治亂象最顯著的國家。因此，本文以美國身份政治為分析主體，在分析性而非描述性的層面認為，個人主義在西方社會的深度擴展，全面塑造了過度強調自我中心與推崇個人權利的社會秩序。與此同時，西方國家的身份政治激進化趨勢不但導致個人主義逐漸背離自由民主的價值意涵，使個人權利從自由民主之目標演變為左翼與右翼進行政治對抗的話語工具，而且將西方國家引向了族群分裂的身份歧路。

二、極端化：西方身份政治的個人主義溯源

在西方國家，個人主義具有深刻性和廣泛性。首先，作為一種價值理念，個人主義是深刻的。它是西方國家構建政治秩序的觀念基石，是自由民主政治力求實現的第一價值。自由民主聚合了平等權利、有限政府、自由放任、自然正義、公平機會、個人自由及道德發展與尊嚴等一系列為西方社會所堅守的基本原則，以此為基礎的觀念體系與政治體制是西方自由民主與公民身份建構的統合性機制。西方民主是“自由主義之中的民主”，自由主義優先于民主平等，自由主義民主就是以自由求平等。自由主義的核心原則是個人主義及權利至上，也就是說，在個人主義與民主平等之間存在價值排序，在個人主義優先的前提下，如何維系個人權利與民主平等的平衡是保障自由民主政治穩定的關鍵性問題。其次，作為一種政治行為，個人主義是廣泛的。它是西方國家在社會政治運動、經濟政策取向與文化多元主義等維度存在分歧與沖突的焦點。個人主義的極端化趨勢意味著西方民主在政治秩序與政治價值之間出現裂痕；意味著西方國家將面臨難以消弭的社會沖突、愈演愈烈的政治極化與不斷升級的文化對抗。

權利平等是個人主義最具變革性的價值基因。托克維爾認為，平等所導致的個人主義是民主國家發展過程中的一種潛在威脅，因為“平等使人們只顧自己，不去考慮別人”〔2〕687，這種平等式的個人主義將伴隨著身份平等的擴大而不斷發展，并在其發展過程中逐漸顯露出對他人權利的侵害，對公共責任的漠視。這表明民主程度越高，人們的權利平等意識就越狂熱，過度的權利平等訴求會導致信念體系各要素的沖突。西方民主之所以穩固，是因為自由對平等的制衡，個人權利的行使以不侵害他人權利為前提，權利平等的追求以保障個人自由為邊界。在自由民主的價值體系中，多元價值要素的平衡維系著西方國家的政治穩定。當其任何一個價值被極端最大化時，西方國家就很容易陷入價值矛盾之中，當價值矛盾轉化為現實沖突時，自由民主也將岌岌可危。

在西方，公民身份認同孱弱與族群身份政治興起是相伴而論的。個人主義的深入拓展與極端發展是這對矛盾出現的癥結所在。福山認為，日益增長的個人主義引發了西方社會的信任危機與認同危機，因為極端個人主義存在兩個嚴重的問題：第一是在極端個人主義文化里，破壞規則成為唯一可以存在的游戲規則；第二個問題在于，它最終會導致社群主義（community）形成基礎的喪失〔3〕18-19。極端個人主義對民主政治規則的破壞，日益增長的權利意識對政治權威的質疑，終將危害自由民主社會的國家能力建設與國家認同構建。

西方國家對個人主義與權利平等的推崇是身份政治孕育的道德基礎。它賦予個人及所屬族群進行平等抗爭的正當性，為差異族群進行權利伸張與政治抗爭提供了價值正當性支撐。但自由民主所塑造的是抽象同質的公民身份，它從憲政意義上承認西方公民的權利平等，這必定使權利理念與權利現實之間存在巨大張力，為差異族群身份的興起營造了良好環境。族群身份政治的激進化也必然推動個人主義及其權利訴求向極端方向演進。

建構在自由民主基礎上的公民身份認同終將在不受約束的個人主義權利文化中日漸孱弱。西方個人主義的極端化趨勢對身份政治的推動，主要基于全球化與西方國家特性的相互嵌套，這在抬升個人主義文化和個人權利意識的同時，也沖擊了自由民主公民身份的權利空間、價值結構、動力體系與觀念基礎。

第一，極盛全球化推動權利訴求的身份轉向。安東尼·吉登斯認為極盛全球化是現代性的一個顯著特質，即全球化使“極盛現代性的世界在不斷延展中，并確定無疑地會超越個體性活動與個人化參與所組成的社會大背景”〔4〕12，推動了現代社會個人主義價值觀與行為方式的擴展。全球化從兩個相悖的方向推進個人主義價值觀，使西方公民的身份認同空間產生變化。一是全球化弱化了現代民族國家的疆域意義，使個人主義擴展至全球而彰顯“世界公民身份”的宏大意味。二是全球化會引發一個國家內部“政治－經濟”失衡，這種失衡是指，“一個國家尋求經濟增長的一面，與再分配政治、階級政治強化和族群政治、宗教政治興起的一面之間產生的不均衡”〔5〕。這讓西方社會的個人主義退縮至族群視域而漸顯“族群民族身份”的認同傾向。

外擴的“世界公民身份”與內縮的“族群民族身份”的本質是全球化進程中西方社會的群體利益分化。前者是全球化的利益既得群體，即建制派精英與金融財團，他們主張向世界推廣自由主義民主模式。后者是全球化的“受害者”，即邊緣族裔與中下層白人階層，這些“受害者”的利益訴求存在分殊性。在美國，對邊緣族裔而言，全球化與美國多元文化主義的耦合，喚起了他們塑造美國歷史的血淚記憶，為其構建族裔認同，弘揚族裔文化傳統創造了契機，因而極力爭取族裔的文化身份平等。對中下層白人階層而言，全球化削弱了國家為其提供福利保障的意愿和能力，外來移民也在挑戰白人文化傳統，于是暗生反全球化的激進心理與捍衛盎格魯-撒克遜新教傳統的文化訴求。質言之，全球化將權利賦予和利益訴求歸置于族群之中，加劇了西方國家利益群體多元化與利益訴求對抗化趨勢。

第二，市場自由化構筑權利至上的社會秩序。社會秩序關乎民主國家的未來，社會秩序的建構需以社會共識為基礎。社會共識的價值在于培育公民精神，促進政治協商，規制公共生活。美國民主之所以有效，是因為美國人善于為實現公共意愿和政治目標而結社，通過群體行動保障公共利益的方式實現個人利益。自從20世紀80年代里根經濟革命以來，美國社會逐漸形成了多元異質的社會秩序。以自由市場經濟和個人自由最大化為核心原則的里根經濟革命，掀起了現代美國人對個人和自我的狂熱崇拜，使美國逐漸成為一個高度分散的粒子式的個人社會。個人選擇、個人權利、自我定義成為社會生活與公共空間的標語，粒子式的個人儼然已成為“孤獨的權利持有者”，權利意識超過了責任意識，個人不再因公共責任而加入社會，其個人行為儼然是為了“自己的利益”而斗爭。保羅·羅伯茨（Paul Roberts）認為，美國自由經濟體系及其對個人權利的極度推崇，導致自我與市場的高度融合，使社會秩序完全受到經濟個人主義的支配，“這種以自我為中心的經濟體正越來越嚴重地強調和鼓勵對即時滿足和狹隘個人利益的追求，而社區和集體的利益以及對國家命運的嚴肅思考則越來越被美國社會所拋棄”〔6〕228。隨著自由經濟秩序在社會關系中的全面擴展，身份政治“成為要求國家尊重多樣性的重要手段和衡量國家政治進步的重要指標，國家的普遍性公民身份建構慢慢導向傾向弱勢、邊緣、少數群體的多元身份政治”〔7〕。

第三，政黨極化撕裂了權利構建的動力體系。政黨是構建與凝聚國家認同的重要力量，政黨制度的運作狀況往往影響甚至決定構建國家認同的方式。一般而言，政黨制度對社會群體和社會勢力的政治吸納程度越高，政治制度就越具有聚合力，國家認同也就越強。族群認同是美國黨派構成的重要基礎，族群的政治認同“完全是源自個人與生俱來的某些社會屬性的身份認同，從而形成更為固化、激烈且無法和解的、類似于部落之間生死對抗的黨爭極化”〔8〕。非對稱的族群認同造就了美國兩黨的政治身份化，即共和黨加強白人基本盤的傳統乃至極端理念，而民主黨嘗試在政策議程上更多地回應多元群體訴求〔9〕。兩黨對族群身份的構建將美國分化為“多元少數族群的美國”與“盎格魯-撒克遜新教傳統白人的美國”。撕裂的國民身份使兩個“美國”的成員愈發依據個人及所屬族群的利益來指導自己的政治活動。對于他們中的很多人來說，“參與政治已經不再意味著通過努力達成妥協和共識，也不再是一種為了某種比我們的自我更加廣闊的東西而投身社會的過程”〔6〕196。政治參與成為捍衛自我身份與強化族群地位的文化運動，美國政治逐漸由“原本追求公共利益、構建普遍的公民認同的民主政治，正在蛻變為追求族群利益、構建狹隘的族群認同的部落政治”〔10〕。簡言之，分裂的族群政治認同造成了美國政黨政治的權力失序與權力失衡，民主黨和共和黨在身份政治的裹挾下，均已無力為美國社會構建有力的權利保障機制。

第四，傳播數字化加劇權利意識的自我形塑。數字傳播是高度個人主義的技術表現。算法推薦更是高度自動化的精確傳播，它建構了一種個人化、異質化和特殊化的傳播秩序。這與新自由主義對個人自主性和自發性的崇拜具有價值一致性。它在塑造社會認知、引導社會態度、塑造社會認同與動員社會群體等方面具有強大優勢，使其對公民身份認同產生了深刻影響。算法數字傳播消解公民身份認同的核心邏輯是，它將選民群體的黨派意識與身份認知囿于個人的意向、經驗、信念、才智和群際關系的狹小偏激的空間中。這在政黨極化的背景下，激發了個人對性別、種族、故土、習俗、信仰和語言等原生屬性的強烈意識，引發了個人對原生身份的溯源，加重了族群認同的身份壁壘。“人類的傳播體系越來越普及化，對于該傳播哪些東西卻知道的越來越少；活在分裂之中，人類越來越得不到尊嚴，卻越來越趨于分裂”〔11〕21。有學者認為算法傳播賦能美國兩黨進行情緒操縱，精確化的算法傳播會使同質性群體思維變得更加極端，讓算法群體的認知呈現出“自我延續，自我加強的社會分化狀態”〔12〕36-40，導致極端主義、反智主義、民粹主義、種族中心主義、民族主義等思想充斥著美國人的觀念世界。

個人主義的拓深使美國社會產生了對個人權利的偏執，對個人利益的狂熱，催生了極端個人主義的身份政治樣態。這種意義的個人主義是一種“偽個人主義”（false individualism）①。在身份政治的語境中，這種“偽個人主義”具有兩大顯著特質：一是將個人視為權利的孤立行為者，二是產生激情式的道德相對主義。前者使個人對權利產生偏激的狹隘理解，因而過分強調個人主體性、獨立性和自主性，這“使其不能全面而正確地理解人的本質和人與社會的辯證關系，并內在地缺乏合作共贏的意識，因而也不能正確地處理族群之間的關系”〔13〕。后者使身份政治成為以族群偏好、態度和情感主導一切道德判斷的“激情共同體”，這個共同體為個人狂熱的非理性表達提供了群體性框架，“正是在這樣的框架內，激情得以表達，共同信仰得以形成，或者至少也能找到‘像我們一樣思考和感受的人們’，”〔14〕6而“激情，就是今天身份政治之所在”〔15〕23。

正是因為西方社會對個人權利過度偏執致使族群身份政治向極端利己的方向發展，并將作為民主政治之目的的個人權利轉變為謀求族群特權的話語工具，最終造成族群身份政治與自由民主政治的權利區隔，導致族群身份政治與自由民主的價值斷裂。

三、區隔化：西方身份政治的權利背離

區隔化是從權利意義維度闡釋身份政治對自由民主政治的價值背離，意指族群身份權利自主性的擴展及其極端訴求對民主政治的價值破壞。族群權利自主性的擴展是個人權利平等的具體訴求在群體層面的集中呈現，它對民主政治的破壞集中在兩個方面：第一，族群權利自主性的擴展要求社會以族群權利訴求為原點重估一切價值，這會消解自由民主中的共同體價值觀與社會共識；第二，它會導致自由民主價值體系分崩離析，使多元異質的族裔民族主義身份政治不斷涌現。

身份政治對權利平等的極端推崇使其與民主政治逐漸背道而馳。在美國，人們天然地相信“人人生而平等”，平等是自然且正當的。個人主義的盛行刺激了人們的利益訴求，也塑造了權利平等的偏執氛圍。正如保羅·科利爾和約翰·凱所言，“在權利文化中，我通過不依不饒地主張權利來維護自身利益；在身份政治里，我強調只有我這個身份群體的成員能夠明白這個群體的利益所在”〔16〕173。追求族群身份平等的行動者并不僅滿足于受到法權規定意義上的尊重，因為“由于不同社會群體在實際的社會政治生活中很難受到同等的尊重與重視，感到自己不受尊重的人群就會以激烈的行動要求獲得人們的尊重。但這樣的訴求常常呈現為尋求高人一等地得到承認的‘特大激情’”〔17〕。這將導致原本追求身份平等的民主政治淪為謀求族群權益最大化的特權政治。身份政治就在這個意義上與民主政治南轅北轍，走向了個人的、封閉的、排斥的、分裂的“后民主政治”。

第一，權利主體的狹隘身份對平等自由的破壞。權利主體身份狹隘是身份政治背離民主價值的基礎特征，是指身份政治的權利主體不再是普遍同質意義上的公民，而是具體的個人和族群。權利主體的身份從公民身份轉向族群身份，實質是公民權利被族群身份解構為具體特殊的個人權利。身份政治對個人權利的極端追逐使少數邊緣族群對平等的訴求跳脫了自由民主的約束，致使普遍式的權利平等成為少數邊緣族群用以構建功利式特權政治的文飾。薩托利認為，自由民主的平等意味著“平等的自由”，即對一切人都擁有相同的自由權利，自由主義民主所要求的平等是平等的普選權、社會平等和機會平等，如果為了平等而付出自由的代價，“我們就遠離了自由主義民主，也遠離了社會民主”〔18〕523。身份政治強調有別于公民權的特殊族群權，“人與人之間的權利平等關系受到種族身份等現實差異的限制，導致平等的關系只能夠在某個群體內部得以維持”〔19〕。聚焦狹隘權利主體的身份政治必將消解自由民主政治理性對話的可能性和包容性，將權利平等囿于族群身份則會引發民主的衰退，因為它損害了自由民主之基質——政治自由。

第二，權利實質的文化虛置對社會非正義的掩飾。權利實質的文化虛置是身份政治及其權利抗爭的核心特質，是指身份政治將捍衛族群尊嚴置于權利實現的首位，而將階級利益置于其后。這賦予身份政治運動濃厚的理念主義色彩，從而使其極富激進性和變革性。目前，無論是以民粹主義的形式，還是以更熟悉的社會運動或國家沖突的形式，身份政治在其強烈而簡單的身份要求和族群認同背后掩蓋了激烈的經濟競爭和利益變化〔20〕。有學者認為，當下美國正在經歷一場種族政治的重大變革，其規模之大，已經把這個國家帶到了一個關鍵的關頭〔21〕，族群文化的政治化正在加劇美國的國家極化。魯道夫·耶林認為利益是權利構成的實體，權利斗爭具有物質利益和理念利益雙重訴求，將權利與人格關聯而產生的目的訴求稱為權利的理念價值，并指出當權利斗爭的目的從最初級的純粹物質利益轉為高階的理念利益時，權利斗爭就走向了巔峰，因為這種權利斗爭最終要上升到正義的高度，并對國家產生重要影響。為捍衛人格尊嚴而進行的權利斗爭具有激進性，這是因為權利的力量存在于情感之中，“對權利的真正意義與真正本質的直接感受，在片刻間以情感的形式呈現，同長期不受干擾地和平享受權利相比，表現得更強烈”〔22〕28。身份政治將自由民主政治本該予以高度關注的社會經濟不平等與分配不公等重大問題，轉移至族裔間難以調和的社會歧視與價值沖突等文化議題之上，這不僅沒有化解族群間的權利沖突，反而導致西方國家的國家極化呈現縱深態勢，將西方社會帶向族裔對抗、社會撕裂與文化沖突的深淵。

第三，權利意義的指向轉場對權力制約的弱化。權利意義的指向轉場是身份政治及其權利邏輯的本質特征，是指身份政治的“個人主義+情感主義”式的權利邏輯對自由民主政治權力限制的重心轉移。“個人主義+理性主義”是傳統契約政治構建自由主義民主政治的理論邏輯。前者確認了個人權利的優先性與至高性原則，后者確立了擁有理性能力的個人是自身利益最佳判定者和維護者的地位。“個人主義+情感主義”的身份政治權利邏輯，不是對自由民主政治邏輯的顛覆而是對自由民主的激情化與激進化，即身份政治既依附自由主義民主政治，也釋放平等激情以實現權利功利最大化。薩托利認為，“自由主義就是通過憲政國家而對個人政治自由和個人自由予以法律保護的理論與實踐”〔18〕579，正是自由主義民主對權力的限制和監督，為每個人提供可靠的自由。自由民主的建構是以同質性公民身份賦予社會個體同等權利資格為正當性依據的，其要義是通過政制設計保證國家向所有人提供權利以確保每個人的自主性和獨立性。可見，自由民主的政治身份是在“公民權利－國家權力”的二元結構下塑造的，公民權利的對應面是國家政治權力，與之相應的權利意義是防止國家權力對個人權利的侵害。而身份政治將權力的對應域從“公民權利—國家權力”轉向了“族裔權利－族裔權力”，這揭示了身份政治的權利抗爭對政治權力的限制意義有所弱化，而社會間的權利對峙與群體沖突則有所強化。這就意味著自由民主的程序角色發生轉變：從調解社會沖突的裁決者演變為加劇社會極化和激化族群矛盾的煽動者。

第四，權利旨歸的理性偏私對公共利益的漠視。權利邏輯的理性偏私是身份政治及其權利目標的價值特質，是指身份政治對個人及小群體利益的理性計算超越了對公共利益的理性交往。自由民主政治以公共理性規制個人私欲，以政治身份統攝社會身份為秩序基礎。這就內在要求公共理性的權利邏輯在觀念結構與秩序建構中始終占據主導地位，且以此為基礎的自由民主建制能保證平等待人，才能使社會身份蟄伏在政治身份之下。但是當公共理性不再居主導地位，自由民主建制不再保障權利平等時，身份政治就會發生裂變，族群身份政治便在社會結構性不平等中愈演愈烈，漸有僭越公民政治的趨勢。身份政治對自由民主政治的危害在于：它強調和鼓勵族群利己主義，弱化了公共利益在社會發展中的重要意義；它關注短期可見利益的政黨主張與政治方案，加劇了社會平庸化與政治對抗化態勢；它培養身份成員對其他身份群體的不信任，強化了社會不正義與不平等。

公共理性與公民精神是民主社會充滿活力的根本。自由主義民主的存續需要公民具備共同的知識、共享的理解，彼此信任并承擔責任。從事實看，當代西方身份政治的權利邏輯是情感主義式的，這種情感主義是對“理性-平等主義”邏輯的嫁接，即依憑權利理性預設以獲取話語正當性和道德合理性。美國左翼和右翼對族群身份的粗暴式界分和對抗性塑造，“不僅銷蝕著立憲民主政體所預設的個人主義、理性主義、平等主義等趨同性價值根基，而且對整體化的國家認同構成直接的威脅”〔17〕。美國左翼推崇并強調少數邊緣族群的文化權利，意圖擺脫主流群體的文化同化與壓制，謀求平等的文化權利地位；右翼則團結和回應中下層白人群體的心理訴求，著重塑造白人民族認同，以應對左翼政治的挑戰和全球化的文化沖擊。左翼與右翼的身份政治之爭，既折射出美國社會、經濟、文化與政治等多維度的時代變遷，也揭示了支撐美國社會政治秩序的傳統價值體系業已出現一系列難以彌合的裂痕。在左右身份政治分裂很深的西方國家，如果沒有強大的公共理性與謀求私立的政黨政治相互制衡，如果沒有調和身份共識甚至身份同化的政策相協同，自由民主政治很有可能演變成為多數人群體對少數人群體的暴政甚至是種族對抗的內戰。因為，“真正的民主化，不僅僅是政治體制的變化，而且是政治文化、社會形態的轉型”〔23〕124。

公共理性缺失的民主制度是脆弱的。左翼與右翼的身份政治對峙，剝離了自由民主政治理性對話的基礎，使族群權利的供給從政治建制供給轉向政治行動獲取。在左右身份撕裂的政治對峙中，自由民主若要保持有效運行，就必須“找到辦法防止各黨派通過聯合去尋求狹隘的黨派利益，而損害更為一般的公共利益、少數派的利益和私人利益，同時也要發展出解決沖突的機制，來解決所面臨的各種問題。民主社會的人們應該學會基于信任和互惠有理智地采取行動，而不是在策略性的追求中基于欺騙和相互勾結采取行動”〔24〕9。也就是說，當族群身份政治借力于政黨政治，且傾向于訴諸制度外的、自發性的、非正式組織的形式進行維權抗爭時，勢必導致身份政治與自由民主政治之間的巨大斷裂。

四、斷裂化：西方身份政治的民主背反

斷裂化是個人權利工具化的另一個表現，也是身份政治與民主權利區隔化的邏輯延展，主要意指身份政治的極端權利話語對自由民主造成的系統性價值危機。身份政治的極端權利話語正在塑造一種把自我拖向越來越深的孤立的反社會狀態。正如丹尼爾·沙拉漢所言，從權利意識向個性體驗轉變的個人主義終將演變為一種反社會的意識形態，它勢必造成了一種深刻的疏離，即“自我不僅疏離于社會，也疏離于自己了”〔25〕166。權利話語的極端化帶來了價值秩序的內在化，“內在自我”成為衡量社會價值的尺度。身份政治的差異性是個人權利捍衛的目標，聯結在差異性基礎上的身份群體是利己的、排他性的、去中心化的“激情共同體”。這種“激情共同體”以絕對化、去責任化、族群化與封閉化的極端權利話語擴大了美國社會各群體間的利益沖突，在難以調和的群體對立與極化中引發了美國民主政治的有效性、權威性和合法性等價值危機。

第一，身份權利絕對化勢必削弱代議制政府的有效性。身份權利絕對化是指群體權利既不可限制也不可侵犯，這既導致了群體間的權利對峙，也導致了政黨間的權力僵局。當代西方身份政治具有極強的群體賦權與排斥傾向，本群權利只應屬本群成員所有，是其他人和其他群體不可隨意侵犯的，且應該從法律上確立我們有別于他人這種特殊權力。可見，“身份政治所理解的權力，并不是總體性的政治權力或階級權力，而是后現代話語中去中心化的、分散的微觀權力”〔26〕。這一權力屬性將族群帶入了追逐私利和特權的狂熱之中，使自由民主政治異化為“不再關注自我與社會的關系，關注和改善共同的善，而是變成一群狹隘、排他、精致的利己主義者的自我表現和欣賞”〔27〕的私利政治、微觀政治和對抗政治。身份政治對群體權利的絕對捍衛，限定了代議民主制為各社會群體提供理性對話與重塑共同體的可能性。“一個社會所達到的政治共同體水平反映著其政治制度和構成這種政治制度的社會勢力之間的關系”〔28〕7，絕對權利的身份對峙不僅分裂了西方“政治－文化”共同體，也擴大了西方代議民主的制度利益與各社會利益之間的張力。這一張力從兩個方面表明身份權利絕對化正在蠶食代議制民主的有效性。

一方面，族群權利絕對化侵蝕了代議民主的德性品質，削弱了自由民主政治的秩序構建能力。約翰·密爾認為，“對任何政治制度來說，首要問題就是在任何程度上它們有助于培養社會成員的各種可想望的品質——道德的和智力的，或者可以說，道德的、智力的和積極的品質”〔29〕24。身份政治是價值觀分裂的政治，這既不利于政治制度對公共利益之追求，也不利于權利平等之德性品質的培養。政治秩序的穩定關涉到政治制度與政治參與兩個要素之間的平衡。在亨廷頓看來，政治秩序的衰朽意味著，“國家政權‘自上而下’設置的政治制度無法整合社會成員‘自下而上’政治參與的含義范疇。在他看來，無法整合的背后是身份訴求與實際身份定位的落差，以及由此產生的超出政權掌控范圍的表達”〔30〕。就美國而言，身份政治與政黨競爭的媾和導致了民粹主義的興起，將美國社會劃分為左翼少數邊緣群體與右翼白人勞工階層兩大民粹主義陣營的激烈對峙。左右民粹主義的政治參與都以各自身份群體的利益最大化為目標，將美國政治演繹為利益競爭的權力較量，勢必會引起公共利益的流失與政治秩序的動蕩。

另一方面，族群權利絕對化侵蝕代議民主的普遍代表性，削弱了自由民主政治的制度統合能力。隨著身份政治的興起，對立的群體為獲得認同而斗爭，擴大了人民之間的社會分裂，導致了代表危機〔31〕。密爾認為具有充分代表性民主才是真正的民主，在真正的民主里，“各種有才智的人的利益和意見雖然居于少數但是仍然會被聽到，并有機會依靠品質的分量和論點的有力得到照他們的人數來說得不到的影響”〔29〕123。而身份政治的政治代議是囿于特定群體身份和特殊利益的不充分代表。身份群體的民主投票不是出于公共理由，而是為了私人原因，謀求群體利益。亦如密爾所言，“當大多數選民對選舉自己的政府缺乏足夠的關心，或雖去投票，卻不把選舉權用于公共的理由，而是為金錢而出賣選票，或者按照控制著自己的人或出于私人原因希望謀求其好感的人的意思投票時，代議制度就沒有多大價值，并可能成為苛政或陰謀的單純工具”〔29〕7。

第二，身份權利去責化勢必導致民主政治的權威流失。身份權利去責化是權利絕對化的道德后果。它指身份政治對族群權利的過分強調導致美國社會的責任缺失與道德冷漠。個人權利話語的泛濫從兩個相反的方向撕扯著美國的自由民主。一方面，權利話語不僅能讓少數群體正當地表達他們的利益訴求，也能助力美國社會中的弱勢群體發出聲音；另一方面，泛濫的權利話語制造了各種各樣的新的權利內容，這在拓展個人權利清單的同時，卻未能對新的權利的行使及其負面后果予以相應的責任規制。瑪麗·安·格倫頓（Mary Ann Glendon）認為，泛濫的權利話語將自由民主的主要價值——個人自由，推向了前臺，但沒有為如何促進和保障個人自由出謀劃策，而是僵化片面地將權利目標瞄準在“實現自由”的單一維度之上，任由“它侵蝕著我們的生活、自由、財產以及所有其他個人和社會利益最終賴以存在的信仰、態度以及習慣的基質”〔32〕19，過度強調自身權利會將權利貶損為無節制的欲望與需求的表達，進而消解了權利的社會維度，掏空了權利的道德規范。

權利話語的去責化通過消解社會共識造成民主政治的權威流失。傳統契約論認為，國家的政治權威建立在社會成員同意的基礎之上。社會共識是民主國家建立和維持其政治權威的基礎，是民主國家構建意識形態權威和制度權威的關鍵。身份政治對群體權利的絕對強調，對公共利益和社會責任的漠視，已然使西方政黨政治呈撕裂極化態勢。美國涇渭分明的左右身份政治表明，社會共同利益難以在當前身份政治的權利話語中得到詮釋和維護，社會共同體在個體權利與政府主張的夾擊之下艱難求存。正如羅納德·德沃金（Ronald Dworkin）認為“一個政治共同體，除非平等地關心和尊重它的成員，否則，它就沒有為它的成員創設義務并予以強制執行的道德權力”〔33〕358。在身份權利話語的裹挾下，美國兩黨顯然已經很難維持公共領域的理性交流，也難以做到平等地關心和尊重所有成員。絕對的權利主張會促使族群對抗族群，導致政黨反對政黨，以及反對國家，也就必然導致民主政治的權威流失。

第三，身份權利的族群化勢必削弱自由民主的自治性。民主社會是自主治理的社會，而不是單純地由國家進行統治。多元自主組織是大規模民主國家的主要形式。羅伯特·達爾認為，多元獨立的組織是大規模民主運轉的先決條件，也是大規模民主制度不可避免的結果必要條件，這是因為多元獨立組織具有兩個可取之處：其一，有助于防止統治，產生相互控制；其二，有助于形成社會自治，強化社會權利〔34〕28-35。可見，民主社會的自治具有“權利－權力”與“權利－權利”兩個維度上的“制衡”意義。前一緯度的充分制衡訴諸政治制度的保障，以防止權力對權利的壓制；后一緯度的充分制衡則需要社會民情的支撐，以維持社會團體間的協作。

西方身份政治對權利的族群化定位勢必會削弱自由民主的社會自治能力。首先，由族群身份認同聚集而成的群體并不具備自由民主公民自治的組織基礎。這表現在身份政治過于關注自身群體的自主意愿，因而缺乏社會協作意愿；過于強調自身群體的文化立場，進而阻礙了社會信息共享；過于依賴個人心理與松散的文化認同，以致缺失正式的社會關系機制。這意味著身份政治具有固化不平等認知、扭曲公共意識、加劇群體沖突、歪曲公共議程與激發族群矛盾等風險。這些風險從社會內部削弱了公民政治的自治基礎——公共精神、社會協作、政治協商與多元包容。絕對化的身份權利不僅增加了“權利－權利”的沖突，也將個人禁錮在自我的世界里，禁絕了在一個多元化社會里越來越必需的理性對話的可能性。“消失的社會”成為身份政治愈演愈烈的不可避免的趨勢。

身份權利在社會內部的分化與沖突也勢必會影響自由民主的國家權力運作與國家能力狀態。隨著身份政治對社會自治能力的削弱，國家權力的運作可能出現兩種走向：一種是在民主化進程中，隨著身份社會的碎片化和權利沖突加劇，社會難以凝聚力量與國家抗衡，國家權力獲得擴張的可能性；一種是在完善的政黨政治體系中，身份政治的權利對峙與社會分化左右著政黨政治的權力運作，國家權力難以在政黨制衡中得到有效統合而存在被削弱的可能性。國家能力不僅與國家權力的運作息息相關，也與社會整體的民意狀態和力量分布緊密相連。它與國家權力在身份政治中的兩種走向并不保持一致，是一個更為復雜的因變量。

第四，身份權利封閉化勢必損害自由民主制的合法性。身份政治對族群權利的絕對主張與對社會責任的漠視，最終會將族群間的權利沖突上升至社會制度沖突。當前西方身份政治的崛起很大程度上歸咎于自由民主國家的身份悖論，即自由民主不能從自身的來源創造一個共同的身份，只是實現個人身份和自治需要的一種手段，因此在社會發展極端失衡的情況下，必要的、共同的、明確的政治認同與國民身份就不可避免地變得脆弱不堪〔35〕。正如馬克·里拉（Mark Lilla）認為：“美國的自由主義已經陷入了一種關于種族、性別和性身份的道德恐慌，這種恐慌扭曲了自由主義的信息，阻礙了它成為一股能夠統一治理的力量。”〔36〕37身份政治所顯現出來的政黨政治身份化、種族主義復燃、社會共識破裂、權利與責任失衡等諸多問題表明，它希冀構建的秩序是權利封閉化的秩序。在這個封閉的秩序里，所有的價值都是對內的，即自由、平等、權利都是自己的，他人的自由、平等和權利與我無關。羅爾斯（John Rawls）認為，“在某些制度中，當對基本權利和義務的分配沒有在個人之間作出任何任意的區分時，當規范使各種對社會生活利益的沖突要求之間有一恰當的平衡時，這些制度就是正義的”〔37〕5。由封閉式權利所建構的秩序必定是極端個人主義的、沒有超越性共同價值的“小社會”，而“沒有超越性的共同價值，真正的個人權利、平等和開放的政治生活本身也有很大的問題”〔38〕。

權利封閉的秩序阻礙公共正義觀的形成，而公共正義觀是構建公民身份認同，賦予制度合法性的關鍵。亦如羅爾斯所言，“在目標互異的個人中間，一種共有的正義觀建立起公民友誼的紐帶，對正義的普遍欲望限制著對其他目標的追逐，我們可以認為，一種公共的正義觀構成了一個良序的人類聯合體的基本憲章”〔37〕4。在身份政治的權利話語中，對于存在利益沖突、觀點各異的個人和群體而言，達成妥協，實現合作，或者哪怕是維持最低限度的相互克制、包容理解以促進和諧共處、理性對話，都成為一種奢侈的妄想，更不可能形成一種普遍接受的正義觀，也不可能建構起一種統合所有身份的正義制度。身份政治對正義共識的破壞，不僅削弱了自由民主制的社會整合能力，還會引發社會民眾制度合法性與權威的質疑，這是一場更深刻的價值危機，因為制度合法性與權威關系到國家構建與政治秩序這一根本性問題。

五、結語

本文雖以西方社會的極端個人主義趨勢作為分析身份政治破壞自由民主的起點，但個人權利工具化趨勢卻是當代西方身份政治泛濫所表現出來的共有特質，也是身份政治沖擊自由民主政治的重要維度。需要說明的是，極端個人主義與身份政治泛濫是一種相互影響的關系，本文以身份政治助推個人主義極端化趨勢為基礎，分析身份政治對個人主義之權利原則的價值異化。但卻對個人主義如何深嵌身份政治，如何導致當代西方身份政治極端化等前置問題，以及身份政治在“國家－社會”關系中對自由民主社會的國家能力構建有何影響、存在何種作用機制等更深刻的問題，尚未進行系統性研究，這有待后續研究的探索跟進。此外，身份政治對當代美國乃至西方社會的傳統價值體系所造成的斷裂是整體性的，身份政治的價值歧路也不僅僅是個人主義工具化這一條路徑，它還呈現出反民主化、去自由化、非正義化等激進價值趨勢。但其中個人主義的激進化、工具化尤為重要。這主要是因為個人主義是西方社會價值體系的根基，自由、平等、民主和正義等重要價值都構筑在個人主義原則之上。個人主義的激進化必然會引發其他價值的激進化，并與之共同影響著當代自由民主社會的秩序建構。

對身份政治所導致的個人權利工具化進行分析，意在表明身份政治的權利斗爭具有廣泛的社會情感基礎與強大的政治動員效應，因為，“對權利的理念價值的認識，不是高素質者的特權。無論是最粗暴的人還是最有教養的人，無論是最富有的人還是最貧窮的人，無論是最野蠻的原始部落還是最文明的現代民族，都同等地享有”〔22〕27。1aa922833ce7ce46f785f2ac8e154904權利問題存在于每一個社會，對社會權利的保障、對群體文化的尊重以及對社會公共意見的整合，是每一個國家都會面對的問題。身份政治能激起自感遭受社會歧視和不公正對待的人群對現實政治和制度體制的怨恨。也就是說，身份政治不僅是當前西方國家正在遭遇的沖擊和挑戰，它所蘊含的草根化、動員性和反民主傾向應該引起所有面臨現代化議題的發展中國家的重視。

分析和研究當代西方國家的身份政治運動對推進中國式現代具有重要意義。首先，從人類命運共同體視角來看，中國是最大的發展中國家，中國的國家發展需要從世界格局的變遷中汲取經驗，推進中國式現代化必須關注世界格局的變化。唯有如此，才能有效規避西方國家正在遭受的身份政治挑戰和國家認同困境，才能準確定位中國在國際局勢中的正確位置，才能合理理解中國的國家發展與西方國家的關系，及時掌握中國國家現代化發展的契機和機遇。其次，從社會自身而言，了解身份政治的發生邏輯與消極影響，有助于增強中國國家治理的民生意識、公平意識、服務意識和均衡意識。“現代化是一個多層面的進程，它涉及人類思想和行為所有領域里的變革”〔28〕25，在這場變革里，價值觀念并不總是與政治、經濟的現代化同步實現，也就是說，現代化的實現不一定在價值觀方面得以體現。

對正在進行現代化建設的發展中國家而言，身份政治對國家能力提出了更高的要求，因而更具沖擊力和啟示性。具體而言，一個國家需要在政黨執政能力、政制吸納能力、意識形態整合能力、社會資源配置能力等方面整體上處于較高水平，才能解決或緩解隨著權利觀念的激進化而出現的身份政治危機，而這些能力正是發展中國家著力建設的重要內容。因此，對于發展中國家而言，溫和穩健的價值體系是穩步推進現代化進程的重要基礎。如果社會價值體系與現代化建設脫節，勢必導致多米諾骨牌效應，政治權威、制度合法性與國家認同等系列重大危機就會隨之而至。

注釋：

①本文的“偽個人主義”是從身份政治視角來闡釋極端個人主義對族群利益的偏好，及其所呈現出的激情的、功利式的政治行動邏輯，并非完全意義上的哈耶克式的“偽個人主義”。

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責任編輯 呂曉斌

〔收稿日期〕2024-03-11

〔基金項目〕國家社會科學基金重大項目“當代西方國家政治極化的現狀與趨勢”（21&ZD159），主持人龐金友。

〔作者簡介〕龐金友（1975-），男，遼寧鐵嶺人，中國政法大學政治與公共管理學院院長，教授、博士生導師，主要研究方向為政治學理論、西方政治思想史。

孫玉尋（1997-），女，貴州赫章人，中國政法大學政治與公共管理學院博士生，主要研究方向為政治學理論。