文化記憶視域下非遺紀錄片的認同建構路徑

［摘要］文章基于哈布瓦赫的集體記憶理論和揚·阿斯曼的文化記憶理論，分析紀錄片《最“貴”的絕招》的內視角敘述和故事敘述，闡釋該紀錄片如何增強觀眾對非物質文化遺產價值的認知。紀錄片《最“貴”的絕招》采用觀察型和參與型拍攝手法，應用無人機航拍技術，真實記錄了外國友人學習貴州非遺技藝的過程。同時，該紀錄片注重藝術性表達，通過詩意比喻和精心剪輯，顯著增強了非物質文化遺產的吸引力。

［關鍵詞］非遺紀錄片；文化記憶；認同建構；《最“貴”的絕招》

習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”［1］然而，隨著現代社會的快速發展，非物質文化遺產的保護面臨嚴峻挑戰，許多傳統技藝正面臨失傳的風險。受多種因素的影響，非物質文化遺產通常難以通過實物形式長期保存或有效傳承，大多數情況下，其依賴于言傳身教的方式代代相傳。為了應對這一挑戰，各類媒介尤其是視聽媒介如紀錄片，開始被廣泛用于非物質文化遺產的記錄和傳播。非遺紀錄片作為一種創新的傳播手段，為非物質文化遺產的保護和傳播提供了新的渠道。文章旨在深入探討在文化記憶視域下，非遺紀錄片如何有效地建構公眾對非物質文化遺產的認同，并以《最“貴”的絕招》為例，分析其在非物質文化遺產傳播中所發揮的積極作用。

文化記憶是一個民族經過長期歷史積淀而不斷傳承和延續的，進而彰顯一個民族特質的通過文化形式和符號展現出來的集體記憶。通過對文化記憶的追尋、重溫和集體觀賞，是當下中國社會重構文化共識的重要方式［2］。《最“貴”的絕招》是一部以貴州非物質文化遺產為主題的非遺紀錄片，通過記錄外國友人在中國貴州學習非遺技藝的過程，展現了貴州非物質文化遺產的獨特魅力和文化價值。該紀錄片制作組深入貴州的山區，挖掘并記錄了苗族刺繡、蠟染等非遺技藝?！蹲睢百F”的絕招》不僅是一部展示貴州非遺技藝的紀錄片，還是一部關于文化傳承、人文交流的紀錄片，為觀眾提供了深入了解和感受非物質文化遺產的機會，促進了非物質文化遺產的傳播。

一、文化記憶與認同建構

20世紀20年代，法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫首次提出“集體記憶”這一概念。集體記憶指“一個社會群體共享的對過去事件的記憶，這些記憶通過社會交往和文化實踐得以保存和傳承”［3］。哈布瓦赫強調集體記憶是一種社會現象，是在社會框架內形成的。集體記憶通過儀式、節日、紀念活動等社會實踐得以維持和強化。集體記憶與群體的身份認同緊密相關，可以幫助個體理解自己在社會中的位置，通過回憶共同的歷史事件，群體成員能夠增強歸屬感與凝聚力［4］。

德國學者揚·阿斯曼在哈布瓦赫“集體記憶”的基礎上進一步提出了“文化記憶”。阿斯曼認為記憶是通過各種文化形式（如宗教文本、歷史記載、藝術作品等）存儲和傳承的。這些記憶構成了群體認同的基礎，并在代際間傳遞［5］。文化記憶與社會權力結構相關聯，它可以被用來維護現有的社會秩序或促進社會變革。阿斯曼強調了文化的記憶功能，認為文化的傳承需要人類不斷重復和豐盈過去積累的知識與能力，通過相關符號去傳承民族文化和精神文明［6］。阿斯曼還區分了“交流記憶”和“文化記憶”，前者是短期內個體間的共享記憶，后者是長期內社會群體的共享記憶。這有助于學界理解記憶如何在不同的時間尺度和社會層面上發揮作用。

綜上所述，哈布瓦赫的集體記憶理論強調了記憶的社會性和對群體身份的建構作用，而揚·阿斯曼的文化記憶理論則進一步探討了記憶形式的多樣性和記憶在文化傳承中的功能，以及記憶如何與社會權力結構相互作用。二者所提出的理論為學界理解和研究非遺紀錄片中的文化記憶提供了重要的視角。

二、非遺紀錄片《最“貴”的絕招》的文化認同建構路徑

在全球化和現代化背景下，非物質文化遺產的保護與傳承面臨前所未有的挑戰。文章以《最“貴”的絕招》為例，探討了非遺紀錄片在文化認同建構中的作用，特別是內視角敘述和故事敘述在推動非物質文化遺產傳播中的關鍵作用。

（一）內視角敘述

內視角敘述是一種將鏡頭對準個體，從個體視角展現其內心世界和個人經歷的敘述方式。這種敘述方式能夠使觀眾更加深入地理解個體的情感與思想。例如，紀錄片《最“貴”的絕招》通過傳承人楊秀芳的視角，展現了蠟染技藝的代際相傳方式和文化價值。楊秀芳是國家級非物質文化遺產代表性項目苗族蠟染技藝的傳承人，通過她的視角，觀眾得以一窺蠟染技藝背后的歷史，感受蠟染藝術的深厚底蘊。內視角敘述不僅增加了紀錄片內容的真實性和吸引力，而且能夠激發觀眾的情感共鳴，使觀眾加深對非物質文化遺產價值的認識。

《最“貴”的絕招》詳細記錄了外國友人在中國貴州學習非遺技藝的過程。通過外國友人的視角，觀眾得以直觀地了解他們面對挑戰、克服困難以及最終取得成就的心路歷程。這種第一人稱的敘述方式增加了故事的吸引力。內視角敘述之所以能在促進文化認同方面發揮關鍵作用，是因為它能夠讓故事的講述更加貼近人心。當觀眾通過非遺傳承人或學習者的視角觀賞非遺技藝的傳承過程時，他們能夠深刻理解非遺傳承人的艱辛與堅持。這種情感上的共鳴，不僅加深了觀眾對非物質文化遺產的理解，還是文化認同構建不可或缺的重要元素。

（二）故事敘述

故事敘述是一種通過敘事將文化和技藝傳承故事化，使其具有教育意義的敘述手法?！蹲睢百F”的絕招》通過故事敘述不僅記錄了非遺技藝的傳承，更記錄了那些在非物質文化遺產傳承中不可或缺的個體，為觀眾提供了深入了解和感受非物質文化遺產的機會，促進了非物質文化遺產的傳播。以安順地戲為例，《最“貴”的絕招》通過講述安順地戲的歷史和傳承人的故事，展現了安順地戲的文化價值和精神內涵。安順地戲起源于明洪武年間，它是由軍隊的演兵習武的套路加上明朝的四大聲腔之一的弋陽高腔組合而成。安順地戲把演兵習武的套路融合進來，轉變成可以在田間地頭平地圍場演出，亦兵亦農。安順地戲的演繹，既是對祖先的祭奠，也是一種鄉愁的表達?！蹲睢百F”的絕招》通過對安順地戲的故事敘述，能夠使觀眾感受到非物質文化遺產的精神內涵和歷史價值，從而激發對非物質文化遺產的興趣。

“電影的故事化，讓電影成為一門具有強大生命力的藝術?！保?］故事敘述之所以能夠促進文化傳承，是因為它能夠觸動人心，激發觀眾情感共鳴。紀錄片《最“貴”的絕招》通常聚焦于非遺傳承人的日常生活以及他們與非物質文化遺產之間那份難以割舍的深厚情感。作為都勻毛尖茶制作技藝的國家級代表性傳承人，張子全對非遺技藝的堅守與熱愛，體現了他對非物質文化遺產的珍視與尊重。他堅信：“源自這片山間的青葉，唯有通過手工的精心制作，才能完整地傳承那份獨特的布依文化?！蓖ㄟ^他的故事，我們不僅能夠了解非物質文化遺產的深厚底蘊，還能深刻感受到一位非遺傳承人對文化傳承的不懈追求。這樣的故事敘述，不僅增強了觀眾對非物質文化遺產的認識，還促進了文化記憶的建構，為非物質文化遺產的傳播和發展提供了新的動力。故事化的敘述不僅能夠吸引觀眾的注意力，還能夠在無形中傳遞文化理念，激發觀眾對非物質文化遺產的興趣。

三、《最“貴”的絕招》的藝術表現

（一）創作手法和視聽特征

依據《紀錄片導論》，紀錄片拍攝手法可分為詩意性、闡釋型、觀察型、參與型、反射型和表述行為型?！蹲睢百F”的絕招》則主要運用觀察型和參與型拍攝手法，記錄外國友人深入貴州山區學習非遺技藝的過程。這種第一人稱的拍攝視角增強了觀眾的沉浸感，使其能夠更加深入地理解非物質文化遺產的真實面貌。例如，《最“貴”的絕招》不僅展現了苗族蠟染技藝傳承人楊秀芳的日常生活和工作過程，還讓觀眾目睹了她的女兒手把手教授外國友人制作蠟染的場景。通過這一過程，觀眾能夠深刻體會到蠟染在苗族文化中的重要地位，以及學習非遺技藝的挑戰與樂趣。

紀錄片《最“貴”的絕招》通過應用無人機航拍技術不僅展oQSlPafqSa9LPEH2TVGwZQ==現了貴州壯麗的自然景觀，還展示了非物質文化遺產與自然環境和諧共生的畫面，增加了紀錄片的吸引力。該紀錄片在畫面構圖上同樣匠心獨運，通過特寫鏡頭細致展現了非遺傳承人的精湛技藝，借助柔和的燈光突出了傳統銀飾的質感，進一步彰顯了非遺技藝所蘊含的美學價值和獨特魅力。苗繡是沒有文字的苗族祖先，在遷徙過程中用于記錄遷徙歷史而傳承下來的民族技藝，被描述為“彩線繡成的無字史詩，穿在身上的民族圖騰”，苗族歷史通過刺繡得以世代相傳。在布依族八音坐唱中，非遺傳承人利用傳統樂器進行演奏，增強了觀眾的沉浸感和情感共鳴，使得非遺文化的故事更加引人入勝。

（二）真實性與藝術性的結合

《最“貴”的絕招》通過真實記錄外國友人學習非遺技藝的過程，展現了文化傳承的真實場景和相關人物的真實感情。例如，外國友人在學習貴州非遺獨竹漂時，面對的困難、取得的進步以及與傳承人之間的互動，都從側面展現了非遺技藝的真實面貌。這種真實性不僅體現在對非遺技藝細節的忠實呈現上，還體現在對傳承人生活狀態的細致展現上。同時，紀錄片也注重內容的藝術性，比如將苗族刺繡形容為“彩線繡成的無字史詩”，這樣的比喻富有詩意，增加了內容的藝術性。舒緩的敘述節奏和精心剪輯的畫面使得紀錄片的敘事更加流暢，觀眾能夠逐步深入了解非遺文化。

藝術源于生活，技藝服務于生活。人是非遺的靈魂，也是紀錄片建構文化認同、重現文化記憶的重要載體。例如，布依族八音坐唱的代表性傳承人梁秀江展現了布依族音樂的獨特魅力，強調了口傳心授的非遺傳承方式。同時，苗族刺繡的悠久歷史和豐富圖案的深層寓意也在紀錄片中得到了充分的展示，凸顯了非物質文化遺產的多樣性和深厚內涵。通過細膩而富有詩意的畫面語言，紀錄片巧妙地將非物質文化遺產藝術化地呈現在觀眾面前。苗族蠟染所使用的染料源于山中的板藍根，這種天然染料不僅色澤獨特，還富有生態意味。紀錄片通過介紹板藍根的功效、發酵過程等，深刻揭示了非遺技藝背后所蘊含的豐富文化內涵。紀錄片在展示非遺技藝的同時，也呈現了植物染色的過程，這一過程凸顯了非遺傳承人的精湛技藝。紀錄片不僅是對非遺技藝的忠實記錄，還是對這些技藝所承載的深厚文化精神和獨特哲學思想的深刻表達。

四、非遺紀錄片的社會作用與年輕群體的互動

（一）非遺文化認知的增強

在現代社會中，大眾媒介是最為重要的記憶機構［8］。紀錄片作為非物質文化遺產傳播的媒介，極大地促進了公眾對非物質文化遺產的認知與理解。以《最“貴”的絕招》為例，其通過展示貴州的非遺技藝，不僅讓本地觀眾重新審視自己的文化傳統，激發了其回鄉傳承技藝的熱情，還讓外地乃至國際觀眾領略到了貴州非物質文化遺產的魅力。非遺紀錄片通過深入探討非物質文化遺產的文化意義和社會功能，強調了非物質文化遺產在維護文化多樣性和促進文化交流中的重要作用。例如，中國傳統制茶技藝及其相關習俗被列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄，這種認可進一步提升了非物質文化遺產在社會中的地位。非遺紀錄片也通過展現非遺傳承人的工匠精神和生活哲學，傳遞了堅持和奉獻的正確價值觀。此外，非遺紀錄片還強調了文化多樣性的重要性。《最“貴”的絕招》中化屋村的苗繡不僅在本地有著悠久的歷史和豐富的文化內涵，還吸引了外地乃至國際游客的關注，成為當地特色產業。同時，這種文化的傳承也為年輕一代提供了更多的就業機會，促進了地方經濟的繁榮和社會穩定。

（二）面向年輕觀眾的新媒體傳播策略

中國互聯網絡信息中心（CNNIC）發布的第53次

《中國互聯網絡發展狀況統計報告》顯示，截至2023年12月，我國網民規模達10.92億人，網絡視頻用戶規模達10.67億人，互聯網普及率達77.5%［9］。在新媒體時代，面向年輕群體的非遺紀錄片應采取多項創新傳播策略：第一，注重故事性和情感共鳴，通過外國友人的視角講述非遺故事，激發年輕觀眾的情感共鳴；第二，在視聽設計上迎合年輕觀眾的審美，運用動態攝影技術和現代音樂元素，呈現更優質的內容；第三，通過無人機拍攝技術展示獨特自然風光，為觀眾提供全新視覺體驗。

在傳播渠道上，非遺紀錄片可利用微博、抖音、B站等新媒體平臺發布預告片、花絮和與觀眾展開討論。B站的彈幕功能可以讓觀眾在觀看視頻的時候收到其他用戶在觀看此視頻時發送的彈幕。彈幕可以增強觀眾之間的跨時空交流和互動。而粉絲們的關注、點贊、轉發促進了非物質文化遺產的傳播。同時，紀錄片還鼓勵觀眾參與互動，如通過舉辦線上討論會、征集觀眾的非遺故事等，這些互動活動不僅增強了觀眾的參與感，還加深了他們對非物質文化遺產的認識。這種參與式的文化記憶實踐，“進一步放大了個體在集體中的參與感”［10］。非遺紀錄片應用這些策略能夠有效將非物質文化遺產融入年輕人的生活，從而推動文化認同的建構。

［參考文獻］

［1］蔡利民.文化興國運興，文化強民族強［EB/OL］.（2018-06-07）［2024-04-25］.http：//theory.people.com.cn/n1/2018/0607/c40531-30041110.html.

［2］張原.文化記憶視角下傳統文化與媒體節目內容生產的關系建構［J］.中國電視，2019（03）：103-106.

［3］白金钘.哈布瓦赫集體記憶理論的符號學再闡釋［J］.現代外國哲學，2021（02）：228-241.

［4］袁靖華，陳涵瑤.“再媒介化”：文化記憶視角下傳統文化類節目的創新路徑［J］.中國廣播電視學刊，2022（10）：37-41.

［5］闞侃.揚·阿斯曼的文化記憶理論研究［D］.哈爾濱：黑龍江大學，2022.

［6］宋源源.論非遺紀錄片的內容創作及文化記憶認同研究［D］.恩施：湖北民族大學，2023.

［7］李晶亮.“稱量人生”非遺專題片的故事主題表達研究［D］.西安：西安工程大學，2021.

［8］李紅濤.昨天的歷史今天的新聞：媒體記憶、集體認同與文化權威［J］.當代傳播，2013（05）：18-21.

［9］第53次《中國互聯網絡發展狀況統計報告》發布：我國網民規模達10.92億人［EB/OL］.（2024-03-22）［2024-04-25］.http：//finance.people.com.cn/n1/2024/0322/c1004-40201311.html.

［10］卜彥芳，唐嘉楠.短視頻對城市文化記憶的書寫與建構機制［J］.西南民族大學學報（人文社會科學版），2022（10）：154-161.