《德意志意識形態》中 “ 現實的個人 ” 思想研究

【摘要】關于“人”的問題在哲學界一直以來備受關注，在《德意志意識形態》中馬克思恩格斯批判和揚棄了青年黑格爾派的思想，并從自然、實踐、社會和歷史四個方面對“現實的個人”做出了科學的界定，提出“現實的個人”既是從事實踐的主體，又是一個在社會歷史領域中發展起來的生命體。“現實的個人”是馬克思和恩格斯思想發展歷程中的重大突破，同時也為建設中國特色的社會主義社會提供了堅實的理論指導。

【關鍵詞】“現實的個人”；人的本質；批判

【中圖分類號】A811 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）26-0081-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.26.025

實現人的自由全面發展是馬克思恩格斯哲學探尋之路的最高訴求，對“人”的思考與探尋更是馬克思哲學發展的核心。《德意志意識形態》（以下簡稱為《形態》）中深刻論述的“現實的個人”思想，既是馬克思人學思想的核心，也是唯物史觀的理論前提和出發點。本文從形成過程、主要內容及價值三個方面對《形態》中“現實的個人”思想進行了全面考察。

一、“現實的個人”思想的形成過程

19世紀40年代，隨著工業革命的開始，在資本主義社會的籠罩下資產階級與無產階級間的階級矛盾越發激烈，馬克思、恩格斯觀察到了無產階級的悲慘境遇后投身于實踐活動的理論研究之中，在對現實問題的考察中不斷豐富和發展著其人的本質的思想，破除了青年黑格爾派思辨哲學的影響。馬克思、恩格斯在《形態》中對之前的德國哲學的抽象人學思想進行了批判，在此基礎上把對人的考察從思辨哲學的陷阱中轉向了現實生活，創造性地提出了“現實的個人”思想，完成了其人學思想從唯心主義向唯物主義的轉變。

（一）對鮑威爾“自我意識”的批判

“自我意識”是鮑威爾哲學的基礎，也是其人學思想的核心。鮑威爾將抽象的“自我意識”視為世界的本質，認為現實世界不過是“自我意識”外化的表現形式。鮑威爾將意識與現實的關系進行了顛倒，人成為“自我意識”的附屬品，而抽象的“自我意識”變成了人真正的本質，人的發展也成為“自我意識”的發展。另外，他提出在精神范圍內的批判則是“自我意識”擺脫現實束縛不斷發展走向完滿的手段。由此，鮑威爾認為人現實生活中的困擾皆來源于精神，而且這些困擾產生的最根本的原因就在于他們“尚未達到‘絕對自我意識’，也沒有認清這些惡劣關系是源于自己精神的精神” ①，所以 “自我意識”沒有通過批判而實現發展與升華就成為人會被現實條件所約束的根本原因。而只要實現了精神與意識上的解放，人就能實現真正的解放。鮑威爾的人學思想充滿了唯心主義色彩，將抽象的意識作為人的本質，片面地認為意識對人的發展過程中占據主導地位，使人的解放陷入了思辨的陷阱。

對此，馬克思、恩格斯對鮑威爾把現實世界與人看成是“自我意識”附屬品的思想進行了批判，他們指出“德國哲學仍處于束之于天國之內而未曾降至人間的困境中” ②。因此，馬克思、恩格斯反對將關于人的存在和本質的考察放置于抽象的觀念、想象之中，提出“現實的個人”概念，主張考察人的本質問題要以實際生產活動為前提，以現實領域為路徑，強調從現實的物質生產和生活出發去理解和把握人，將對人的考察從抽象思維回歸到現實中。

（二）對費爾rGUqwjnki0s5V5F4caUKKOcBbxANHtUkniKFQBb4+DY=巴哈“抽象的人”的揚棄

費爾巴哈首先認為人是自然界的產物，是一個有血有肉、有思維的感性實體，必須依靠自然界的產物而存活。人與動植物都是自然存在物，但人與動物的不同之處在于人具有個人意識，動物只具有本身具備的自我感覺沒有意識，而意識來源于人的類存在，所以使人與動物變得根本不同的能夠意識到自己存在的“類本質”才是人真正的本質。與此同時，費爾巴哈認為“類”是一種自然共性，是有固定標準不會發生改變的，所以人的本質也是固定不變的。由此，費爾巴哈認為因為人是現實的、感性的存在，所以直觀來看人具有理性、意志和愛三種本性，這三種本性是人存在與發展的目的，也構成了人的本質。

馬克思、恩格斯批判繼承了費爾巴哈的人學思想，他們肯定了費爾巴哈哲學與現實聯系起來的思維方式以及人與物質環境聯系起來的研究方法，但是也同時批判了費爾巴哈的人學思想因其經驗認識論以及唯心史觀而存在的局限。馬克思和恩格斯在《形態》中道明了費爾巴哈人學存在的缺陷：費爾巴哈僅僅在感性感情范圍內承認“現實的、單個的、肉體的人” ③，把人看作是直觀的產物，而不是在現實中活動的人，在歷史觀上重新陷入唯心主義。費爾巴哈對感性的把握只停留在人感官的直觀感受上，認為現實性就是感性，而現實的人就是感性的人，并不理解實踐的本質以及實踐在社會生活和歷史發展中的巨大作用，更沒有認識到人自身的能動性。并且，費爾巴哈過分強調人的感性直觀，抽離了人的歷史性，把人看作是單個的人，而不是歷史的現實的人，將抽象的“類”作為人的本質，無法深入社會領域來理解人與人之間的關系。費爾巴哈并不清楚“人與人之間”還存在著著怎樣的“人的關系”，只是將“現實的個人”的認識中人與人的關系局限于理想化的愛與友情之中。

（三）對施蒂納“唯一者”的反思

施蒂納的人學思想建立在對費爾巴哈人學思想理論的批判基礎上，他認為費爾巴哈并沒有撥開籠罩在人的本質上的思辨迷霧完成對形而上學的完全批判。費爾巴哈提出的具有最高本質的“人”不是現實的有血有肉的人，他將最高本質由神轉換為人只是證明了神實際上是“人”，最終生成了一種人學宗教。為了脫離形而上學的抽象規定，施蒂納摒棄了對精神與理性的崇拜思想，取消了理念與現實的對立關系，將關注點放到了具體個體的存在上，并提出了“唯一者”的理論[2]。施蒂納從個體的主體性視角出發，主張“唯一者”也就是“我”是一個完全獨立個體，是一個絕對的自由且高于一切的存在。任何“我”之外的存在都是對“唯一者”的制約，都需要被“唯一者”所摒棄，人也只能通過“唯一者”才能實現自我解放。施蒂納將利己主義視為“唯一者”的本質屬性，在他看來，“人”自始至終都是利己的單個個體，所以人是都利己主義者，人的世界中“我”是唯一的存在，不存在任何與“我”無關的東西。由此，人類歷史是“我”成為“我”的歷史，歷史的發展也是“唯一者”這些利己主義者個體為了利益相互競爭的結果。

馬克思、恩格斯肯定和確認了施蒂納對費爾巴哈的批判，同時也指出施蒂納的“唯一者”仍然屬于純粹思想上的存在，與費爾巴哈的“類”都是形而上學的體現，并沒有走出思辨哲學的怪圈。馬克思、恩格斯在《形態》中批判了施蒂納所提出的“唯一者”中對“人”的歷史的了解是抽象的、虛幻的，施蒂納在對歷史進行考察的過程中沒有從現實的社會歷史關系出發，他對于歷史的認知是完全不準確的，“他認為歷史的進程必定只是騎士、強盜和幽靈的歷史，他當然只有借助于‘不信神’才能擺脫這種歷史的幻覺而得救。” ④這也就是說施蒂納沒有考慮到實踐的作用，也沒有將物質生產活動納入對人的本質探討以及歷史的發展過程中，單純按照自己的想法和需要構造了理想中的世界和歷史，導致他在闡釋“人”的概念時也脫離了現實的物質生產活動，沒有成功地從思辨哲學的陷阱之中逃離。

在此基礎之上，馬克思和恩格斯徹底清除與此前的人學思想中的唯心主義影響，將現實性看作人的本質，將人的物質活動視作歷史的真正的起點，揭開了歷史發展與進步的神秘面紗，將理性、精神的怪象從歷史的迷霧中驅散出去，將人視作歷史的主體力量與推動因素，從而真正實現了對于人的力量的彰顯。

二、“現實的個人”的基本內容

之前人本學中只是將“意識”看作有生命的個人的具有強烈的思辨性，馬克思、恩格斯在《形態》中對此進行了批判，認為只有把人放在歷史和現實中考察，才能真正理解人。由此，他們從現實出發對“現實的個人”做出自然、實踐、社會以及歷史的四重規定性，明確指出，“現實的個人”是自然的個人，是從事物質生產活動的人，是處于社會關系之中的人，是在歷史之中不斷發展的人。

（一）自然的個人

馬克思、恩格斯在《形態》中鮮明地指出“全部人類歷史的第一個前提無疑是具有生命的個人的存在” ⑤。首先，不同于以往唯心主義哲學中抽象的精神、觀念，“現實的個人”是自然存在的有血有肉的人，這是對“現實的個人”進行的關于自然屬性的確認。是否有生命是確認“現實的個人”存在的首要前提，如果人沒有血肉，沒有生命，不是在現實中存在的自然物，那么就會像思辨哲學中那樣變成只存在于想象中的抽象的人。

此外，人必須依賴自然才能得以生存，人的生存與發展都離不開自然界給予的物質資源。對于“現實的個人”自然屬性的規定充分體現了馬克思、恩格斯對費爾巴哈自然主義人本學的繼承，以及對黑格爾絕對精神和鮑威爾自我意識在現實性上的超越。

（二）從事物質生產活動的人

為了避免理論與現實的脫離，馬克思、恩格斯從個體的活動和物質生活條件來考察人的本質，強調“現實的個人”是從事物質生產活動的個人，對“現實的個人”進行了實踐性的確證。馬克思指出人和動物可以通過許多特質來區分，但是“一當人開始生產自己的生活資料的時候” ⑥，就體現出了實踐是人與動物最本質的區別。人在從事物質生產實踐活動的過程中，改變自然界的同時也改變了自己，生成了其不同于所有動物的自然屬性與精神屬性，通過進行物質資料的生產來確認自己的存在。并且，不僅是人的自我確證，人的發展也必須通過生產實踐來得以實現。馬克思的“現實的個人”是要在現實中從事具體生產活動，表現各種各樣的感性活動的人，“個人是怎么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件” ⑦，由此可以得出個體的個性就體現在其從事的生產活動中。

另外，由于物質活動是多種多樣的，所以人的個性也是多樣的，人的個性因其生產活動的變化而豐富，人也能夠在物質生產活動中發展自身的個性與能力。對于“現實的個人”實踐性的規定展現人的本質的豐富性，消除了費爾巴哈人本學中人的本質一成不變的形而上學色彩。

（三）處于社會關系之中的人

早在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思就提出了“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和” ⑧的觀點。這之后，馬克思恩格斯在《形態》中又對此進行了進一步的論證，對“現實的個人”做出了是處于社會關系之中的人的社會性規定。

首先，人由于其生存與發展的需求必須從事物質生產活動，在生產活動的過程中又必須與自然、社會、他人之間相互聯系，從而產生了社會關系。可以說，人的社會關系是在物質生產實踐活動中產生的，同時社會關系也是人從事物質生產活動的基礎與前提。

其次，隨著生產效率的逐漸提高、人口的不斷增長、新的需求的不斷產生，生產活動日趨復雜，出現分工的生產方式，人漸漸意識到不可能孤立、封閉的從事生產活動，人們必然處在一種相互依賴的社會聯系之中，孤立的在社會之外的人是不可能進行真正的生產實踐的。對此，馬克思恩格斯在《形態》中也提道：“人不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的，在一定條件下進行的發展過程的人” ⑨。

另外，人擁有動物所沒有的自我意識，并且人的意識是獨特的千差萬別的，但是同處于社會關系中的不同的個人會生出一種社會性意識，認識到自身是作為社會中的一分子而存在的，不會因為自我意識的獨特性而分崩離析。“現實的個人”的社會屬性也體現出了馬克思、恩格斯對施蒂納“唯一者”推崇抽象化、片面化、割裂的個體的批判與超越。

（四）存在歷史之中不斷發展的人

存在歷史之中不斷發展的人是馬克思恩格斯對“現實的個人”進行的歷史屬性上的規定，“現實的個人”是存在于歷史中的人，想要全面理解人的本質就必須在其所處歷史條件中進行考察。

首先，縱向來看馬克思恩格斯認為歷史就是現實的人實踐活動的歷史，人通過勞動創造了歷史。此外，人與歷史是具有統一性的，人的物質生產活動也受到當時歷史條件的制約，人的發展水平始終無法超越客觀物質發展水平的范圍。由于人在歷史的交替中能夠繼承先輩留下的歷史遺產，包括已經被改造過的自然環境、生產工具、材料等，所以在不同的歷史時期，人從事生產實踐活動的生產力水平也不同。因此，人的本質是與歷史的發展密切聯系的，不能將人割裂地從歷史中抽離出來。

此外，人在客觀歷史條件下進行生產實踐的同時，也通過自己的實踐活動促進著歷史環境的發展，無論是什么歷史階段的人，在該階段的生產力水平一定與其社會條件相適應，生產力和生產關系的發展與變化決定了社會環境的發展變化，呈現出依次交替的歷史階段。所以，人的本質不是固定的，而是具有歷史性的，對于人的考察要在具體的、現實的歷史條件下進行。

其次，橫向來看馬克思和恩格斯認為歷史的發展從地域性推向世界性，他們從生產力和生產關系的發展出發，指出人的歷史性體現在人類社會發展的歷史進程中。首先，在早期的自然經濟環境下，人只能在極小的范圍內建立人與人之間的依賴關系來滿足自身的生存需要，此時的人只能實現其自然屬性。隨著生產力的發展以及商品時代的到來，人與人開始通過交易建立了普遍交往關系，人的社會屬性得到了顯現，但是資本主義制度下人與人以及人與商品之間的異化問題也越發突出。由此，馬克思恩格斯在《形態》中表明：“現實的個人的解放是一種歷史活動，不是思想活動。” ⑩因此，實現人的解放與歷史的發展程度有著密切的聯系。馬克思認為隨著生產力的不斷提高，社會也會不斷發展最終步入共產主義時代，從而得以實現人真正的解放。

我們能夠得出，在《形態》中馬克思和恩格斯對“現實的個人”思想進行了自然維度、實踐維度、社會維度以及歷史維度上的四種屬性考察。這四種屬性都是關于“現實的個人”的基本規定，體現出了馬克思恩格斯對“現實的個人”進行了綜合性的考察，并且這四種屬性之間存在著邏輯思維的。作為最基礎的自然屬性是人具有實踐屬性、社會屬性和歷史屬性的前提，實踐屬性又成為確證了人在物質生產實踐活動中所展現出的社會屬性和歷史屬性的基礎，由此對人的本質與發展進行了全面的審查。

三、“現實的個人”的意義和價值

（一）豐富馬克思唯物史觀的內容

首先，“現實的個人”開啟了馬克思人學思想的新篇章。在馬克思之前，德國古典哲學家們的人學觀點都沒有脫離思辨哲學以及形而上學的思維模式，沒有從現實社會以及具體的歷史條件出發來考察人的問題，對人的本質產生了抽象的、孤立的認識。而“現實的個人”，從人的感性活動出發，將對人的認識回歸于現實的生活之中，從歷史的動態進程中考察人的本質，將“現實的個人”理解為在具體的歷史條件下從事特定感性活動的個人，完成了從“抽象的人”向“現實的人”的轉變，跳出了思辨哲學的陷阱，破除對人的認識中的唯心主義怪圈，開辟了人學思想發展的新路徑。

另外，“現實的個人”思想也為唯物史觀的開辟與創立提供了前提條件，在馬克思哲學發展史上發揮了承上啟下的重要作用。馬克思恩格斯在對“現實的個人”進行考察的過程中，挖掘了人與歷史發展的深刻聯系，揭示了社會歷史發展的規律，探尋了實現人全面自由發展與解放的現實路徑，創造了新的科學世界觀，實現了在世界觀和方法論意義上的哲學變革。

（二）奠定以“人民為中心”的發展思想理論基礎

“以人民為中心”的發展思想突出了人民在發展中的主體地位，是對馬克思恩格斯“現實的個人”思想的有機繼承與發展，也展現了新時代下對“現實的個人”的社會歷史性的深刻理解。“現實的個人”思想指明了人的全面自由發展是對人最終價值的實現，而最終價值的實現必然離不開社會集體的共同奮斗。對“現實的個人”內涵的挖掘，明確了堅持“以人民為中心”的發展思想的重要意義，為我們堅持以人為本的科學發展觀，明確人民在現代化發展進程中的主體作用和推動人的全面發展奠定了理論基礎。堅持在以人民為中心的理念中推進國家治理體系與治理能力的現代化發展，充分體現人民的主體性，推進人與社會的全面發展。堅定發展為了人民，發展依靠人民，發展的成果由人民共享的發展理念，從而充分調動人民群眾的發展積極性，為實現人的解放與全面發展、社會主義現代化建設和中華民族偉大復興凝聚中國力量、提升中國精神。

（三）為滿足人民美好生活的需要提供方向指引

隨著我國的社會主要矛盾發生了變化，滿足人民對美好生活的需要就成為當今時代最為重要的課題。而“現實的個人”思想從人的本質的前提性角度出發，為滿足人民美好生活需要指引了方向。

首先，必須堅持推進生產力的發展，為人民美好生活需要的滿足提供強大的物質基礎。“現實的個人”的思想中人的物質生產實踐活動不只體現著人的本質，還影響著人類社會以及歷史的發展，因此社會生產力的提高與社會的進步與發展是密不可分，同時生產力的發展也是實現共產主義的物質前提，是人自由全面發展發展和實現真正解放的途徑。所以，必須始終堅持經濟的高質量發展，提高生產效率與質量，為滿足人民美好生活的需要給予物質層面上的強有力的支持。

此外，必須持續推進民生建設，為人民美好生活需要的滿足提供堅實的社會保障。“現實的個人”中明確了人的歷史性，突出了人在歷史發展進程中的主體地位以及人對歷史發展的重要作用。因此，落實和加強民生建設是如今社會高速發展的首要任務，只有做到發展為了人民，發展成果由人民群眾共享，才能更好地滿足人民對美好生活的需要，促進人與社會的進一步發展。

四、總結

如今，我們正處于百年未有之大變局之中，正朝著實現中華民族偉大復興的目標奮力前行，這需要整個社會共同奮斗的同時，更需要我們作為個體的每個人的努力，所以我們比任何時候都更需要明確自己的本質、明晰自己與社會之間的關系以及自身的價值與意義。“現實的個人”思想深度考察了人的本質，為我們指引了方向和目標，所以深入研究“現實的個人”思想有利于我們更明確更科學地把握自身的本質與價值，正確處理個人與社會的關系，為我們實現自身價值、為共產主義事業添磚加瓦提供了理論指引。

注釋：

①②③④⑤⑥⑦⑧⑨⑩中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局編譯：《馬克思恩格斯選集（第1卷）》，人民出版社2012年版，第17頁，第18頁，第157頁，第174頁，第146頁，第147頁，第147頁，第135頁，第167頁，第154頁。

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