從孔子文質觀論《文心雕龍·情采》

《文心雕龍》是我國現(xiàn)存最早的一部系統(tǒng)論述文學理論的專著，它體大思精，質文并茂，在中國古代文論史上具有深遠影響。作者劉勰將全書內(nèi)容概括為“文之樞紐”“論文敘筆”“剖情析采”三部分。[1]567今之研究者又將“剖情析采”分為“創(chuàng)作論”與“批評論”，第三十一篇《情采》屬于“剖情析采”中的“創(chuàng)作論”部分。劉勰尊儒崇圣，在繼承孔子文質觀的基礎上對其進行超越，形成自己獨到的見解，在《情采》篇中不僅論述了文學創(chuàng)作中內(nèi)容與形式的辯證關系，還批判了當時“體情之制日疏，逐文之篇愈盛”的文壇浮靡風氣，提出了“為情而造文”“述志為本”“聯(lián)辭結采”等創(chuàng)作要求，于古于今，都具有普遍的學術價值和實踐意義。

一、“情”“采”概念對于孔子“質”“文”觀念的繼承發(fā)展

孔子對于藝術提出“盡善”“盡美”的要求，“善”指藝術作品思想內(nèi)容的純正真誠，“美”則從藝術形式方面做出規(guī)定，孔子反對“淫聲”，認為“善”“美”統(tǒng)一才能造就完美作品。“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子。”[2]68孔子認為樸實多過文采就容易粗野；文采多于樸實就趨向虛浮，文采和樸實統(tǒng)一才堪稱君子。孔子的“文”“質”本指人的外在形式和內(nèi)在品質，但也可以從中看出孔子思想中提倡內(nèi)容與形式并重、追求文質協(xié)調的特點，以及其所提倡的“盡善盡美”“文質彬彬”的理想境界，這對之后劉勰文論思想的形成產(chǎn)生了很大影響。

劉勰尊崇孔子，儒家思想在其思想中始終居于主導地位。劉勰繼承了孔子的“文”“質”說法并引入文學中，在《原道》《征圣》《通變》等多篇論述中都滲透著其“文質彬彬”的美學理想。此外劉勰還對孔子的“質”“文”概念進行了發(fā)展超越，在《情采》中分別賦予其“情”“采”的新表達。“情”指情性、情理、情志，是情感與理性的結合，是由創(chuàng)作者思想情感所決定的文章思想內(nèi)容。這種解釋也與儒家講求“情理和諧”的情性觀有著很強的關聯(lián)性。“采”指文采，即文章的外在表現(xiàn)。“故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；三曰情文，五性是也。”[1]367劉勰在此論述了構建文采的三大要素：視覺上五種色彩形象摻雜而成的華麗辭藻；聽覺上五種音律排列產(chǎn)生的和諧聲韻；心靈上五種性情喚起的動人情感。劉勰認為這三點是建立文采藻飾的具體途徑。

二、辯證統(tǒng)一的“文質”與“情采”

劉勰尊儒崇圣，其情采思想不免受到孔子文質觀的影響，兩種觀點之間具有一定的關聯(lián)性。二人辯證看待文章內(nèi)容與形式的關系，認為二者相互依存，不片面強調某一方而否定另一方，主張以內(nèi)容為基礎和主導，發(fā)揮形式的作用，使文章內(nèi)容和形式和諧統(tǒng)一。

（一）文質互存，因文顯志——孔子“文”“質”的辯證關系

“情欲信，辭欲巧。”孔子認為感情要真實，言辭要美麗。《左傳·襄公二十五年》中援引孔子語：“‘言以足志，文以足言。’不言，誰知之志。言之無文，行而不遠。”其中含義是：“人們用言語表達思想，用文采使語言更完備。不說話，不能知道一個人的思想，所說的話語如果沒有文采，就不可以傳播到遠方。”結合孔子對于“文勝質”與“質勝文”兩種片面傾向性的不滿，及其對于“文質彬彬”理想境界的贊賞與追求，可知孔子主張文質兼?zhèn)洌岢珒?nèi)容與形式和諧統(tǒng)一。

《說苑·反質》：“丹漆不文，白玉不雕，寶珠不飾，何也？質有余者，不受飾也。”孔子認為事物的本質如果已經(jīng)純正完美就不再需要加以裝飾。孔子提出“辭達而已矣”[2]193，認為言辭足以達意便罷了。由此可知孔子在主張文質兼?zhèn)涞幕A上更加注重質的價值，主張內(nèi)容決定形式。

但是孔子的“辭達而已矣”亦非不要文采，他強調的是不能過分追求文采。正如孔子對于“美”和“善”的態(tài)度，他認為“善”是“美”的根本和內(nèi)容，但卻也從未輕視或否認過“美”作為“善”的表現(xiàn)形式的相對獨立性及其重要作用。“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之。”[2]166孔子要求鄭國創(chuàng)制外交辭令時要經(jīng)過反復磋商、修改、潤色，公文尚且如此，其他文藝作品就更要處理好言辭與文采的關系。在孔子得意門生子貢與棘子成的對話中，則更為直接地強調了文采的重要性，《論語》顏淵篇中，面對棘子成“君子只需具備好的品質，儀節(jié)、形式等文采是沒必要的”的觀點，子貢道：“文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”在這里子貢精辟地闡發(fā)了孔子的思想，論述了文采、形式的重要作用。

孔子認為文章的內(nèi)容與形式是相互依存的，要使兩種因素適度地發(fā)展、和諧地統(tǒng)一，是其文質觀的辯證之處。孔子主張文質互存，先質后文，因文顯質。沒有質，文就沒有存在的依據(jù)和意義；沒有文，就無法反映質的特征和價值。這種“文質彬彬”理念中所體現(xiàn)的內(nèi)容與形式辯證統(tǒng)一的思想對劉勰也產(chǎn)生了深遠的影響。

（二）情采兼?zhèn)洌橹鞑蓮摹獎③摹扒椤薄安伞钡霓q證關系

文質并重、情采兼?zhèn)洹③耐ㄟ^“水”“樹木”“獸皮”等自然的特征屬性強調“文采要依附于一定質地，質地也需要文采”，他認為文章內(nèi)容與形式相互依存、不可分割。文中“文附質也”“質待文也”的總結以及“虎豹無文，則鞟同犬羊”的比喻都體現(xiàn)了劉勰對于孔子及其儒家思想中文質觀的繼承與運用。

“言以文遠”，強調“采”的重要性與創(chuàng)立文采的途徑。劉勰認為圣賢的著作被叫作“文章”正是因為具有文采。“若乃綜述性靈，敷與器象，鏤心鳥跡之中，織辭漁網(wǎng)之上，其為彪炳，縟采名矣。”[1]366劉勰認為抒情、描寫、琢磨文字辭句之所以能產(chǎn)生光輝熠熠的效果，正是因為具有繁復的文采。劉勰還根據(jù)《孝經(jīng)》《老子》的內(nèi)容、莊周在刻畫事物時對于辭藻修飾的講究、韓非對于文辭綺麗之美的追求的具體事例，再次印證了辭采在文章中的重要性。《情采》篇最后提到的“言以文遠”也強調了文采在文章流傳中所發(fā)揮的重要作用。此外劉勰也具體劃分了文采的構成，即“形文”“聲文”“情文”，分別在視覺、聽覺以及情感方面確立了文采藻飾的三要素。劉勰在《文心雕龍》的其他篇章如《聲律》《章句》《麗辭》等中也對如何創(chuàng)造“文”進行了具體陳述，他在文學創(chuàng)作中對辭采的重視與強調，與孔子“言之無文，行而不遠”的思想是一致的。

“情經(jīng)辭緯”，強調文章內(nèi)容對于文章形式的決定性作用。劉勰認為黛料可以起到修飾容貌的作用，但若是要達到顧盼生姿的效果還是要依靠美好的本質。同樣地，文采可以修飾語言使其得到美化，但巧妙華麗的美文還是出自作者的性情。文采繁復卻缺乏情思的文章，讀起來令人生厭。“故情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢。此立文之本源也。”[1]368劉勰認為情性、情理是立文的根本與源頭，文辭與聲律是具體的手段與途徑，文章的巧妙華麗應以思想感情為基礎。從“情經(jīng)辭緯”說中可見劉勰以“情”為體、以“采”為用的“情主采從”觀念。

可見，劉勰受到孔子文質觀的影響，主張在以內(nèi)容為基礎的前提下，充分發(fā)揮形式的作用，使得情采互凝，文質并重，最終使文章內(nèi)容和形式達到完美的統(tǒng)一。《情采》篇中的這種“情主采從”思想也是對儒家“質主文從”思想的進一步推衍。

三、為情而造文——劉勰在創(chuàng)作實踐中所提出的要求

劉勰不僅提出了情采的概念與辯證關系，還針對當時文人創(chuàng)作現(xiàn)狀，概括了兩種不同傾向，并為文人們的創(chuàng)作實踐提出了“為情造文”等具體要求，提倡向《詩經(jīng)》學習，用精練的語言寫出真情實感，反對堆砌辭藻的浮靡文風。而在劉勰本人的創(chuàng)作中，也可見其對于此原則的堅守與踐行。

（一）兩種不同傾向

對于處理內(nèi)容與形式時的不同傾向，孔子提出了“文勝質”與“質勝文”并一一進行了反對。基于此理論加之對于情采辯證關系的理解，劉勰指出“為情而造文”和“為文而造情”兩種創(chuàng)作傾向并進行對比分析。前者以《詩經(jīng)》為代表，由作者“志思蓄憤，而吟詠情性”所作，這是劉勰所肯定的創(chuàng)作路徑；后者以辭賦家們?yōu)榇恚麄冊趧?chuàng)作中使用過分夸飾的文辭，為了寫作而造作感情，是不良的創(chuàng)作傾向。

“故為情者要約而寫真，為文者淫麗而泛濫。”[1]369在劉勰看來，為抒發(fā)情感而作的文章，言辭簡要精練，寫出了真情實感；為寫作而造作感情的文章，文辭過分浮華，內(nèi)容雜亂不實。劉勰指出當時作家多宗奉辭賦家的浮靡文風，忽略了內(nèi)容的真實性，拋棄了《風》《雅》中“為情而造文”的優(yōu)良傳統(tǒng)，走上了“為文而造情”的錯誤道路，使得表現(xiàn)真實情感、合乎規(guī)范的好文章越來越少，而追逐浮夸文辭的文章則越來越多，這正是劉勰所極力糾正的。

（二）創(chuàng)作實踐要求

為進一步發(fā)展推動“為情而造文”的創(chuàng)作傾向，劉勰提出“為情造文”“述志為本”“聯(lián)辭結采”等創(chuàng)作要求，要求作者從所要表達的情理、情思出發(fā)選擇恰當?shù)谋憩F(xiàn)形式；確定情思后連綴音韻、聲律；思想端正后鋪墊展開文辭。這樣可以避免內(nèi)容為文采所掩蓋、情思為廣博的事例和辭采所淹沒，也就是“言隱榮華”情況的產(chǎn)生，使得文章“文不滅質，博不溺心”。劉勰認為如此一來，內(nèi)容與形式在規(guī)范中得到統(tǒng)一，文章格調雅正，作者成為善于雕飾作文的才士，達到了孔子提倡的“文質彬彬，然后君子”的理想境界。

在劉勰本人的創(chuàng)作中也能看出其對于內(nèi)容與形式和諧統(tǒng)一的執(zhí)著。劉勰在《序志》篇開頭解釋了“文心雕龍”一名的由來，“文心”是為文的用心，是此書的內(nèi)容；“雕龍”指寫作時講求文采的修飾，使文章如雕刻龍紋般精致，是寫此書所采取的形式。劉勰認為自古以來的文章都是經(jīng)雕飾而成，以能夠更翔實、真切地表達內(nèi)容為目的，同時也強調雕飾要順乎自然，反對過繁過濫。如此，“文心”“雕龍”結合，可謂“質文并茂”“華實相扶”。

在《文心雕龍》的其他諸多篇章中也可見劉勰情采觀的滲透貫穿。《征圣》篇中，“志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。”劉勰提出將具有真實性的內(nèi)容與精巧的藝術形式結合起來，并以其作為創(chuàng)作的根本原則。在此篇中劉勰還認為孔子文章雅麗，“銜華而佩實”，是內(nèi)容與形式都美好的統(tǒng)一體，也可見劉勰對于孔子文質觀的繼承與發(fā)揚。文體論部分，劉勰按照其情采觀分析多種文體的發(fā)展，評論作家作品，提出相應的寫作原則。創(chuàng)作論與批評論中，劉勰從“情”與“采”、“意”與“辭”、“風骨”與“文采”等關系中更為系統(tǒng)地闡明了如何在創(chuàng)作中把握內(nèi)容的主導作用，做到內(nèi)容與形式的完美結合，并結合創(chuàng)作中的具體問題闡明其情采說。

四、“文質觀”及“情采說”的價值與意義

孔子和劉勰關于內(nèi)容與形式的觀點，對矯正當時的浮靡文風具有重要的價值和意義，對文壇現(xiàn)實有著很強的針對性。同時，二者對于文藝內(nèi)容與形式的規(guī)定，對我國美學理論、文學理論的發(fā)展起到了巨大的推動作用。

孔子多次提到并反對“鄭聲”，他認為鄭國的樂曲靡曼淫穢，過于浮夸。與之相對，孔子認為舜時樂曲《韶》的內(nèi)容與聲音和諧統(tǒng)一，美好極了。李澤厚曾說：“在孔子看來，真正美的、有益于人的藝術作品，其情感的表現(xiàn)應是適度的。如果超出了應有的適當?shù)南薅取@樣的藝術作品就是有害的。”[3]孔子贊揚《關雎》做到了“樂而不淫，哀而不傷”，是為糾正浮靡文風提出的重大命題。孔子首次提出“文質對舉”，其文質觀是文質理論的萌芽，文質統(tǒng)一的思想由孔子奠定，從此成為中國美學的重要傳統(tǒng)，“文質彬彬”也成為中國人的一種審美追求，文與質的關系從此便對中國文學理論批評產(chǎn)生了重要影響。

魏晉南北朝時期，人們對于文學的審美特征的關注度日益提升，在文學創(chuàng)作中體現(xiàn)為對聲律辭藻的講究、對語言形式之美的追求。到了劉勰所處的時期，這種追求已過于泛濫而形成靡麗的風氣，人們片面追求形式的奢華，忽略了內(nèi)容的質樸，發(fā)展成形式主義創(chuàng)作傾向。因“辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶帨”使“文體解散”[1]573，劉勰集孔子以來文質觀之大成而發(fā)揚光大之。劉勰分析了當時文人創(chuàng)作漸趨華艷的原因，針對“體情之制日疏，逐文之篇愈盛”[1]369的文壇狀況，從作者品格方面入手，批判六朝形式主義文風，對糾正當時靡麗浮詭的文風具有重要意義。

文質理論發(fā)展到南北朝時期劉勰的《文心雕龍》已趨于成熟，劉勰的情采觀源于孔子，經(jīng)過專門、系統(tǒng)的深化與闡發(fā)后，更加完善、成熟，不僅成為批判、糾正文章內(nèi)容與形式問題的有力理論武器，也為古代乃至現(xiàn)在的文學理論發(fā)展作出了重大貢獻，具有普遍且有價值的理論與實踐意義。

作者簡介：高安（1999—），女，曲阜師范大學中國語言文學研究生，研究方向為文藝學。

注釋：

〔1〕劉勰.文心雕龍[M].王志彬，譯注.北京：中華書局， 2012.

〔2〕楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2006.

〔3〕李澤厚，劉綱紀主編.中國美學史（第一卷）[M].北京：中國社會科學出版社，1984.