摘 要:中華優秀傳統文化孕育并塑造了中華文明,其核心內容與基本精神構成中華文明的精神標識和文化精髓。中國式現代化的歷史使命是建設中華民族現代文明,而中華民族現代文明是中華文明的新時代拓展,是一個文明再造的過程,就此而言,中華優秀傳統文化是中國式現代化文明邏輯的根脈。建設中華民族現代文明,必須以傳承與創新中華優秀傳統文化為前提和路徑,因而,文明再造必須以守正創新為世界觀和方法論。守正,首先是要守中華優秀傳統文化之正;創新就是在守正的基礎上,以“兩個結合”為根本途徑,讓馬克思主義成為中國的,中華優秀傳統文化成為現代的,創造中國式現代化的文化形態。堅持守正創新以文化自信自強為必然前提和當然表征。以中國式現代化創造全新的人類文明形態,本質上是一個從文化自覺到文化自信再到文化自強的過程。
關鍵詞:中華優秀傳統文化根脈;文明邏輯;文明再造;守正創新;中國式現代化;中華民族現代文明
中圖分類號:D61
文獻標識碼:A
文章編號:1673-9841(2024)04-0039-13
黨的二十屆三中全會認為,“當前和今后一個時期是以中國式現代化全面推進強國建設、民族復興偉業的關鍵時期”,而全面推進中國式現代化,“必須增強文化自信,發展社會主義先進文化,弘揚革命文化,傳承中華優秀傳統文化”[1]。中國式現代化的歷史使命是全面建設社會主義現代化強國,實現中華民族偉大復興,創造中華民族現代文明,它植根于中華優秀傳統文化,體現了中華優秀傳統文化的基本特質,是中華優秀傳統文化的文明再造。中國式現代化以馬克思主義為文明魂脈,以中華優秀傳統文化為文明根脈,是魂脈與根脈的結合。中華優秀傳統文化不僅孕育了燦爛的中華文明,而且與科學社會主義相融通,在中國式現代化實踐中建設中華民族現代文明,代表了人類文明的發展方向。中華優秀傳統文化在為中國式現代化奠定堅實文明觀基礎的同時,也給中國式現代化的世界拓展提供了強大的精神動力。因此,扎根于中華優秀傳統文化之中,始終堅持中國文明的主體性,錨定中華民族現代文明的建設方向,對于正確理解和大力推進中國式現代化的重要性是不言而喻的。
一、問題提出與研究綜述
習近平總書記在黨的二十大報告中系統完整地闡述了中國式現代化理論,強調必須堅定文化自信。2023年2月7日,習近平總書記在學習貫徹黨的二十大精神研討班開班式上要求“守好中國式現代化的本和源、根和魂”[2]。2023年6月2日,習近平總書記在文化傳承發展座談會提出了“兩個結合”的要求,著重闡述了“第二個結合”,并在6月30日舉行的二十屆中央政治局第六次集體學習時明確指出,“我們決不能拋棄馬克思主義這個魂脈,決不能拋棄中華優秀傳統文化這個根脈”[3]。這樣,認識、理解和堅持中華優秀傳統文化這一中國式現代化文明邏輯的根脈及其與魂脈的結合,便成為學界研究的熱點。具體而言,研究主要沿著三條進路展開:
一是中國式現代化文化邏輯的研究。文化是現代化的深厚根基和內在尺度,只有文化現代化,才可能有真正意義上的現代化,因此,全面推進和拓展中國式現代化,必須深刻揭示并運用內蘊其中的文化邏輯,充分激活文化的內源性、驅動性和持久性力量。學者們認為,文化自覺、文化自信、文化自強構成中國式現代化文化邏輯的主要內容[4],或可將其文化邏輯視為馬克思筆下的文明要素的生產規律在中國式現代化中的體現[5],為中國式現代化提供前提定位、基礎底蘊、動力支撐、目標旨歸[6]。
二是中國式現代化與中華優秀傳統文化的關系研究。學者們認為,梳理中華優秀傳統文化中的相關思想,可以把握中國式現代化的共性與特性,為中國式現代化構筑堅實的傳統文化根基[7],集中體現在對中華優秀傳統文化的傳承與發展[8]。中國式現代化蘊含著中華優秀傳統文化的內在精神,中華優秀傳統文化又被賦予了現代性內涵與時代精神,從而成為中華民族現代文明的重要組成部分[9]。有學者強調,中國式現代化植根于中華優秀傳統文化,應從中華優秀傳統文化根脈的角度研究中國走上獨特現代化道路問題[10]。在這些研究中,較早且具有代表性的是沈湘平的《中國式現代化道路的傳統文化根基》,認為中華優秀傳統文化蘊含著解答西方現代化道路總問題的基本提示,是中國式現代化道路揚棄和超越西方現代化道路的重要邏輯之一[11]。
三是中國式現代化魂脈與根脈貫通即“第二個結合”與中國式現代化文化形態的研究。學者們認為,中華民族現代文明是中國式現代化的文化形態,中國式現代化的文化建構必須以建設中華民族現代文明為目標,而完成這個任務的前提是把馬克思主義魂脈和中華優秀傳統文化根脈結合起來[12],中國式現代化本身就是兩者結合的重大成果[13]?!暗诙€結合”的實質是以馬克思主義激活中華文明,以鮮明的民族風格和廣闊的國際視野,推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展[14]。中國式現代化蘊含的獨特的世界觀、價值觀、歷史觀、文明觀、民主觀、生態觀等,構成中國式現代化文化形態的具體形式[15]。作為“兩個結合”文化主體性的最有力體現,習近平新時代中國特色社會主義思想為中國式現代化進程中的文化發展照亮了前路,開辟了通途[16]。還有學者研究了“第二個結合”對中國式現代化的不同效應:在造就文化新形態中,拓展了中國式現代化的文化根據;在思想解放中,創新了中國式現代化的理論和制度空間;在相互成就中,滋養中國式現代化來建設中華民族現代文明[17]。
綜上所述,學界對中國式現代化的傳統文化根脈的研究富有成效,既深化了人們對中國式現代化傳統文化根基以及中國式現代化文明特性的認識,也為進一步研究提供了重要的理論基礎、宏闊的研究視野以及廣闊的拓展空間。但研究尚處于起步階段,特別是對中華優秀傳統文化之于中國式現代化文明邏輯并推動文明再造、創造一種全新的人類文明形態的根脈作用尚缺乏系統梳理,深入總結和全面提升,對中國式現代化建設中華民族現代文明、創造人類文明新形態“何以能”的問題回答不夠。中國式現代化之所以能實現文明再造,重要原因在于它植根于中華優秀傳統文化之中,是中華民族優秀文化文明邏輯的時代延展。因此,把握和堅守中國式現代化文明邏輯的根脈,不忘本來,對于吸收外來、面向未來,推動中國式現代化建設進行偉大的文明創造,是一個重大的理論課題和實踐任務。
二、中華優秀傳統文化:中華文明的智慧結晶和精神標識
在漫長的人類文明發展進程中,中國人民創造了璀璨奪目、光耀古今的中華文明。中華文明探源工程研究成果重新定義了文明并認定了文明形成以及進入文明社會的標志,認為文明“是人類文化和社會發展的一個新階段”,是“在國家管理下創造出的物質的、精神的和制度方面的發明創造的總和”,“文明形成的標志是物質文化和精神文化都取得了顯著的進步,達到一個新的水準”,而“國家的出現”則是“進入文明社會最根本標志”[18],從而證實中華大地上有著百萬年的人類史、一萬年的文化史、五千多年的文明史,中國是一個文明國家甚至可稱之為“文明帝國”。黑格爾就曾寫道:“自從歐洲人知道中國以來,它就是一個曾經讓、并仍將讓歐洲人驚嘆不已的極為獨特的帝國?!鞘澜缟衔ㄒ灰粋€從遠古時代保持至今的帝國。……更令人驚嘆的是,這個民族擁有自遠古以來至少長達5千年前后相連、排列有序、有據可查的歷史,記述詳盡準確,與希臘史和羅馬史不一樣,它更為翔實可信。”[19]熊玠也認為:“中國作為一個文明國家不僅出乎意料地長壽,也是世界上其他國家所無法復制的。從這點上看,中國是人類歷史上唯一的一個文明古國。”[20]197
精神文明是文明社會的觀念和意識形態,是物質文明、政治文明、社會文明、生態文明以及制度文明等在人腦中的反映,包括統一的世界觀和傳統習俗,主要表現為宗教、哲學、藝術、倫理、文學、藝術以及人的才能等方面所取得的成就,是文明的本質和核心。中華優秀傳統文化是中華文明的精神標識,“是中華文明的智慧結晶和精華所在,是中華民族的根和魂,是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基”[21]。正因為如此,人們往往將文化與文明、中華優秀傳統文化與中華文明相提并論,甚至看作是同義詞。
中華優秀傳統文化孕育了中華文明。中華文明探源工程將文明起源與文明形成看作是兩個階段。五千多年的中華文明指的是中華文明形成后的歷史,而中華文明則起源于“一萬年文化史”的肇始之時。在生成學意義上,文化是文明之母、文明之根,是文化孕育并創造了文明。布羅代爾在《文明史》中認為,“(文化)即尚未達到成熟、尚未達到最佳狀態、尚無法確保其成長發展的文明”,而“經過一系列經濟、一系列社會,仍堅持生存下來,同時幾乎只是一點一滴地才改變方向者,就是文明”[22]。需要強調的是,文化創造文明不是馬克思、恩格斯批判的“文化史觀”。人是文化的符號,文化根源于社會存在,生成于人的實踐之中,因而,文化創造文明的實質是人通過創造性活動創造了文明。中華文明探源工程證明:在距今10 000年前,我國北方地區已經開始栽培粟與黍,長江中下游地區已開始栽培水稻;在距今9 000~7 000年的裴李崗文化時期,農業取得發展,人口增加,村落的數量和面積有所增加,人們的精神生活也豐富起來;距今9 000~8 000年的長江中游地區彭頭山文化時期,稻作農業取得初步發展,出現了周圍有圍溝的定居的聚落,史前文化取得發展;距今7 000年前,形成了高廟文化,以白陶和表面刻圓目、大口、獠牙的獸面形象為代表的陶器反映出當時人們豐富的精神世界[23]。這些文明成果都表明,從文明起源來看,中華文明居世界四大古文明之首,即早于6 000年前的尼羅河文明、5 000年前的兩河文明和4 000年前的恒河文明。文明是文化對象性的結果,而文化是文明的內核,農作物種植、聚落定居、精美陶器等既是一種物質文明,也是一種物質文化,內蘊著人的精神生活的豐富和生活智慧的提升,表征著人的發展。
中華優秀傳統文化塑造了中華文明。中華文明的形象,在歸根結底的意義上是由中華優秀傳統文化塑造的,中華優秀傳統文化有很多重要元素,“共同塑造出中華文明的突出特征”[24]。習近平總書記概括出了中華文明五個方面的突出特征[24]:其一,突出的連續性。這是中華文明的首要特征,也被熊玠稱之為核心特征。熊玠認為:“作為一種從未中斷的文明,其核心的特征不會因朝代更迭或外來入侵而改變。中華文明即符合這一條件,從黃土高原發源一直綿延至今。盡管中國人一次次地遷徙,又一次次不斷改變并調適著自己的生活方式,但中華文明的核心要素一直被完好地保留下來。”[20]6其二,突出的創新性。中華文明之所以五千余年生生不息、繁榮發展、歷久彌新,具有連續性,就在于它遵循了人類文明的發展規律,既按照自身邏輯循序漸進、自主生長,又不斷適應新變化、解決新問題、產生新知識、發明新技術而實現創新發展。其三,突出的統一性。中華民族是“多元一體”,中華文明也是“多元一體”。中華民族“多元一體”的格局之所以從未遭到根本性破壞,即使是在與他者文化的交流互鑒中也從未被同化或分裂,其主體地位始終堅如磐石,根本原因就在于中華文明的統一性,包括統一的民族認同、文化認同和政治認同。其四,突出的包容性。統一性不是無差別的同一,而是有差別的統一,因而,開放包容便成為中華文明連續性、創新性和統一性的前提和基礎。開放包容,既包括中華民族共同體內不同民族文化、宗教信仰的和諧并存、相互促進,也包括對世界文明的兼收并蓄、交流互鑒,從而實現包容性發展。因此,“導致中華文明綿延不斷最重要的要素就是其自身的包容性,以及其兼容并蓄的能力。中華文明這一難得的特性,將新舊、內外文化有機地結合在一起,促進了自身的不斷發展”[20]13。其五,突出的和平性。中華文明之所以具有突出的連續性和統一性,一個重要原因是尊重不同文明,以和平和睦和諧的理念與其他文明交流互鑒、共同發展,從不將自己的價值觀念或政治體制強加于人。不可否認的是,“在這樣一個幾乎具有無數人口和無限幅員的國家,而各種物產又極為豐富,雖然他們有裝備精良的陸軍和海軍,很容易征服鄰近的國家,但他們的皇上和人民卻從未想過要發動侵略戰爭”[25]。這五個突出特征是不可分割的統一整體,共同構成了中華文明形象。那么,是中華優秀傳統文化哪些重要元素共同塑造了中華文明的突出特征呢?對此,習近平總書記有很多闡述,在黨的二十大報告中將其概括為天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等重要元素,是這些重要因素共同塑造了中華文明可親、可愛、可敬、可信的形象。
中華優秀傳統文化標識著中華文明。黨的二十大報告提出了“堅守中華文化立場,提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓”[26]的任務。這個“精神標識和文化精髓”當然只能從中華優秀傳統文化中提煉出來。這是塑造中華文明形象的一個基礎性工程,從一個側面體現了中華優秀傳統文化之于中華文明的根本性。標識即標志,是用來識別的記號或符號,表明事物的特征。中華文明的精神標識是指在精神方面體現中華文明特征的核心內容與文化符號,從而展示中華文明的突出特性。精髓即精華,是事物最精粹的內容,體現事物的本質。中華文明的文化精髓是指中華文明內涵中占主導地位的核心思想觀念或基本文化精神。實際上,黨的二十大報告中概括的中華優秀傳統文化的重要元素以概念的形式呈現出來,就是中華文明的精神標識,而其內蘊的基本文化精神即是中華文明的文化精髓。精神標識和文化精神是一個整體性結構,以內容和形式的辯證統一立體地呈現了中華文明的形象。這些精神標識內蘊著精深的中國文化精神,或簡稱中國精神。
根據中華文明的突出特性,結合中國式現代化的中國特色和本質要求,這里重點強調五個基本文化精神:其一,天行大道精神?!爸腥A文化是‘道’的文化,中華民族是講道、信道和為道的民族”,因而,“‘道’就是一把打開中國傳統文化奧秘的鑰匙,是破解其深層文化基因的密碼”[27]。關于道,朱熹的解釋是:“道者,日用事物當行之理?!保?8]后來引申出道路、規則、規律等。中華民族、中國文化一直循道而行,既遵循自然界、人類社會的客觀規律,也循著人類文明發展大道曲折前行,而且始終走自己的路,一以貫之、行穩致遠。其二,自強不息精神。這一思想在《周易》中得到了經典呈現:“天行,健。君子以自強不息?!保?9]4自強不息即剛健自強、生生不息,而“日新之謂盛德”“生生之謂易”[29]366。生生不息與自強不息緊密相連、二位一體,前者是因,后者是果;前者是體,后者是用。只有通過自己的不懈努力,不斷磨礪自身品格、提升自身能力,與時俱進、革故鼎新,才能不斷強大自己、超越自己,從而永不衰竭。其三,厚德載物精神。這一思想仍出自《周易》之中:“地勢,坤。君子以厚德載物?!保?9]19厚德載物即厚養德性、包載萬物。厚德是關鍵,只有厚德,才能以民為本、才能開放包容,才能重義輕利,才能做到天人合一。其四,天下國家精神。孟子有言,“人有恒言,皆曰,‘天下國家。’天下之本在國,國之本在家”[30]。天下國家精神即“大一統”精神,亦即“君子萬年,保其家邦”[31]的精神,也就是今天講的愛國主義精神。這種愛國主義不是狹隘的民族主義,而是“以天下為一家,以中國為一人”[32]精神。其五,和而不同精神。《論語·子路》:“君子和而不同,小人同而不和?!保?3]和即和諧、和睦、和平,和而不同即從差異中尋求一致、從對立中尋求統一、從矛盾中尋求和諧。只有求同存異,才能“和實生物”[34],才能各美其美、美美與共。人與人、人與社會,不同文化、不同民族、不同國家乃至人與自然之間都有不同,不同即矛盾,而和諧是對矛盾的克服或控制,和諧是發展的前提。
三、文明再造:中華優秀傳統文化的新時代使命
在全面推進和拓展中國式現代化的新征程上,習近平總書記提出了“建設中華民族現代文明”這一“新時代新的文化使命”[24]?!爸腥A民族現代文明”是一個基于“中華文明”提出的新概念,旨在推動中華文明的現代化轉型。實際上,中國式現代化就是中華民族現代文明,建設中國式現代化就是建設中華民族現代文明,而中國式現代化是一種全新的人類文明形態,因而,中華民族現代文明是人類文明新形態,是人類文明新形態的民族形式。“作為后發的發展中國家是否可以走出一條超越西方現代化道路并創造出一種新的文明形態,這是人類現代化與人類文明發展需要解答的問題?!保?5]從傳統到現代,從中華文明到中華民族現代文明,雖然一脈相承、基因不改,但內容、形式及其使命都有了質的飛躍,是一個文明再造的過程。在這個過程中,中華優秀傳統文化“與有力焉”,建設中華民族現代文明,必須以傳承與創新中華優秀傳統文化為前提和路徑。
這就涉及到如何對待傳統的問題。文明再造不是傳統的斷裂,也不是另起爐灶,而是在傳統基礎上的重建過程。對待傳統,馬克思主義采取的是一分為二的態度,既批判又繼承,將其看作是創造歷史的必要前提:“人們自己創造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創造,并不是在他們自己選定的條件下創造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造?!保?6]470-471馬克思主義始終堅信,創造真正的共產主義新文明,必須借鑒吸收包括資本主義文明在內的全人類一切優秀文化成果。離開了這個傳統,共產主義新文明是不可能被創造出來的。中國共產黨是一個文明型政黨,始終立足傳統、面向未來、創造新文明,是中華優秀傳統文化的堅定守護者和真正傳承者:“今天的中國是歷史的中國的一個發展;我們是馬克思主義的歷史主義者,我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山,我們應當給以總結,承繼這一份珍貴的遺產?!保?7]534其目標是“把一個被舊文化統治因而愚昧落后的中國,變為一個被新文化統治因而文明先進的中國”[37]663。從中國革命到新中國社會主義建設,再到改革開放,都是朝著這個目標堅定前行。中華民族現代文明不是中華文明的斷裂或終結,而是中華文明煥發出新的生命力并發展到一個新階段,深深植根于傳統。習近平總書記在談到這個問題時,特別強調了這種創造是“在五千多年中華文明深厚基礎上”[24]進行的?!拔迩Ф嗄曛腥A文明深厚基礎”主要指的是中華優秀傳統文化。
從根本上講,中國式現代化就是堅定文化自信、推動文化繁榮、建設文化強國、創造中華民族現代文明。或者說,建設文化強國、推動文明發展是中國式現代化的邏輯旨歸。理解和建設中國式現代化必須堅持這一根本維度。中國式現代化有“五千多年中華文明深厚基礎”,扎根在文明的土壤里,向文明的未來生長,必定有著廣闊的文明前途。在黨的二十大報告中,中國式現代化被置于“大歷史觀”的視域中進行理想擘畫,使其在“傳統性”與“現代性”的張力中得以創造性構塑。中國式現代化既具有普遍價值,具有世界現代化的共同特點,又具有特殊意義,具有鮮明的中國特色,其中國特色既根源于當代中國具體實際,也來自于傳統,是中華優秀傳統文化的文明再造?!叭绻麤]有中華五千年文明,哪里有什么中國特色?”[38]315這樣,中國式現代化就“有了更加宏闊深遠的歷史縱深”和更加堅實的“文化根基”[24],知道自己從哪里來、現在何處以及去往何方,從而有了更加強烈而深刻的文化自覺。也就是說,在古與今的時間傳續、傳統與現代的文明模式轉型中,中華優秀傳統文化一直在場并深深地植入中國式現代化的理論創新和實踐創造之中,從而成為建設中華民族現代文明不可缺少的基礎性、根本性和決定性的因素。
中華優秀傳統文化之中蘊含著許多寶貴的思想資源,為中國式現代化提供了獨特的思想基礎、價值觀基礎以及方法論基礎。或者說,中國式現代化的中國特色體現了中華優秀傳統文化基因,是歷史的傳承與發展。中華優秀傳統文化博大精深,蘊含著極為深刻而豐富的文明發展觀,習近平總書記將其概括為“四觀”,即“天人合一的宇宙觀、協和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀”[39]。上述中華文明的精神標識和文化精髓都囊括在這“四觀”之中?!八挠^”是中華文明的智慧結晶,既貫穿于習近平治國理政的理念和實踐之中,也是中國式現代化的基本遵循和文明取向。從“天人合一”到“生命共同體”,體現了中國式現代化人與自然和諧共生的價值取向。人與自然不是對立的主體,人是自然界的一部分但貴為萬物之靈,因此,只有尊重自然、順應自然、保護自然,才能實現天人互泰、和諧共生。從“協和萬邦”到“人類命運共同體”,體現了中國式現代化追求“大道之行,天下為公”的大同理想。協即幫助、協助,和即和諧、一致,因此,協和萬邦就是相互理解、相互支持、相互促進、共同發展。從“和而不同”到“和平發展、合作共贏”,體現了中國式現代化走和平發展道路的堅定信念。不同民族、國家有不同的利益,也有共同利益,只有維護和實現最大共同利益,才能摒棄利益藩籬、文化屏障、文明隔閡,實現和平發展、合作共贏。從“人心和善”到“維護和促進社會公平正義”,體現了中國式現代化共同富裕的目標。善是一種美好的德性,是“仁者愛人”“推己及人”的高尚品格。只有人心善,才有公平正義,才有共同富裕和美好生活。
中華優秀傳統文化畢竟是傳統的,很多東西不能拿來就用。傳統與現代既是不同的時間概念,也意味著不同的歷史語境,不可同日而語,中華優秀傳統文化要在建設中華民族現代文明進程中發揮基礎性、根本性和決定性作用,就存在一個創造性轉化和創新性發展的問題,即如何繼承傳統、再造文明的問題。在這個問題上,我們主張另一種“兩個結合”,即中華優秀傳統文化同當代中國具體實際相結合、同馬克思主義相結合。關于第一個結合,人們關注得并不多,但卻是一個極為重要的問題。傳承中華優秀傳統文化的根本目的是解決當代中國發展問題,即全面推進中國式現代化,建設中華民族現代文明。中華民族現代文明是一個總體性概念,包括物質文明、政治文明、精神文明、社會文明和生態文明等內容,而不僅僅是一個文化問題。因此,傳承中華優秀傳統文化必須要有問題意識,以解決現實問題為旨歸,從而必須與當代中國具體實際相結合。在這個意義上,中華優秀傳統文化與當代中國具體實際相結合,實質上就是與當代中國發展具體問題相結合。當然,在世界歷史不斷深化和世界百年未有之大變局加速演化的背景下,中國問題也是世界問題,也需要與世界具體實際相結合,要有全球視野。在中國式現代化的實踐中,這個結合的意義不僅在于給中國式現代化提供精神動力和智慧源泉,更在于實現精神上的獨立自主、爭取主動。毫無疑問,對于建設中華民族現代文明而言,精神主動是最根本的因素。
“第二個結合”即習近平總書記提出的“兩個結合”中的“第二個結合”。中華優秀傳統文化如何成為現代的,從而成為中華民族現代文明的根本支撐和核心內涵,這就需要與西方文明的精粹即馬克思主義相結合。之所以必須如此,不僅是因為“馬克思主義對以西方文明主導的人類文明做出了最具說服力的闡釋并對其前景做出了充分的展示,把西方文明的邏輯推到了極致,顯示了西方文明的限度,讓人類看到了揚棄西方文明的可能性,因而意味著西方文明的‘完成’”[40]151,而且因為馬克思主義一直參與了當代中國新文明建設的實踐進程,從而表明沒有馬克思主義魂脈,是不可能創造出中華民族現代文明的。對于中華民族現代文明而言,中華優秀傳統文化是根,馬克思主義是魂,只有有根有魂的文明才是鮮活的、有廣闊發展前途的。事實上,這個結合既是必要的,也是可能的,其必要性在于它是中華優秀傳統文化現代化的必由之路,其可能性在于兩者之間雖然具有差異性,但也有高度的親和性、契合性。歷史已經充分證明:“馬克思主義傳入中國后,科學社會主義的主張受到中國人民熱烈歡迎,并最終扎根中國大地、開花結果,決不是偶然的,而是同我國傳承了幾千年的優秀歷史文化和廣大人民日用而不覺的價值觀念融通的?!保?1]120更重要的是,自從中國式現代化與馬克思主義建立起本質聯系以來,馬克思主義與中華優秀傳統文化相親相通相融并不斷實現其中國化時代化,從而規定著中國式現代化的性質、方向并提供強大的精神動力,通過人民的創造性實踐創造中華民族現代文明。
四、守正創新:中華優秀傳統文化現代化的世界觀和方法論
文明再造是一個創新創造的過程。作為一個傳統,中華優秀傳統文化是一條吐故納新、常新自新的河流,既守正固基、培元固本,又開源納流、創新發展,是一條“大河文化”。中華文明之所以五千余年不斷流且日益洶涌澎湃,就根源于中華優秀傳統文化的創新性。馮友蘭在西南聯大紀念碑碑文中揭示了這個奧秘:“蓋并世列強,雖新而不古;希臘羅馬,有古而無今。惟我國家,亙古亙今,亦新亦舊,斯所謂‘周雖舊邦,其命維新’者也!”[42]世界古代文明紛紛凋落、消失,唯有中華文明五千余年屹立不倒、雄奇巍峨,就在于其“亦新亦舊”?!耙嘈乱嗯f”實質上就是守正創新。“舊”不是舊物,而是傳統,是不可移易的文化基因。在黨的二十大報告中,“守正創新”被確定為新時代理論創新必須堅持的世界觀和方法論以及貫穿其中的立場觀點方法,是進一步全面深化改革,全面推進中國式現代化必須貫徹的原則之一,“守正才能不迷失方向、不犯顛覆性錯誤,創新才能把握時代、引領時代”[26]。只有堅持守正創新,才能實現中華優秀傳統文化現代化,鑄造中華民族現代文明。
守正創新是馬克思主義不斷發展的根本方法論,是其自誕生以來一直站在人類文明制高點的奧秘。在與傳統的關系上,馬克思主義從來沒有偏離人類文明發展大道,而是“吸收和改造”了包括“資產階級時代最寶貴的成就”在內的“兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西”[43],是在德國古典哲學、英國古典政治經濟學和空想社會主義基礎上的創新發展。在與自身的關系上,馬克思、恩格斯從來反對將他們的個別觀點絕對化、固定不變,而是堅持守正與創新相結合。在《共產黨宣言》德文版序言中,恩格斯指出:“不管最近25年來的情況發生了多大的變化,這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的。某些地方本來可以作一些修改。這些原理的實際運用,正如《宣言》中所說的,隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移。”[36]15條件變了,認識也得變,“這些條件達到什么程度,我們就認識到什么程度”[44]。兩百多年來,馬克思主義的真理光芒之所以恒久地照亮人類文明的星空,就是因為守正創新,不斷地追求真理、揭示真理、篤行真理。一部馬克思主義發展史,就是一部馬克思主義守正創新的歷史。
守正創新也是中華優秀傳統文化不斷發展的根本方法論。文化的生命在于創新,而文化創新往往是通過革命來實現的。一般認為,中華傳統文化先后經歷了周文革命、儒家革命和理學革命等三次革命,每次革命都在不同程度上使中華傳統文化發生了歷史性躍升,從而形成了中華優秀文化傳統。盡管如此,到了近代,中華傳統文化在西方文明的阻擊下節節敗退,正如梁漱溟所言,“中國文化到了清代已僵腐,內容很不行,完全失掉了中心信仰——人類精神;因之禮教成了硬殼,硬固的虛假,對于自己的真精神沒有把握,胸中無主”[45]。之所以如此,就是因為失掉了“自己的真精神”,沒有守正創新。沒有創新的守正和沒有守正的創新,都會導致自身文化主體性喪失。因此,上述幾次革命都不是真正的、徹底的革命。中華文化傳統最重要、最根本的一次革命是以五四新文化運動為肇始的、以偉大的社會革命為載體的新文化革命,它“已經復興了并正復興著偉大的中國人民的文化”[46],從而開啟了馬克思主義中國化的偉大歷程。馬克思主義中國化的過程,實際上就是中華優秀傳統文化守正創新的過程。
守正,就是守中華優秀傳統文化之正、守馬克思主義之正,守住中華優秀傳統文化根脈和馬克思主義魂脈。中華優秀傳統文化和馬克思主義是我們的兩個“老祖宗”,“理論創新必須講新話,但不能丟了老祖宗,數典忘祖就等于割斷了魂脈和根脈,最終會犯失去魂脈和根脈的顛覆性錯誤”[47]。守正,首先是守中華優秀傳統文化之正。中華優秀傳統文化是中華民族的根,守中華優秀傳統文化之正,就是守中華民族之根。這是最根本的任務,否則,就不知道自己從哪里來,也不知道自己現在何處以及將往何方,將失去自我。中華優秀傳統文化之所以優秀,就在于它富含著精深而獨特且具有重大時代價值的宇宙觀、天下觀、社會觀和道德觀,特別是蘊含其中的核心價值觀。習近平總書記指出:“要把中華文明起源研究同中華文明特質和形態等重大問題研究緊密結合起來,深入研究闡釋中華文明起源所昭示的中華民族共同體發展路向和中華民族多元一體演進格局,研究闡釋中華文明講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的精神特質和發展形態,闡明中國道路的深厚文化底蘊?!保?1]因此,守中華優秀傳統文化之正,主要有兩個方面的任務:一是鑄牢中華民族共同體意識。羅素曾言:“與其把中國視為政治實體還不如把它視為文明實體——唯一從古代存留至今的文明?!保?8]中華民族自古至今是一個“多元一體”的文明實體,中華民族共同體意識是中華優秀傳統文化最核心、最根本的內容,“一部中國史,就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史”[49]。因此,守中華優秀傳統文化之正的根本任務、首要任務就是“鑄牢中華民族共同體意識,就是要引導各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念”[38]245。二是堅持和弘揚講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等核心思想理念?!八挠^”和“六理念”是統一的,“四觀”具有總體性,“六理念”則是“四觀”的具體體現,共同構成了中華優秀傳統文化的基本內容?!傲砟睢笔侵腥A優秀傳統文化的核心思想理念和中華文明的精神特質,成為鑄造中華民族現代文明的基因和標識,在任何時候都必須堅持。
守正,還必須守馬克思主義之正。馬克思主義“移自外域”,對于中華優秀傳統文化而言屬于外來文化。也就是說,在嚴格的意義上,中華優秀傳統文化中并沒有馬克思主義的因素,但傳統是相對的、延續的,歷史總是不斷地將有價值、有生命力的新內容納入其中并形成新傳統。中華優秀傳統文化就是這樣的一個傳統,開放創新、包容發展是其不變的主題。在中國式現代化進程中,中華優秀傳統文化實質性地包含著馬克思主義的成分,馬克思主義實質性地包含著中華優秀傳統文化的因素,兩者融合生長為一個新的文化生命體。其實,“早在中國化馬克思主義形成的中國革命時期,馬克思主義就開始吸納、改造和利用中國優秀傳統文化了,在此意義上,中華優秀傳統文化并不游離于中國化馬克思主義之外,而成為其不可分割的內在部分”[40]124。因此,實現中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展,既要守中華優秀傳統文化之正,也要守馬克思主義之正。這是一個問題的兩個方面。守馬克思主義之正,一要守規律之正,遵循社會發展規律,將“兩個必然”和“兩個決不會”辯證統一起來,順應時代潮流,推動人類文明發展進步;二要守立場觀點方法之正,最根本的是堅守人民立場,為了人民、依靠人民,實現人民美好生活,促進物的全面豐富和人的全面發展;三要守實踐品格之正,科學地認識世界,切實地改造世界,以人民的創造性實踐推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明和生態文明的協調發展、全面發展。
“新”是相對于“舊”而言的,創新意味著推陳出新、革故鼎新,但不是對“舊”的全盤拋棄、絕對否定,而是一分為二,是揚棄,是以傳統為基礎的創新發展。新時代的文化創新是在“五千多年中華文明深厚基礎上”,以“兩個結合”為根本途徑,“讓馬克思主義成為中國的,中華優秀傳統文化成為現代的”,使“形成的新文化成為中國式現代化的文化形態”[24],不斷發展中國特色社會主義,建設中華民族現代文明。
“馬克思主義成為中國的”和“中華優秀傳統文化成為現代的”即人們常講的“兩化”,既是馬克思主義中國化和中華優秀傳統文化的現代化,也是馬克思主義“化”中國優秀傳統文化和中華優秀傳統文化“化”馬克思主義相統一的過程。這實際上就是兩者結合的問題。兩者結合的必要性和可能性都毋庸置疑,問題的關鍵在于如何結合。在這個問題上,習近平總書記給出了明確的答案,“用馬克思主義激活中華優秀傳統文化中富有生命力的優秀因子并賦予新的時代內涵,將中華民族的偉大精神和豐富智慧更深層次地注入馬克思主義,有效把馬克思主義思想精髓同中華優秀傳統文化精華貫通起來,聚變為新的理論優勢,不斷攀登新的思想高峰”[47]。這實際上是一個相互成就或融合生長的問題。一方面,中華優秀傳統文化是我們理論創新的根,但中華優秀傳統文化畢竟是傳統的、是過去時,激活中華優秀傳統文化的生命力便成為理論創新的必要前提和重要任務。這個任務只能由馬克思主義來承擔。馬克思主義是西方文明的最高成就,代表著人類文明發展的方向,當它與古老的中華文明對話、與中華優秀傳統文化相結合,就會賦予中華文明以“現代性”,賦予中華優秀傳統文化以新的時代內容,使其煥發新的生命力,成為“現代的”。另一方面,馬克思主義這一西方文明的最高成就在古老的中華大地上“落地生根”,結出當代中國馬克思主義的豐碩果實,必須植根于中華文明的沃土之中。這樣,“將中華民族的偉大精神和豐富智慧更深層次地注入馬克思主義”便成為一個時代性的重要課題。只有做到這一點,馬克思主義才具有中華優秀傳統文化的基因,才有中國化時代化的馬克思主義、當代中國馬克思主義。從表面上看,這是理論創新的兩個維度,但實際上是統一的,是一個問題的兩個方面,一旦將兩者割裂開來,既沒有馬克思主義中國化時代化,也沒有中華優秀傳統文化的現代化,也就無法造就一個新的文化生命體。兩者統一于當代中國人民的創造性實踐。只有在人民的創造性實踐中,才能實現兩者的有機結合,從而熔鑄成“一塊整鋼”。因此,“人民的創造性實踐是馬克思主義理論創新的不竭源泉”[47]。
五、文化自信自強:中國式現代化的精神動力
中國式現代化不是某一方面的現代化,而是經濟現代化、政治現代化、文化現代化、社會現代化和生態文明現代化“五位一體”的全面現代化。其中,文化現代化是最本質的內容,起根本性的支撐作用。在寬泛的意義上,文化即人化,沒有文化現代化,也就沒有其他的“四化”。誠如聯合國教科文組織《文化政策促進發展行動計劃》所提出的,“發展最終應以文化概念來定義,文化的繁榮是發展的最高目標”[50]。一個真正意義上的現代化強國,首先是且歸根結底是一個文化強國,展現的是一種新的文明形態。建設社會主義現代化強國,文化強國具有根本性。沒有文化的發展繁榮,社會主義現代化強國只是一句空話。關于文化在中國式現代化過程中的重要性,習近平總書記講得很清楚:“統籌推進‘五位一體’總體布局、協調推進‘四個全面’戰略布局,文化是重要內容;推動高質量發展,文化是重要支點;滿足人民日益增長的美好生活需要,文化是重要因素;戰勝前進道路上各種風險挑戰,文化是重要力量源泉?!保?8]309-310因此,以中國式現代化建設中華民族現代文明、創造人類文明新形態,以創造社會主義新文化為必然進路。堅持守正創新以文化自信自強為必然前提和當然表征。沒有文化自信自強,就沒有守正創新,也就沒有中華民族現代文明的偉大創造。
“文化自信”是習近平談治國理政的一個關鍵詞,也是推動新時代中國特色社會主義事業創新發展的關鍵因素,“堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信,說到底是要堅定文化自信。文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”[51]。在黨的二十大報告中,習近平總書記提出了“文化自信自強”這一新的時代課題,體現了全面推進中國式現代化的必然要求。“文化自信自強”是在文化自信的基礎實現文化自強。文化自信和文化自強在內容與形式上都有所不同,前者主要是指主體對自身文化的認同、尊重與熱愛,對其生命力與前途充滿信心,后者則主要是指主體在實踐中不斷推進自身文化的創新發展,增強其吸引力、感召力、影響力、創造力和競爭力,使之成為強大的文化軟實力,但二者又是統一的,統一于中國式現代化的實踐之中。文化自信是文化自強的前提和基礎,沒有文化自信,文化自強就失去了根基;文化自強是文化自信的目的和旨歸,只有文化自強,才有文化自信。因此,“文化自信自強”是一個總體性概念,不能將兩者割裂開來。大力推進和拓展中國式現代化,必須堅持文化自信自強,“在五千多年中華文明深厚基礎上”[24]是文化自信,“鑄就社會主義文化新輝煌”[26]是文化自信基礎上的文化自強,“建設中華民族現代文明”[24]是文化自信自強。
文化自信自強,“自”是立足點,即根據自己的實際,依靠自己的力量,走自己的文化發展道路,建設社會主義新文化;“文化”當然是指中國特色社會主義文化。中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化構成了中國特色社會主義文化這一“文化生命體”的有機整體[52]。文化自信自強就是以中國特色社會主義文化自信為前提與基礎,堅定文化自信,“擔當使命、奮發有為,共同努力創造屬于我們這個時代的新文化,建設中華民族現代文明”[24]。盡管中國特色社會主義這一“文化生命體”是不可分割的,但必須看到,在這一“文化生命體”中,中華優秀傳統文化是生命之根、生命之源。因此,文化自信自強首先是對中國優秀傳統文化自信自強。我們必須以高度的文化自信對待中華優秀傳統文化,并不斷推動其創造性轉化和創新性發展,使之成為社會主義新文化。
中華優秀傳統文化是中國式現代化的深厚基礎。文化自信自強的首要內容是“不忘本來”,也就是文化自覺。文化自覺是對自身文化的過去、現在以及未來趨勢的清醒認識和準確把握,從而形成的一種認同感、自豪感和責任感。文化自信不是盲目自信,而是以文化自覺為前提的。習近平總書記反復強調“不能數典忘祖”、不要忘記“老祖宗”,就是要“不忘本來”。從毛澤東思想到中國特色社會主義理論體系,再到習近平新時代中國特色社會主義思想,“老祖宗”主要有兩個:中華優秀傳統文化和馬克思主義。“獨特的文化傳統,獨特的歷史命運,獨特的基本國情,注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路?!保?3]中國式現代化植根于中華優秀傳統文化之中,沒有中華優秀傳統文化的深厚根基,就不可能走出中國式現代化道路;沒有對中華優秀傳統文化的高度自信,就不可能全面推進中國式現代化,也就不可能創造中華民族現代文明。因此,全面推進中國式現代化,創造中華民族現代文明,必須以對中國優秀傳統文化高度自信為前提和動力。
中華優秀傳統文化的基本精神和核心思想理念,為中國式現代化提供了基本遵循,為解決當今世界問題、全球困境提供了中國智慧,“中華優秀傳統文化是中華民族的文化根脈,其蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范,不僅是我們中國人思想和精神的內核,對解決人類問題也有重要價值”[41]314。因此,對中國優秀傳統文化的基本精神及其價值理念的正當性、正確性及其時代價值必須高度自信。這是最基本的自信,是我們安身立命的基礎。沒有這個自信,就失去了根,就會在世界文化激蕩中丟掉主體性。從另一方面講,文化自信是在文化比較中呈現出來的。這種比較主要有兩個維度:一是縱向的維度,即從自身發展歷程中自己與自己比較。中華優秀傳統文化之所以優秀,就在于它從未將自己固定化、模式化,而是一個不斷淬煉的過程,在這個過程中,不斷地去粗取精、去偽存真,不斷地海納百川、借鑒吸收,從而實現包容性發展。二是橫向的維度,即與世界不同文化進行比較。中華文明五千多年奔騰不息,中華優秀傳統文化歷久彌新,這是世界文明史上獨一無二的存在,從而彰顯出中華優秀傳統文化的合理性、正當性、正確性以及強大的生命力。這不是自吹自擂,而是歷史事實。因此,對中華優秀傳統文化的自信,就是對中國式現代化的自信。
馬克思主義是中國式現代化的根本指導思想。馬克思主義是社會主義先進文化的魂脈,因此,文化自信,最根本的是對馬克思主義的自信。但我們堅持的馬克思主義不是抽象的、一般的馬克思主義,而是歷史的、具體的、時代的馬克思主義,也就是中國化時代化的馬克思主義。馬克思主義之所以行,不僅在于其自身的真理性,更在于中國化時代化的馬克思主義符合中國具體實際,能解決當代中國的現實問題。中國化時代化的馬克思主義是“兩個結合”的偉大成就,是西方文明的精粹與中華文明的精華相互結合、相互融通而生長出的新的文化生命體。因此,中國化時代化的馬克思主義深深植根于中華優秀傳統文化之中。在毛澤東思想形成過程中,馬克思主義和中華優秀傳統文化這兩大思想資源起了舉足輕重甚至決定性的作用。在成為馬克思主義者之前,毛澤東一直接受中華傳統文化的熏陶,成為馬克思主義者之后,中華傳統文化仍然是他最深厚的情結,他主張“清理古代文化的發展過程,剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精華,是發展民族新文化提高民族自信心的必要條件”[37]707-708。其思想一直浸潤在中華優秀傳統文化之中,中華優秀傳統文化賦予其思想鮮明的理論特質。“實事求是”“群眾路線”“為人民服務”“愚公移山”以及“窯洞對”中提出的“人民監督”等,都是中華優秀傳統文化的馬克思主義化。誠如費正清所言:“誰要是不懂得一些儒家思想的傳統,他就不能理解毛澤東思想。”[54]或如澳大利亞學者王賡武所言:“對于絕大多數毛澤東的傳記作者來說,追尋他的中國根基幾乎成為責任所在。人們設想,這其中一定包含著中國文化的歷史遺產?!保?5]鄧小平對中國優秀傳統文化論述較少,但鄧小平理論是對中華傳統文化的揚棄、繼承、綜合、發展和創新,是馬克思主義中國化新的飛躍?!靶】瞪鐣薄肮餐辉!薄跋雀粠雍蟾弧薄白咦约旱穆贰薄叭齻€有利于”“觀其會通”以及“中國式的四個現代化”和對“實事求是”的新時期闡釋等,都以中華優秀傳統文化為底色。新時代,在推進和拓展中國式現代化的偉大實踐中,習近平總書記賦予中華優秀傳統文化以更重要的地位,將其升華為“中華民族的基因”“中華民族的根基”“民族文化血脈”和“中華民族的精神命脈”,使其成為馬克思主義中國化時代化的“根脈”,創造了習近平新時代中國特色社會主義思想這一新的“文化生命體”,從而為中國式現代化提供了方向指引。
社會主義先進文化是中國式現代化的強大動力。社會主義先進文化以馬克思主義為指導,立足當代中國現實,萃取了中華優秀傳統文化和革命文化的精華,借鑒吸收了全人類優秀文化成果,“圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象建設社會主義文化強國,發展面向現代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化,激發全民族文化創新創造活力,增強實現中華民族偉大復興的精神力量”[26]。發展社會主義先進文化是文化自信自強的集中體現,是中華優秀傳統文化自信自強的核心。中華優秀傳統文化沒有終結,而是在不斷拓新,在新時代的“雙創”中創造新的傳統,不斷開辟新境界,創造人類新文明。中國式現代化的理論深度和實踐高度意味著中華優秀傳統文化正在成為“現代的”。實際上,全面推進中國式現代化的進程就是建設社會主義新文化的過程。文化的核心和靈魂是價值觀,文化自信自強實質上是價值觀自信自強。社會主義核心價值觀代表了中國先進文化的前進方向,因而,堅持創造性轉化、創新性發展,建設社會主義新文化,必須以社會主義核心價值觀為引領。不可否認的事實是,中華優秀傳統文化是“涵養社會主義核心價值觀的重要源泉”[56],或者說,社會主義核心價值觀是中華優秀傳統文化核心價值觀的創造性轉化和創新性發展,開辟了中國價值傳統的新境界。中國式現代化表征著當代中國人民的價值體悟,體現了當代中國人民團結奮斗的價值目標,因此,只有廣泛踐行社會主義核心價值觀,才能凝聚人心、匯聚民力,才能形成推進和拓展中國式現代化的磅礴合力。
六、結 語
回眸歷史,中華優秀傳統文化孕育了燦爛的中華文明。五千余年來歷史風云激蕩、文明興圮,中華文明始終屹立不倒、巍峨挺拔、燭照古今,之所以如此,是因為有中華優秀傳統文化的深厚根基。在新的歷史方位,植根于中華優秀傳統文化的中國式現代化以磅礴之勢、雷霆之力向未來展開,中華民族現代文明如一輪旭日正噴薄而出。就此而言,中華民族現代文明是中華文明的歷史傳承,是中華優秀傳統文化的血脈賡續,是代表人類文明發展方向的人類文明新形態。全面推進和拓展中國式現代化必須守護好中華優秀傳統文化的根脈,需要堅持三個基本點:一是堅持黨的領導。中國共產黨領導人民創造了中國式現代化新道路,是中華優秀傳統文化的堅定守衛者和忠實傳承者、弘揚者,而全面建成現代化強國和實現民族復興偉業既以中華優秀傳統文化為精神動力,也以中華優秀傳統文化全面復興為根本目標。推動中華優秀傳統文化全面復興,全面建成現代化強國和實現民族復興偉業,建設中華民族現代文明,最根本的是堅持黨的領導。二是堅持“兩個結合”。習近平總書記在毛澤東“一個結合”的基礎上提出了“兩個結合”,突出了馬克思主義基本原理與中華優秀傳統文化相結合。這是中華優秀傳統文化現代化、中華文明走向中華民族現代文明的必由之路。但強調“第二個結合”并不意味著“第一個結合”不重要,相反,“第二個結合”必須與當代中國具體實際相結合,只有如此,才能實現中國優秀傳統文化現代化和馬克思主義中國化時代化,才能形成新的文化生命體,從而鑄塑中華民族現代文明。三是依靠人民創造歷史偉業。無論是堅持黨的領導,還是堅持“兩個結合”,都不只是一個理論問題,更是一個實踐問題。文化和文明的主體是人民,中國式現代化是人民群眾追求自己目的的活動,因此,必須依靠人民,通過人民群眾的創造性實踐建設中華民族現代文明。
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Civilization Re-engineering:Keeping the Roots of the Logic of the Chinese Modern Civilization
Abstract:Chinese traditional culture has nurtured and shaped Chinese civilization,and its core content and basic spirit constitute the spiritual identity and cultural essence of Chinese civilization.The historical mission of Chinese modernization is to build the modern civilization of the Chinese nation,and the modern civilization of the Chinese nation is the expansion of the Chinese civilization in the new era,which is a process of civilization reengineering. In this regard,the excellent traditional Chinese culture is the root of the civilization logic of Chinese modernization.The construction of modern civilization of the Chinese nation must be based on the premise and path of inheriting and innovating the excellent traditional Chinese culture,and thus,the civilization reconstruction must be based on the worldview and methodology of observing righteousness and innovation.Keeping the right,first of all,is to keep the right of the excellent traditional Chinese culture.Innovation is to make Marxism Chinese and the excellent traditional Chinese culture modern and create a modernized Chinese cultural form by taking the “two combinations” as the fundamental way on the basis of observing the correctness.Adherence to the integrity and innovation of cultural self-confidence and self-improvement as an inevitable prerequisite and of course characterized.Creating a brand-new form of human civilization with Chinese-style modernization is essentially a process from cultural self-consciousness to cultural confidence,and then to cultural self-reliance.
Key words:root of Chinese excellent traditional culture;logic of civilization;civilization re-engineering;righteousness-keeping and innovation;Chinese-style modernization;Chinese modern civilization