孔子在中國歷史上的地位

中國古人理性早啟，文化早熟，一貫地好講情理，而孔子則是其關鍵性的人物。以下將說明之。

往者夏曾佑著《中國古代史》，有云“孔子一身直為中國政教之原；中國歷史孔子一人之歷史而已”。柳詒徵著《中國文化史》，有云“孔子者，中國文化之中心；無孔子則無中國文化。自孔子以前數千年之文化賴孔子而傳，自孔子以后數千年之文化賴孔子而開”。兩先生之言幾若一致，而柳先生所說卻較明確。

社會大于個人，個人出自社會；不能把任何一個人看得太高太大，脫離實際。一社會都有其歷史背景，一切所表現的事物莫不從過去歷史演變而來。一切創造莫不有所因襲而成，無因襲即無創造。孔子自稱“述而不作”是老實話。

事物經過亦正是這樣的。說“孔子以前數千年文化賴孔子而傳”者，古先的文化（歷史事實、學術思想）不能不靠典籍文字以保存傳遞于后，而傳于后的我們這些典籍如《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》不全是經過孔子之手整理一道，用以教人而傳下來的嗎？其他有些傳授是靠人的，如射、御、習禮、作樂之類，同為當時文化內容，同在當時孔門教學之中。從事傳習古文化者難說就只孔子一人。但孔子好古敏求，學而不厭，誨人不倦，殆為人所不及，同時他亦有機會、有條件從事于此。試看《史記·仲尼弟子列傳》《史記·儒林列傳》及其他載籍（如漢唐史書），諸講習傳布往古學術者非在鄒魯之鄉儒家之徒乎？

但在農工生產方面，當時孔門未加學習，這是因勞心勞力社會上必要分工之故。

無疑，凡我所說的情理和理性充分地寓乎那古經書中，卻惜+gGclSgPtcQl1pl9W9r3h5zA4ADT8TUNesORltN1/rA=學徒們，尤其后世學徒們總把功夫用在講解記誦書文上，鮮能回到自家身心生活上有所體認和存養，就不能真切地接續發揮理性主義。從漢唐以至清代，其代表儒家者不過是經學家而已。宋儒、明儒比較能在身心性命上理會孔門之學，但亦限于環境條件不能大有所發揮。凡此都緣理性之啟，文化之熟過早，是不能責怪后人的。

說孔子以前的上古文化賴孔子而傳者，其文化大要即如是，其流傳也大要即限止于是；其功在孔子，其過不在后人。

說孔子以后數千年文化賴孔子而開者，其根本點就在二千五百年來大有異乎世界各方，不以宗教為中心的中國文化端賴孔子而開之。或認真說：二千五百年來中國文化是不以環繞著某一宗教為中心而發展的，尋其所從來者蓋甚早甚早，而其局面之得以開展穩定則在孔子。再申言之：一貫好講情理，富有理性色彩的中國社會文化生活，端由孔子奠其基礎。

試分層做些說明如次：

（1）當周秦之際諸子百家爭鳴，孔子顯然只是一學派的創始者，如同老子所代表的道家，或以墨子為首的墨家那樣。客觀上從未被人作宗教看待。

（2）然而這派的學風和其教導于人的，十分適合社會需要，到漢以后發展流布，其在社會上所起的作用卻漸漸等若一種宗教。同時，亦因歷代統治階層加以利用，摹仿著宗教去裝

扮它。

（3）從本質上說，它（儒家）不是宗教，而是人生實踐之學，正如他們所說“踐形盡性”就是了。踐人之形，盡人之性，這是什么？這是道德。上文說了，道德之真在自覺自律；而宗教信徒卻受規范于外，與此相反。

（4）茲且舉孔子如何教人自覺自律的兩事例以為明證：例如宰我嫌三年喪太久，似乎一周年亦可以了。孔子絕不直斥直非，和婉地問他：“食夫稻，衣夫錦，于汝安乎？”他回答曰：“安。”孔子便說：“汝安則為之。夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也，今汝安則為之！”既從情理上說明，仍聽其反省自決。又例如子貢欲去告朔之餼羊，孔子亦只婉嘆地說：“賜也，爾愛其羊，我愛其禮！”指出彼此之觀點不同，而不作何斷案。宗教上總有許多禮，儒家同樣極重視禮；但在孔門竟可以隨意拿來討論改作。這就是理性主義，一反乎宗教的迷信與獨斷（dogmatism）。

（5）據傳周公（這是儒家最尊奉的往古圣人）制禮作樂，其祭天祀祖以及其他典禮，似從古宗教沿襲而來，形式少變，但精神實質卻變了。其變也，在大多數人或不覺，而在上層人士則自有其理會受用，從廣大社會來說，則起著穩定人生的偉大效用。

周公的制作是具體事物，而孔子則于其精神道理大有所領悟，以教之于人。“禮崩樂壞”的話見之甚早，殆即指周公當初制作者而說。此具體的禮樂制度保持不了，其傳于后者有限，而由孔門的理性學風及其諄諄以情理教導于人者，卻能使人頭腦心思開明而少迷信固執，使人情風俗趨于敦厚禮讓，好講情理。兩千年來中國對外居于世界各方之間，其文化顯著異采，卓然不群，而就它如此廣大社會內部說，其文化竟爾高度統一者，前兩千五百年的孔子實開之。

以上所說是兩千年傳統文化的正面，亦即其積極精彩之一面；還必須指出其負面，亦即其消極失敗之一面。首先要看到它嚴重的消極性。在社會經濟上，物資生產力長期淹滯，內地農村多不改其自然經濟狀態。在國家政治上，則融國家于社會，天下觀念代替了國家觀念，在內以消極相安為治，對外務于防守，猶或防守不了。舊著《中國文化要義》曾指出有五大病，此消極性而外，其一是幼稚：凡古宗法社會、古封建社會之形態跡象往往猶存。其二是老衰：歷史既久，浸寢一切入于僵化凝固，徒存形式，失其精神，如后世所稱“名教”“禮教”者難免成為人生桎梏。其三是不落實：往往離現實而逞理想，即以理想代替事實。其四是曖昧而不明爽：如有宗教無宗教，是國家非國家，是宗法非宗法，是封建非封建，有民主無民主，有自由無自由，……既像如此，又像如彼，使人有疑莫能明之感。凡此五病總坐在理性早啟、文化早熟。孔子既于此有其功，同時就要分擔其過。

孔子在中國四五千年文化史上為承前啟后的關鍵性人物，如上已明。孔子的功罪或其價值如何即視中國文化在世界史上表現出的成功失敗而定之。

【解析】

此文節選自梁漱溟先生1974年2月在政協會議中所作的長篇發言《今天我們應當如何評價孔子》。梁漱溟先生堅守“不容自昧”的自律底線，開誠布公地發表個人對于孔子的看法，冷靜客觀，條分縷析，極具大家風范。梁漱溟先生生于1893年，經歷了清季以降中國社會的大動蕩與大變革，學養極為深厚，是文化保守主義的代表人物之一。于是，在二十世紀七十年代，梁漱溟先生對孔子及其學說所持態度，突然變得十分重要，備受關注。

梁漱溟先生堅持獨立思考，表里如一，在談及孔子在中國歷史上的地位時，從學理角度出發，深入分析闡釋，既強調孔子的關鍵性，也提出“不能把任何一個人看得太高太大，脫離實際”。梁漱溟先生認為，由于“理性之啟，文化之熟過早”，以孔子為代表的儒家學說在后世的發展演變中確實有機械和僵化的一面，但不管怎么說，“一貫好講情理，富有理性色彩的中國社會文化生活，端由孔子奠其基礎”，其重要性是不容忽視的。

梁漱溟先生在發言中，將從孔子時代綿延至今的兩千年傳統文化的正面及負面一口氣全講了，公道客觀，隨后明確而簡練地亮出個人觀點，一言以蔽之：“孔子在中國四五千年文化史上為承前啟后的關鍵性人物。”更為重要的是，還指出，“孔子的功罪或其價值如何即視中國文化在世界史上表現出的成功失敗而定之”。在梁漱溟先生看來，儒學并非宗教，而是人生實踐之學，如此，自然要將其放到廣泛的社會實踐中去不斷地檢驗，在時間的滋養和孕育下，去細細觀察它所煥發出的無限生機與光輝。（魚夕）