建設物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化

《中共中央關于進一步全面深化改革 推進中國式現(xiàn)代化的決定》強調(diào)，中國式現(xiàn)代化是物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化。自改革開放至今，中國取得了舉世矚目的經(jīng)濟發(fā)展成就，也出現(xiàn)了一些令人擔憂的社會問題，例如貪污腐敗嚴重、假冒偽劣充斥、食品安全堪憂等，這些問題已成為影響社會長治久安的重要因素。借鑒中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化建設物質(zhì)文明與精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化，已迫在眉睫。

《論語·子路》記載：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’

冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”管子也明確提出：“凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治。”“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱。”可見，一定的經(jīng)濟發(fā)展水平和物質(zhì)基礎是道德教育的基礎。

同時，如果僅僅重視物質(zhì)文明而忽視以道德為核心的精神文明建設，就會出現(xiàn)《大學》中所說的“外本內(nèi)末，爭民施奪”的情況，也就是《孟子》中所說的“飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸”，“上下交征利，而國危矣”。這一規(guī)律無論對于中國還是西方國家都同樣適用。

《傅子》指出：“明君必順善制而后致治，非善制之能獨治也，必須良佐有以行之也。”說明賢明的領導者必須通過推行好的制度，才能達到社會安定。但是，并不是有了好的制度，就一定能實現(xiàn)大治，還必須有賢德的人去推行善政。可見，要實現(xiàn)大治，人的因素至關重要。《荀子》也提出：“法不能獨立，得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之源也。故有君子，則法雖省，足以遍矣。無君子，則法雖具，足以亂矣。”禮法制度不能孤立地存在，有了圣明的君主，禮法制度才會存在，失去了圣明的君主，禮法制度也會隨之消亡。法制，是治理國家的始端（憑依），而人（君子）是法制的本源。所以有了賢人君子，法律即使簡略，也會使國家普遍得到治理；如果沒有賢人君子，法律即使很完備，也會使國家混亂。從這個意義上說，當物質(zhì)文明發(fā)展到一定程度時，通過道德教育培養(yǎng)具有道德素質(zhì)的人（包括領導者），才是社會大治的根本。

因此，中國自古重視道德教育，并把道德教育視為精神文明建設的核心與根本。儒家尤其重視道德在教育中的地位和作用。

司馬光在《資治通鑒》中論及德才關系時寫道：“才者，德之資也；德者，才之帥也。”一個人博學多聞固然重要，但若沒有一定的道德素養(yǎng)作為承載，就可能導致知識越多、能力越強，對社會造成的危害卻越大。司馬光接著說：“才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人……君子挾才以為善，小人挾才以為惡……自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有余而德不足，以至于顛覆者多矣。”

忽視了倫理道德教育，不僅無法從根本上解決因人的道德滑坡而出現(xiàn)的種種社會問題，甚至還會出現(xiàn)《漢書》所說的“法出而奸生，令下而詐起，如以湯止沸，以薪救火”的現(xiàn)象。具體而言，可能會導致以下結果：

其一，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”。即人們因為懼怕刑法的處罰而免于作惡，但是也沒有羞恥心，甚至還以作惡后能想方設法地免于刑法的處罰而沾沾自喜，自以為聰明。這表現(xiàn)為法律管轄之外的“反社會行為”比比皆是。狹義地講，“反社會行為”就是指尚未觸犯法律但卻是不道德的行為，如隱性霸凌、酗酒斗毆等。

其二，“法令滋彰，盜賊多有”。這表現(xiàn)為監(jiān)獄以人滿為患，政府以警察短缺為憂。嚴格的法律和監(jiān)督機制可以把犯人關進監(jiān)獄，但并不能解決根本問題。如果缺乏倫理道德的教育，犯人們在監(jiān)獄里學到的反而是更加狡詐的作案方式，一旦被釋放，仍然會危害社會。因此，《袁子正書》中說：“不能止民惡心，而欲以刀鋸禁其外，雖日刑人于市，不能制也。明者知制之在于本，故退而修德。”

其三，“刑罰積而民怨背”。《史記》講：漢朝之所以興起，是因為去嚴刑而從簡政、去浮華而倡質(zhì)樸，法網(wǎng)寬疏得可以漏掉能吞噬船只的大魚，可官吏的政績卻蒸蒸日上，誰也不敢為非作歹，百姓和美安定。由此看來，治理國家重要的是道德的引導，而不在于刑罰的嚴酷。《漢書》中說：用禮義治國者，積累的就是禮義；用刑罰治理國家者，積累的就是刑罰。刑罰用多了人民就怨恨背叛，禮義積多了人民就和睦親愛。本來世代君主都想讓人民德行美好的意愿是相同的，但用以使人民德行美好的辦法卻不同。有的是用道德教化來引導，有的是用法令來驅(qū)使。用道德教化引導，德教和諧時人民的精神狀態(tài)就表現(xiàn)出歡樂；用法令來驅(qū)使的，法令嚴酷而民風就呈現(xiàn)出哀怨。

其四，不能達到“不忍欺”的最高管理境界。“不忍欺”是高于“不能欺”和“不敢欺”的管理境界。《體論》中說道：用道德教化是第一位的，禮法則緊隨其后。道德與禮法都是引導人民的工具啊！遠古時代的道德教化，使人民日益轉(zhuǎn)向善良，卻不知道自己為什么會轉(zhuǎn)向善良，這是最好的治理（正己化人，無為而治）；其次，使人民互相禮讓，身受勞作之苦而并無埋怨，這是次一等的狀況；最后就是用法規(guī)來糾正，使人民因利益得到保障而喜歡從善，因畏懼刑罰而不敢做非法之事，這是最末一等的治理。

中國的文化傳統(tǒng)是一種重視倫理道德教育的圣賢文化，注重通過家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育等形式，培養(yǎng)出德才兼?zhèn)涞娜耍鳛楣倮舻暮蜓a，并在官吏的選拔、考核、監(jiān)察、獎勵、培養(yǎng)和管理上落實“進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮”的主張，保證德才兼?zhèn)涞娜吮贿x拔到領導職位上。

《孟子·離婁上》說：“是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡于眾也。”中國歷史上的理想政治制度是圣賢政治。在這種政治制度中，所有的制度建設和改革都是圍繞著如何把一個人培養(yǎng)成為好人，把好人選拔在適合的位置上而設計的，其結果是“其政平，吏不苛；其賦斂節(jié)，其自奉薄；不以私善害公法，賞賜不加于無功，刑罰不施于無罪……官無腐蠹之藏，國無流餓之民”（《說苑·政理》）。

借鑒中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重視道德教育的經(jīng)驗，推進文化自信自強，可以為建設物質(zhì)文明與精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化貢獻智慧，從而化解社會矛盾，解決因人心墮落而導致的各種社會問題，切實提升全社會文明程度。

〔作者系中央黨校（國家行政學院）教授、博士生導師，國家社科基金重點項目《中國式現(xiàn)代化的文化底蘊及思想理念研究》首席專家〕