基于社會責任的企業道德主體論

[摘要]承擔社會責任擴大了企業的邊界，這不僅重申了企業與社會的深度關聯，也確立了企業的道德責任主體地位。企業的道德責任通過企業共享意圖加以落實。企業具備共享意圖并且實際地呈現于企業決策過程、促發具有內在價值的團體行動，這種企業共享意圖融攝在企業內部結構和權力關系之中，傳達了企業全體人員共享的價值共識，引導企業以共同體方式展開價值求同化行為，推動企業成為道德主體。然而，道德責任主體并非企業內在的屬性，一般意義的社會責任外在于企業的原初目標，這表明：企業只是有限的道德主體。

[關鍵詞]社會責任；道德主體；共享意圖；企業共識

[作者簡介]李萍，中國人民大學哲學院教授，博士生導師。

*本文系國家社會科學基金重大項目“文化強國背景下公民道德建設工程研究”（21ZD060）的階段性成果。

企業社會責任（Corporate Social Responsibility，簡稱CSR）提出以來引起了重大反響。企業社會責任概念促使人們重新認識企業與社會的關系以及社會責任的道德性等一系列關聯現代性道德的新議題。學界對此作出了深度且熱烈的討論，取得了一些共識：企業是社會實體，也可以是社會責任的主體。然而，企業是道德主體嗎？我們將依據現代性社會結構及其道德呈現方式的分析，推導出企業承擔了現代性道德、企業是受到條件限制的道德主體之結論。

一、企業何以是一種社會責任主體

企業不僅承擔基本的經濟責任和法律責任，還要承擔廣義的社會責任。這種觀念起初在20世紀50年代提出時是被視為極不尋常的，因為它挑戰了自由主義經濟學理論支撐的傳統企業學說。這個新觀念從無到有，走到今天終于成為被廣泛接受的常識。然而，企業是社會責任的主體就一定自動成為道德責任的主體嗎？只有證成企業的道德主體性才能有力闡釋企業也是社會道德的主體。為此，我們不妨簡要回顧一下企業被視為社會責任主體的“發現”之路。

經濟學家霍華德·R.伯文（Howard R. Bowen）因意識到企業特別是大型企業及其經營活動對社會可能產生重大影響，提出企業應該自愿依據對社會目標的經營策略開展企業活動[1]（41），他為此提出了可以要求企業承擔更廣義社會責任的理論方法。約瑟夫·W.麥奎爾（Joseph W. McGuire）認為，企業的社會責任要求是對傳統企業責任的延續和擴大，現代企業除了承擔法律責任、經濟責任，還應承擔部分一般性的社會責任[2]（144）。阿奇·B.卡羅爾（Archie B. Carroll）構建了企業應承擔的社會責任“金字塔結構”，以清楚揭示企業所要承擔社會責任之實質內容，在這個金字塔式社會責任體系中，由底層向上依次為經濟責任（達成特定的經營目標）、法律責任（遵守直接關聯企業經營的成文法條）、道德責任（自主開展有利于利益相關者的利他活動）和慈善責任（增進總體社會的普遍福利）[3]（10）。卡羅爾將道德責任視為社會責任的一個單獨的類別，顯示了他對道德責任的強調，然而，又不能不指出，他所理解的“道德”“道德責任”都是狹義的，他站在開明自利主義的立場上進行說明，并未觸及企業是否是獨立的道德主體這個關鍵問題。同樣，比卡羅爾更早關注并提出企業應當承擔社會責任斷言的伯文和麥奎爾在談論社會責任時也都不是從倫理學意義上立論的。

國內學者大多從管理學和哲學兩個完全不同的學科視角探討企業承擔社會責任的必要性、主要內容、實施路徑等有關問題，總體傾向是：只要證明了企業承擔社會責任是合乎道德的要求的，就自動證明了企業是道德主體。例如，趙華靈指出，企業社會責任表現為廣義的倫理道德規范，對企業經濟行為予以道德約束是必要的[4]（120-122）。然而，完成特定的道德要求的行動者并不都是道德主體，這就好比狗忠誠于它的主人，這只狗被贊為“義犬”，但我們通常不認為它是道德主體。

圍繞企業是否承擔社會責任展開的學術討論形成了多個流派，包括新契約關系論、企業公民論等，其中影響最大、成果最顯著的也許要屬利益相關者理論，國內學者也大多援引利益相關者理論來闡述企業承擔社會責任的合理性。李蘭芬等認為，企業社會責任可以看作企業對利益相關者的責任，包括投資人、雇員、消費者、交易伙伴，也包括政府部門、社區、媒體和非政府組織，甚至包括自然環境、人類后代、其他物種等受到企業經營活動直接或間接影響的客體；讓企業承擔起對社會的責任也就是讓企業承擔起對這些利益相關者的責任[5]（49-53）。美國學者R.愛德華·弗里曼（R. Edward Freeman）在1984年出版的專著《戰略管理：利益相關者方法》中給出了“利益相關者”的經典定義：“利益相關者是指能夠影響一個組織目標的實現或者能夠被組織實現目標的過程影響的人。”[6]（49）利益相關者理論集中考察企業落實社會責任的范圍和對象，給出了比較明確的責任聚焦點，也提出了比較簡便的責任落實方式，甚至還提供了多種反饋、評估的模型以便企業界人士加以運用和推廣。利益相關者理論其實是將企業的邊界擴大了，同時也將企業經營的關注點由財務、市場轉向了人或人群，利益相關者理論在構建良性企業經營環境的名義下將企業轉變為社會道德的主動行為者。

利益相關者理論揭示了企業與社會密不可分的內在關聯，各類利益相關者就是不同的社會人群的代表，他們與企業（經營目標）構成了相互作用的行動者聯盟。然而，基于利益相關者框架論證企業社會責任盡管有一定的合理性，但無法否認的是，企業活動是一個連續的過程，其間可能關聯的利益方通常并不容易界定，而且企業活動的不同階段利益相關者的介入方式和程度也完全不同，這些都會導致企業承擔的社會責任范圍和對象變得難以清楚界定，這不僅會造成責任適用邊界模糊，還會使責任承擔的行為要求過于寬泛。作為經濟組織的企業是一種現代管理單元，不僅有其受法律保護的權益，而且市場競爭和對經濟效率的追求也使得企業無法在邊界不清、因果不明的情況下有效地承擔社會責任。嚴格說來，利益相關者理論本身并非某種倫理學理論，而是在企業社會責任學說興起之后對如何貫徹或推進預設了的企業社會責任提出的策略方案，這樣的策略研究無法深入討論企業作為道德主體的地位如何證成的問題，也不會以此問題為出發點來構建可行的管理倫理體系。顯然，僅僅依據利益相關者理論很難對企業承擔怎樣的社會責任給出清楚無誤的學理回答，更難以解決企業為什么是道德主體的問題。要回答這個問題還得從倫理學，特別是從應用倫理學切入。

一般來說，道德主體性是指人所具有的一種特性，換句話說，任何普通人都可以成為具有道德行為能力、承擔道德活動的主體，這表明一個可以成為道德主體的個體必須具有相應的行動能力，這種能力是通過一系列具有道德意義的行為體現的，道德主體是其能力的現實化行動者。道德行為是道德主體自主意志的全面展開，包括了從意圖到實施再到對行為的自反性監控等完整的過程。

在傳統倫理思想史上，“道德主體”主要指的是自然人，特別是心智健全的成年人。不過，在法學界，法律主體還包括了不是自然人的非人實體，如建筑體、船舶、工作單位、社團組織等。司法機構（如法庭）基于實用的理由賦予這些器物、物理實體或人造物以法律主體地位，這就是“法人”①概念。“法人”的創設始自古羅馬時期的法律文書，它可以為財物歸屬、民商糾紛的裁決提供簡便的指導。不過，法人雖然是權利主體，卻不能自主處分權利，也不能自動進行權利的轉移等活動，這就需要一個代理人（通常就是自然人或自然人委托的機構），即“法人代表”。可見，法人的生命是派生的，易言之，法人的生命是由自然人賦予的，因此，法人的生命跟自然人的生命仍然不是同等的。

現代企業發端于以家庭為組織形式的手工業作坊，是對傳統家庭經濟職能的拓展。現代企業通過理性的內部分工，滿足家庭以外社會成員的需求，實現了由自給自足的家庭自然分工向市場主體的轉變，商品化、大量生產、專業性等成為現代企業的外顯特征，企業不再是私人性的擴大版家庭，相反，它已經變身為高度客觀化、非人格性的社會組織。毫無疑問，企業是現代社會的經濟主體。

時至今日，現代企業已變形為工業技術進步和工業文明發展的產物，是融入了技術、經濟、社會等多類要素的綜合體。現代企業既具有自然屬性，也具有社會屬性。企業的自然屬性體現了企業的經濟人特性，它的首要任務是通過有效地進行資源合理配置而獲得利潤，這構成了企業行為的經濟意圖；企業的社會屬性則注重企業與其他社會主體、資源要素間的可持續關系，以企業共識（或者說企業文化）落實社會共同體價值，這些內容構成了企業行為的社會意圖。我們認為，企業必須在逐利意圖之外保有一定程度的滿足一般社會成員非經濟需要之外的意圖，這是由現代企業的客觀屬性決定的，可以說是企業承擔社會責任的存在論依據。進一步，現代企業所內在包含的外向型社會意圖暗含了促成企業化身為道德主體的機理，這得益于關系—價值互嵌，從而實現了道德行為的再生產。現代企業絕非僅僅作為經濟組織而存在，認清其所處的社會及該社會的核心價值觀，現代企業才能在與社會共生互惠的關系中獲得良性發展。總之，主動行善的社會意圖是企業履行社會責任的基本動因，企業成為社會責任主體也為企業獲得道德主體性做了鋪墊。

二、企業共享意圖證成了企業道德主體

現代企業是高度理性化的組織機構，主動行善的社會意圖仍然是抽象的觀念，必須轉變為可行的規范要求，才能得到有效實施，這就涉及企業內共享意圖的建構。

企業作為自由參與市場活動的營利組織，毫無疑問，其首要目標是以市場需求為先導，通過協調內部系統和適應外部環境獲得賴以維持的利潤。但企業同時也是社會的構成部分，企業在開展經營活動過程當中，集合或占有了不同的資源，也成為影響宏觀社會生活和人類存在的現實化客觀力量之一，這決定了盈利行為不是企業活動唯一至上的理由，企業同樣需要服從身處其中的社會系統主流價值的約束，并為社會系統要達到的整體目標作出應有的貢獻。從行為結果來看，履行社會責任確實意味著企業完成了弱化經濟人角色、強化社會人角色并促成二者相統一這樣的行為向善意圖的提升，企業的角色也由單一的經濟屬性變身為多重社會屬性，即從逐利是唯一目的的經濟人轉變為接納并履行社會責任的社會人。我們認為，這一角色的轉變是結果而非原因，促成這一結果的動力因在于企業啟動了對企業屬性及其在現代社會中的定位之重新審視，賦予企業新的價值內涵，推動企業擺脫基于自利本位的市場價值導向，轉而擁抱基于社會本位的社會價值導向。

彼得·A.福瑞馳（Peter A. French）曾指出，企業基于自身的獨特治理規則和科層式結構產生了不同于其他群體或組織的特殊利益，這使得企業具有獨立的“存在”特性；由于企業具有保有自身的意圖，并能夠展示與自身意圖相關的理性，還能夠改變它們的意圖和行為類型，所以企業是完全成熟的道德人（moral person），在正常的事務過程中享有任何有道德的人都應享有的權利和義務[7]（207-215）。不過，福瑞馳并未說明企業“自身的意圖”和“與自身意圖相關的理性”為什么就是關聯道德的，如果不能對這個問題作出清楚的回答，就很難直接推導出企業“享有任何有道德的人都應享有的一切”這個結論。然而，福瑞馳的探索是富有啟發的，因為他試圖通過尋求企業的內在意圖來確定企業的道德屬性，這樣的探索至少是哲學的，而非管理學的。

邁克爾·E.布萊曼（Michael E. Bratman）為福瑞馳做辯護。布萊曼從未來性或預見性的角度對意圖作了進一步解釋。他認為，意圖是一種行動計劃要素的特征，意圖成為計劃的一部分而被執行。大部分意圖行為都產生自先于行動的故意和思考，也就是說，意圖產生于事先的計劃。在布萊曼看來，作為具有復雜目標的理性行為者，人們的大多數有意行為都源自行動之前的深思熟慮和反思，也就是計劃，而提前制定這些計劃的能力使我們能夠實現復雜得多的目標。此外，計劃總是包括對行動的承諾，是一種顯而易見的意圖[8]（165-184）。布萊曼借助具有未來性或預見性的“精神狀態”來坐實“意圖”，然而，相比“意圖”，“精神狀態”似乎更難直接套用到企業上，所以，布萊曼所做的工作在方法論上不過是采用了比喻性的擬人手法，以文學方式描述了企業的道德主體性，卻未給出嚴格的哲學證明。

丹尼斯·G.阿諾德（Denis G. Arnold）接受了布萊曼的“意圖”概念。他認為，企業意圖體現在企業所進行的一系列事務之中，既包括構成企業的各級主體之間的相互態度，也包括企業組織的“內在意思決定結構”。這樣的“企業內在意思決定結構”（a Corporate Internal Decision Structure，簡稱CID）具有規范的功能，企業由此知道如何去做應該做的行為[9]（279-291）。“內在意思決定結構”顯然比布萊曼的“意圖”要可取得多，它將企業存在的客觀表現和實體性要素轉換為具有延展性和自主性的“決定”，這將企業主體性的證明大大推進了一步。

本文將共享意圖定義為，企業內部通過組織結構和權力關系的相互調和達成共識，從而具有采取某一共同行動的意圖。具體而言，企業共享意圖的形成機制在于：企業作為現代組織具有特定的權力結構和力量關系，它們引導企業全部要素發生有機作用，并滲入企業意圖實現的整個過程。企業共享意圖體現的是企業這一團體的意志，它導致的行動是對企業團體目標的再現①。關鍵環節在于企業內共識的達成，這主要得益于企業文化和組織價值觀的培育，正規或成熟的現代企業都有專門的機構以及持續展開的活動引導穩定的企業文化和組織價值觀形成。企業內共識是企業意圖的普遍化和可視化行為定在，它將整合科層體系的條塊分割、克服試圖僭越企業意圖的少數經理人意志的偶發性和非道德性，引導、規約企業內不同個體的意圖，以更加協同的行動增強企業團體行動的合理性，保證企業團體的行動能夠始終再現企業整體視角，從而促成兼顧總體社會價值的企業綜合目標。

基于企業共識的團體行動還會產生積極的管理學性質影響，它將促使企業進行管理結構調整，向企業治理轉型。也就是說，基于社會共同價值，企業內共享意圖獲得了內在價值意涵，從而對企業內的權力行使進行“糾偏”。企業內的組織權力關系以及內部決策結構對成員行動有主導性影響，分享企業共識的成員們也同時獲得了一致的共享意圖，從而保證了企業在履行社會責任的同時確立自身的道德主體地位。“通過在產生和維持一個企業的文化——企業文化會對實施某些具有道德意義的客觀行為施加影響——中發揮了某種作用的企業內個體們在企業作出錯誤行為時也都有過錯。這種責任落在每個卷入組織中的人身上，我主張要檢討所有參與組織活動的人所持有的價值觀，確認這些價值觀是否與相關的道德標準相符合。同一組織內的成員分享恰當的價值觀的責任已經被有關企業倫理學的討論所掩蓋，后者只是給出了聯合其他成員以恰當方式行動的各自責任。正如我所指出的，若討論的焦點是合適的，那么，就可以得出一個相當激進的結論，即商業組織可以承擔道德責任。”[10]（337）企業履行社會責任的行為動因是回應社會共識的企業共享意圖，行動的具體落實則取決于企業自身的權力實現路徑和意圖決定結構，企業內權力以及相應的規則促成了企業完成與社會共識一致的行為，在這樣的過程中企業證成了自身是一個獨立的履行責任的道德主體。

由于企業內部存在權力等級，職級高的人可以讓職級低的人服從共享意圖，降低偏離行為發生的概率，這就大大降低了個體間的分歧導致團體意愿瓦解的可能性。企業的共享意圖通常在兩個層面發揮價值引導作用：對內，要求成員接受企業共識，并以此約束其行為；對外，向社會公眾傳達明確的價值求同化要求，維護與社會的良好關系。企業共享意圖可以降低企業內部的不確定性，營建相對穩定的低風險環境。盡管共享意圖并不總是自動發揮作用，但可以通過它形成在企業內得到普遍認同的價值觀，這將在很大程度上調整其間的不平衡。

企業組織的共享意圖以團體意圖或共同意圖的形式表現出來。為了實現資源配置的最優化和企業經營活動的有效性，企業會將共享意圖的實施分解到多個部門之中，從而形成企業內部的多種力量（諸如股東、董事會、經理層、監事會）在權力、責任和利益上的分工與相互制衡。正是存在這樣的企業內部決策結構，企業的共享意圖才絕對不能還原為企業成員的個體意圖。現代社會的職業道德和組織代理轉換等都要求將企業的共享意圖優先于成員個人意圖，即便是企業創始人、職業經理人，他們也同樣受制于企業內部決策結構和內部權力關系，都必須服從企業的共享意圖。

要讓企業承擔社會責任成為道德命題，就不能將企業僅僅理解為附屬的人造物，而是要將企業視為某種類型的道德主體。經典倫理學，特別是近代理性主義倫理學都將自由意志視為道德主體概念的本質性因素，這樣的道德主體一定是理性存在者，而且主要是心智健全的獨立人類個體。然而，這種僵化的認識嚴重限制了倫理學關注變動不居的現實生活和人類世界的敏銳感知，我們應當放棄根深蒂固的“人類中心主義式道德主體本質論”這一偏見。企業承擔社會責任等議題要進入倫理學視野，成為有意義的倫理問題，就必須在“道德主體”“道德主體性”問題上作出新的闡釋。毫無疑問，企業經由工商注冊、登記許可從而也是人為創設出來的，但一經確立，企業就有了自己的生命和權力、意圖實現方式，也就有望成為道德主體。與傳統哲學領域所講到的能夠作出自主行為、具有自由意志的個體主體不同，承擔社會責任的企業主體是受到社會制度制約的次級主體，它有內部的權力結構和維持其存在的社會意圖，從而成了道德主體。

三、企業道德主體性的限度

上文闡述了這樣一個觀點：企業具有共享意圖和權力行使結構，它們導致了符合社會共識“偏向的動員”，并促成企業成為道德主體。那么，企業的道德主體屬性是否是穩定且內在的？現代自由主義經濟學的奠基人亞當·斯密認為，市場行為是一種自由的契約行為，參與市場行為的主體都是為了滿足各自的內在利己需要。但是單純市場導向的自利經濟行為最終會造成市場行為主體的社會性脫嵌，這就是人們通常說的“市場失靈”。然而，所有的經濟行為都是在社會之中發生的，市場與社會的關系并非各自為政的分離關系，而是嵌入式關系。波蘭尼指出，經濟作為一個制度過程，是嵌入在經濟和非經濟制度之中的。當然，不同的經濟活動形式在不同制度環境下的嵌入形態是不同的：在工業革命之前的社會，市場交換機制尚未占據統治地位，經濟生活以互惠或家庭再分配的方式為主，嵌入在社會和文化結構之中；在工業革命之后的社會，經濟活動主要由市場價格來決定，人們在市場上按照利潤或收益最大化的方式行事，此時的經濟體制是“去嵌入”的，不再受社會和文化結構的單向影響[11]（236-240）。一次性的經濟活動或許可以短暫擺脫社會對其的規約，但作為重復博弈經濟活動的主體，企業始終置身于社會境遇之中。

企業作為道德主體總是現實地在場于企業活動所環繞的客觀場景，在合理的企業內部意思決定結構作用下將獲得企業道德主體身份，相應地產生企業道德行為[12]（39-42）。然而，企業作為社會組織的實體形式，主要起統合、優化社會經濟資源配置、獲取經濟效益并降低社會交易成本，最終推動社會發展的作用。易言之，經濟屬性才是企業的首要且內在的屬性，企業的道德主體性則是企業非基本的屬性。因此，企業履行社會責任所展示出來的企業道德主體性是有限的。社會責任的廣泛且持續的貫徹不能僅靠企業自行其是，還需要外在的社會監督和具有正向激勵效果的宏觀制度安排的推動。

其一，企業不是一個完全的道德責任主體。企業履行社會責任建立在企業共識的基礎之上，企業的道德價值追求也需要立足于企業內部的共享意圖，而企業道德主體的現實化并非企業原生目的的外化，不過是社會共有價值的間接表達，企業是以包含道德因素的復合指標開展日常經營活動的[12]（39-42）。企業基于經濟意圖和社會意圖，經由內部協調形成的共享意圖推動了團體行動的發生，企業道德主體體現了企業回應社會道德要求的自在性，但不是自為性，應當承認：基于經濟行動與社會活動的互嵌而產生的企業道德主體只是有限的道德主體。企業社會責任并不能完全等同于道德責任，因為特定情形中社會責任的具體內容通常并非來自社會的普遍道德要求，而是反映了當下民眾道德觀的強烈關注點，有時主要通過流行的道德信念和直覺，企業顯然無力及時捕捉并有效回應這樣的“眾意”或“道德信念”，自然也就很難成為完全意義上的道德責任主體。

其二，企業能否落實道德主體責任直接受到自身經濟實力以及所處發展階段的影響。那些成立之初的企業，大多以逐利作為出發點，符合市場預期、贏得了競爭的企業才能活下來，成長、壯大了的企業才有顯著的動力主動關注社會價值，企業的社會身份有所增強、經濟身份有所減弱，此時，社會需要替代了單純的逐利追求，因為“企業形象”“社會美譽度”等會變得更加重要和緊迫。從現實表現來看，企業提出道德主體意愿并主動接受社會道德要求大多出現在企業成長、上升階段，可以說，變身道德主體的企業是經受住市場競爭、渴望更高的社會影響力而作出的企業內部意思決定調整，這意味著企業道德主體性是在一定發展階段、具備一定條件之后才呈現出來的企業共同意圖。

其三，企業主體意圖的脆弱導致了企業道德活動能力的有限性。企業內在意圖促發企業“有意”的、有計劃性的行為，這樣的意圖在協調企業行動時會表現出一種典型的信息處理機制，包括信息的獲得、傳遞和行動手段的選擇。企業意圖較之個體意圖具有更為穩定的價值指向性，更能夠掌控行為的可預見性結果，然而，企業意圖主要是不斷與原初的經濟目的進行動態協同的結果，所以，無論是從不斷作出妥協、和解以實現動態均衡而言，還是從必須對企業行為進行實時跟蹤、矯正來看，很難說企業作為道德主體具有獨立的一貫性，這種脆弱的內在性使得企業作為道德主體也是受限的。“在實際生活中，企業社會責任需要依據社會寄予企業的期望進行不斷的調適，企業到底應當承擔哪些責任，取決于那些與企業有著密切關系的企業利益相關者的利益和愿望，取決于企業和社會、企業與利益相關者之間的力量博弈，以及最終達成怎樣的共識。”[13]（43）

從企業主體建構的角度來說，企業承擔社會責任的正當性已得到闡明，但如何發揮好自身的道德主體性，以合理承擔社會責任，則關聯著企業社會責任更加具體且可持續的實踐，仍需作出更加深入的探討。例如，不同性質和不同體量的企業因存在顯著的可行能力的差異，是否也應在貫徹社會責任上有不同的要求？就我國來說，大多數學者認為國有企業應該承擔更多的責任，它們應該始終以全體民眾利益的實現為其追求的目標，相應的，私營企業特別是小微型、初創期的私營企業承擔較少的社會責任是可允許的。但這是基于現實主義的考慮，而非倫理學的充足理由，對此問題我們還需要作出更加細致的討論[13]（41-46）。

結論

當代企業社會責任可以說是對企業本質屬性的新擴展。然而，過猶不及，如果否認企業經濟功能的優先性，無視企業具有受到法律保護的各項權益，一味強調企業作為道德主體要主動承擔企業社會責任，也是一種本末倒置的做法。我們之所以強調企業是有限的道德主體，是因為要避免在社會責任問題上的極端化做法。企業是道德主體，因而應當承擔社會責任；與此同時，企業的道德主體性是有限的，所以企業是在一定條件下承擔社會責任。對一個合法經營的企業來說，社會責任要求并非基本的初始義務，傳統的社會責任即經濟責任和法律責任才是其本位。不能因為企業創造利潤，就要求它承擔超出其自身限度的社會責任。一些部門和公眾直接訴諸道德義憤，不顧必要的條件限制尋求企業承擔超出其自身限度的社會責任，這顯然是錯誤的。

就我國的實際情況而言，企業的角色和地位都發生了非常顯著的變化，即從計劃經濟體制下的“企業辦社會”、企業的市場主體得不到彰顯，到市場經濟體制下企業的生存環境逐步改善、企業在市場主體地位得到肯定認可的同時也被賦予了多重社會職能。企業是一個經濟實體，經濟職能才是第一位的，講企業社會責任必須明確一個前提，那就是：企業社會責任應是企業獲得持續盈利前提下的額外付出。此外，由于很難用一個無可爭議的客觀標準來定義企業社會責任，也難以準確地描述哪些企業真正承擔起了具有重大社會意義的社會責任，在面對不同類型的企業時甚至不能給出一個清晰的企業社會責任的鑒別方法，這也就意味著在提倡企業承擔社會責任問題上我們應當保持足夠冷靜的態度和充分理性的認識。

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（責任編輯：李建磊）

①企業也是法人，因此，企業是當然的法律主體。有學者運用“企業公民”概念來證成企業承擔企業社會責任的合理性，“公民”意味著權利與義務的一致性和對等性，落實權利與義務的過程中也就直接履行了道德要求。然而，以“公民”概念界定企業身份仍然不等于自動完成了企業道德主體的證明。

①除了達成內部的共享意圖，企業也面臨著如何以企業整體自律的方式處理企業與國家法律、社會經濟制度的關系等宏大敘事問題。這其實涉及的是經濟制度和國家經濟政策這一宏觀背景與企業這一微觀主體之間如何發生作用的經濟倫理議題，因超出了本文的論域范圍，故不贅述。