構建中華民族現代文明敘事體系探析

摘 要：構建中華民族現代文明敘事體系是推進中華文明現代轉型、引領人類文明發展進步以及提升中國國際話語權的必要之舉，具有重要的理論價值和實踐意義。為此，應借鑒當代敘事學的跨學科范式，從敘事者、敘事文本、接受者角度錨定中國敘事體系構建的方法論原則，立足中國式現代化的實踐創造，構建“人民至上”的發展敘事、“家國天下”的主體敘事、“平等互鑒”的文明敘事、“和合共生”的共同體敘事，為建設中華民族現代文明提供敘事力量，為人類文明發展進步貢獻中國智慧。

關鍵詞：中華民族現代文明；敘事體系；中國話語

中圖分類號：D61

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2024）10-0061-08

文明是一個民族延續和發展的內生動力，中華民族在數千年歷史長河中積淀形成了燦爛的中華文明，中華文明又不斷滋養塑造著中華民族。習近平總書記對中華文明的現代重塑有著長期的、深邃的思考，他在文化傳承發展座談會上的重要講話中強調：“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命。”［1］這一重要論斷為新時代加快建設社會主義文化強國提供了根本遵循和行動指南。建設中華民族現代文明，必須“堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓，加快構建中國話語和中國敘事體系”［2］45-46，這是一個具有重大實踐意義而又在理論上有待深入探討的課題。本文擬從構建敘事體系的角度考察中華民族現代文明的重要內涵及時代價值，初步闡明構建中華民族現代文明敘事體系的目標、方法與視域，以為理解和推進“建設中華民族現代文明”這一重大歷史任務提供一種新的視角。

一、構建中華民族現代文明敘事體系的三重目標

中華民族現代文明作為中國共產黨領導全國人民創造的中國特色社會主義文明，是植根于中國優秀傳統文化以及社會主義建設實踐的人類文明新形態。著力構建中華民族現代文明敘事體系，意味著用中國概念、范疇、表述系統闡述人類文明新形態的文明邏輯、價值意蘊和本質特征，這是推進中華文明現代轉型、引領人類文明發展進步、提升中國國際話語權的必要之舉。

（一）推動中華文明迭代創新

習近平在文化傳承發展座談會上強調連續性、創新性、統一性、包容性、和平性是中華文明的五大突出特性。其中，創新性是連續性的基本保證。習近平指出：“中華文明是革故鼎新、輝光日新的文明，靜水深流與波瀾壯闊交織。連續不是停滯、更不是僵化，而是以創新為支撐的歷史進步過程。”［1］中華文明之所以能綿延幾千年而不間斷，正是因為中華民族具有守正不守舊、尊古不復古的進取精神以及不懼新挑戰、勇于接受新事物的無畏品格，體現為“與時偕行”“自強不息”“茍日新、日日新、又日新”等中華傳統智慧，這些傳統智慧是中華民族在長期的生活實踐中形成的重要精神標識，也是中華文明一脈相承、生生不息的內生動力，推動著中華優秀傳統文化在不同歷史時期通過自我革新始終保持強大的韌性和生命力。

“中華優秀傳統文化是中華民族的‘根’與‘魂’，是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。”［3］當前，全球文化呈多元化、融合性發展趨勢，百舸爭流，千帆競發，要在多元文化浪潮中保持民族文化的獨立性和自主性，必須以時代精神激活中華優秀傳統文化的生命力。中華民族在5000多年歲月里形成了天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等中華文明的智慧結晶［2］18，這是中國古代先哲立足人之本質與存在的根本性問題展開思考與沉潛的結果，其中蘊含的社會理想、治理理念、大一統傳統、家國情懷、生態理念等至今仍深刻影響著中華民族的發展。以何種方式實現這些智慧結晶的創造性轉化、創新性發展，提煉并彰顯傳統文化的精華，使其能夠為中國式現代化繼續提供精神養分與文化支撐，是當前建設文化強國、建設中華民族現代文明的核心問題。因此，必須以高度的歷史主動精神做好優秀傳統文化的傳承與發展工作，立足民族之需、著眼世界格局，創新中華優秀傳統文化的敘事方式和傳播路徑，從整體上提高文化敘事能力，讓傳統文化以新的樣態深入大眾內心、融入民族精神，從而鑄就中華文化新輝煌。

（二）繁榮世界文明交往圖景

馬克思主義基于唯物史觀的科學立場考察文明問題：“從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，并把與該生產方式相聯系的、它所產生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎；然后必須在國家生活的范圍內描述市民社會的活動， 同時從市民社會出發來闡明各種不同的理論產物和意識形態，如宗教、哲學、道德等等， 并在這個基礎上追溯它們產生的過程。”［4］這說明，馬克思主義是從生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑的辯證關系角度探討人類文明的起源、文明演進的邏輯、文明的多樣性等問題的，在歷史上第一次科學地、正確地揭示了人類文明發展的本質規律以及發展趨勢。不僅如此，馬克思主義進一步論述了文明多樣性理論，“文明是實踐的事情”，每一種文明都是各自民族在特定的自然環境、歷史背景以及民族傳統中生發出來的，都是人類文明的重要組成部分，即使是相同的經濟基礎也“可以由于無數不同的經驗的事實，自然條件，種族關系，各種從外部發生作用的歷史影響等，而在現象上顯示出無窮無盡的變異和程度差別”［5］，從而揭示不同民族文明發展道路多樣性與人類文明發展普遍規律性之間的辯證統一關系。

馬克思主義的人類文明多樣性理論對促進世界各國人民和平交流、構建新型國際關系具有重要的時代價值。近年來，逆全球化勢頭明顯、單邊主義和保護主義盛行、全球性問題加劇，人類文明發展遭遇種種困難和挑戰，世界進入新的動蕩變革期，溯其根源，在于不同文明間無法相互理解、相互尊重、相互溝通，其背后仍是“文明優越論”的霸權邏輯在作祟。因此，從理論和實踐上破解并超越“文明優越論”，為重建世界文明新格局提供科學的文明觀指導，是解決全球性問題、維護全世界人民共同利益的必然之舉。為此，順應這一文明發展趨勢，將馬克思主義文明理論與以“和合”為精神內核的中華優秀傳統文化相結合，挖掘中華文明的文化基因和理念源泉，構建中華民族現代文明的敘事體系，講好有世界意義的中國故事，把 “和而不同”“有容乃大”“親仁善鄰”“天下大同”“四海一家”等中華文化智慧貢獻給世界人民，是我國在踐行全球文明倡議、推動人類世界走向文明自覺過程中應有的大國擔當。

（三）提升中國文化軟實力

隨著國際化浪潮的不斷推進，文化軟實力在國際競爭中的基礎性地位越來越突出，而國際話語權是文化軟實力的重要指標。客觀而言，相較于西方發達國家，中國的國際話語權仍居弱勢地位，提升文化軟實力迫在眉睫。話語權以話語為載體，通過話語的構建、動員以及滲透功能，形成一定社會規則，從而實現對周圍行為和環境的掌控。而敘事正是用話語來描述事件，“敘事本質上就是對于意義的構建和編碼”［6］，是運用特定的話語技巧將所敘之事呈現給敘事對象，從而達到信息傳遞、情感共鳴、行動共識的表達目的。對一個國家而言，敘事不僅是一種表達方式，也是構建國家認同和民族認同的基本手段，是打造國際形象、推動國際交往的話語體系建設的重要組成部分。實際上，中國話語和中國敘事體系早已在中華民族長期的交往實踐和文化沉淀中形成，并隨著時代變遷而不斷調整。然而近現代以來，全球化加速發展，中國“被迫”進入國際體系，傳統中國話語因“水土不服”而陷入被邊緣化為“他者”的困境，表現為中國在國際舞臺上“無處發聲”或“無效發聲”。此外，西方國家利用話語霸權在國際輿論場上散播“中國威脅論”“修斯底德陷阱”等言論抹黑中國，甚至插手中國的民族、宗教等事務，對中國開展意識形態攻擊和滲透，企圖“分化”中國，給中國的發展穩定造成威脅，中國國際話語權建構壓力增大。

面對國際話語權缺失的重重困境，習近平提出了“形成同我國綜合國力和國際地位相匹配的國際話語權”的重要戰略目標。西方國家利用話語優勢，瘋狂打壓并抹黑中國的根本原因在于，作為“后起之秀”的中國的發展模式成功超越了以西方價值為主導的發展模式，對以西方為中心的世界秩序構成嚴峻挑戰。基于此，中國話語權建構的基本遵循應當是向世界闡釋清楚以中國式現代化實踐為核心的中國特色社會主義道路、理論、制度、文化，增強中國話語的感召力。“如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？只有立足波瀾壯闊的中華五千多年文明史，才能真正理解中國道路的歷史必然、文化內涵與獨特優勢。”［1］對于有5000多年文明史的中國來說，深厚的文化積淀是我們的優勢所在，提升文化軟實力的關鍵和難點在于如何提高文化敘事能力。因此，提升中國文化軟實力要牢牢扎根中華文明的文化沃土，加快構建中華民族現代文明敘事體系，用多維敘事的方式把中國式現代化與中華文明之間相互融通、彼此成就的邏輯內涵向世界詮釋清楚，讓世界讀懂中國，化解偏見。這絕不是為了塑造一種新的文化霸權，而是要把中國真實的發展故事及其彰顯的中國價值、中國力量和中國方案真正有效地傳遞給國際受眾，打破自地理隔絕時期以來的帶有傲慢和偏見色彩的“中國想象”，重塑中國“文明大國”“負責任大國”的國際形象，提升中國文化軟實力和國際話語權。

二、構建中華民族現代文明敘事體系的方法論原則

構建中國敘事體系，既要立足中華文明和中國實踐，也要充分借鑒東西方關于敘事的思想資源、學術資源。敘事的本質是“講故事”［7］，人類歷史上，人們總是通過講故事構建人類生存的意義和文化的共同體。人類文明發展的種種文化現象離不開敘事，文明成果的傳承和發展依賴敘事。敘事與人類歷史本身共同產生，神話傳說、寓言故事、小說、電影、戲劇，甚至繪畫、彩繪玻璃等都是敘事的形式，敘事遍存于一切時代、一切地方、一切社會［8］。孔子作《春秋》，通過“貶天子，退諸侯，討大夫”的歷史敘事使“亂臣賊子懼”；希臘原住民通過口口相傳的神話故事勾畫出人與自然、宇宙的交流圖景，可見，敘事對人類文明發展的作用不言而喻。作為一門獨立學科的敘事學起源于20世紀60年代法國的結構主義語言學，80年代開始由文本形態轉向文化形態的后經典敘事學，“將敘事作品視為文化語境中的產物，關注作品與其創作和接受語境的關聯以及讀者的能動作用”［9］。總體而言，當代敘事學研究呈現“跨學科的”“跨文類的”“跨媒介的”的總趨勢，其中的代表人物是荷蘭的米克·巴爾，他主張“建立有意義的建設性的學科聯系”［10］，把敘事文本內涵從原先的“語言符號”拓寬到“用一種特定的媒介，諸如語言、形象、聲音、建筑藝術，或其混合的媒介敘述（‘講’）故事”［11］，使敘事學成為理解分析一切文化現象的方法論。構建中華民族現代文明敘事體系，同樣需要借助語言、形象、藝術、聲音等話語媒介來講述中華民族現代文明故事，實現以中華文明為核心的秩序構建和價值觀傳遞。從敘事學理論角度看，一個敘事行為的基本框架由“誰講故事”（敘事者）、“什么故事”（文本）以及“誰聽故事”（接受者）三個核心環節構成。從這三個角度出發，可以對中華民族現代文明敘事體系的構建進行具體的方法論探索。

（一）誰來敘：把握主導權，堅持中國故事中國敘

敘事具有開放性，同樣的故事經不同敘事者講述，指向的意義不盡相同。在風云變幻的國際局勢中，牢牢掌握敘事主導權和主動權是一個主權國家有力應對各種國際問題的堅強后盾，在國際話語場域中，話語以其突出的建構性功能在國家形象塑造上發揮至關重要的作用。曾經，在資本主義的炮轟和羸弱無能的清朝統治下，中國處于“我為魚肉”的“失語”境地，被西方列強嘲諷為“東亞病夫”。當前，中國的國際形象總體上仍停留在“西方眼中的中國”的“他塑”階段，“權力、資本與話語合謀，使中國的形象脫離了實際而存在，成為西方世界中的‘假想敵’”［12］。無論是曾經的“東亞病夫”還是今天的“假想敵”，本質上都是中國在“被定義”。

習近平在黨的二十大報告中明確指出：“講好中國故事、傳播好中國聲音，展現可敬、可愛、可信的中國形象。”［2］46講中國故事、傳播中國聲音，目的是通過話語詮釋的方式向世界展示真實的中國。然而，受當前國際話語權“分配”不平衡的影響，中國的國際形象塑造很大程度上來自“他塑”，故當務之急是改變中國國際形象的“被定義”局面，以“自塑”引領“他塑”，實現二者的良性互動。與“他塑”以敘事者和行為者二分的他者角度不同，“自塑”是行為者的自我形象塑造，敘事者和行為者是同一的。由于近代中國是在資本主義的堅船利炮下被迫進入世界歷史，而當代中國的發展又遠超西方國家的預期想象，導致中國的國際形象出現嚴重的“主我”和“客我”的“身份位差”［13］。西方國家利用這種認知偏差、借助標簽效應，對中國國際形象進行污名化處理，即通過“貼標簽——固化刻板印象——聚合負面情緒——引發排斥、歧視、偏見”［14］的作用機制，嚴重損害中國的國際信譽和國家形象。鑒于此，必須牢牢掌握國家敘事的主導權和主動權，堅持中國故事中國敘，中國形象中國塑，消除西方國家對中國的誤讀和偏見，展現真實、立體、全面的中國。一方面，要抓緊消除負面影響，在國際重大問題和突發事件上快速、準確、有力地發出中國聲音，以先入為主的態勢蓋過偏見性的抹黑言論。針對國際輿論的“中國標簽”，采取正面回應、重點出擊的策略，阻斷“污名化”機制的發生。另一方面，要加快塑造全面、真實的中國國際形象，立足中華民族共同體意識中生成的集體記憶和文化情感，從中提煉出既能彰顯中國價值、又具有世界性意義的文化精髓，向世界展現東方大國的文明風尚與文化底蘊，讓世界人民看見真實的中國，了解并接納中國。

（二）何以敘：守正創新，激活中華文化符號

作為一種社會文化現象的敘事，其文本形式不局限于“語言符號”，任何以傳達信息為目的的行為、語言、形象、聲音乃至各種藝術表達等都屬于敘事文本范疇。某種程度上，敘事文本即信息傳遞的媒介，媒介形式會隨著社會發展不斷豐富多樣化，而信息具有一定的穩定性，信息的載體是符號。構建中華民族現代文明敘事體系，是以向世界傳遞中華民族形象、價值等信息為目的的敘事，其載體是具有穩定性、表征性的中華文化符號。中華文化符號是中華文化中具有特殊意義和代表性的符號或象征，如長城、故宮、孔子、中國龍、中國功夫、大熊貓等。從國際傳播效能來看，這些具有國際影響力的中華文化符號曾經為世界民眾認識中國提供了便利，但隨著時代的發展，囿于傳統文化符號的創新不足，國外受眾的中國印象依然停留于上述帶有古老印記的中華傳統文化符號，對一些新興的中華當代文化符號倍感陌生，文化符號的認知失衡必然會導致對中國國際形象認知的片面化。

在全球化語境下，中國要構建完備的敘事體系，形成與國家實力相匹配的話語權，應從敘事文本的創新入手，通過媒介創新與中華文化符號的有機結合激活中華文化符號的生命力。要充分利用數字互聯網技術，以“科技＋文化”的模式進行故事創作，把中華文化符號融入故事情節和故事場景中，讓國際受眾能夠通過“沉浸式”體驗故事感受中華文化，“小故事”闡明“大道理”，“小人物”折射“大視野”。如受海外玩家熱捧的電子游戲《永劫無間》，從中華武術這一傳統文化符號入手，借助數字化技術深度還原傳統武術精髓，玩家通過深度參與游戲，體驗太極拳、少林拳、形意拳、詠春拳、八極拳等中華武術，沉浸式感受東方美學的獨特魅力，其為如何激活中華文化元素、講好中國故事提供了具有借鑒意義的思路。

（三）向誰敘：精準對接，提升敘事傳播效能

敘事實踐是一個主客體之間雙向互動的交流過程，敘事者“運用多種不同符號系統——不論是書面語或口語，靜止的或運動圖像，還是文字和圖像的組合等——促使闡釋者參與創造敘事世界”［15］15。一次成功的敘事要求故事講述者和接收者共同參與并構建有特定價值目標的敘事世界，也就是說，敘事受眾憑借自身已有的認知慣性對所接收的敘事文本進行闡釋和再呈現。從戰略傳播的角度來看，如果敘事的文本與受眾的認知慣性乃至價值觀出現錯位偏差，會導致低效甚至無效傳播。因此，提升中國敘事的國際傳播效能，除了與時俱進創新中國故事元素，還要充分考慮敘事受眾的具體特征，從中華優秀傳統文化中尋找人類共通的價值和情感符號，喚起不同受眾群體的情感共鳴，拉進敘事者和敘事受眾之間的心理距離，從而促進中華民族現代文明敘事體系的構建。

敘事的意義是喚起人類情感的共通共鳴，“共通性的情感體驗不僅使個體能夠接受并解讀他人發送的情感信號，同時這種共通性也會激發群體更加積極主動地建立情感聯結，在互動過程中強化理解與信任”［16］。在敘事過程中重視共情演繹是提升國際傳播效能的有效策略。習近平指出：“講好中國故事，還要創新對外話語表達方式，研究國外不同受眾的習慣和特點，采用融通中外的概念、范疇、表述，把我們想講的和國外受眾想聽的結合起來，把‘陳情’和‘說理’結合起來，把‘自己講’和‘別人講’結合起來，使故事更多為國際社會和海外受眾所認同。”［17］講好中國故事，要充分考量國際語境中目標受眾的思維習慣、文化特點、語言偏好，根據受眾的不同特點創新故事的講述方式，激發他們的想象力和創造力，讓其情不自禁地參與到敘事世界的構建中，輕松地以想象的方式居住在這些世界中［15］15。如開展“一帶一路”的中國敘事，要挖掘古絲綢之路的人文精神和文化內涵，用這一極具感召性和親和性的文化符號拉進與沿線國家民眾的心理距離，針對不同國家的國情、歷史、文化、宗教等特色制定科學、精準、有效的敘事策略，提升中國在“一帶一路”沿線國家的國際話語權和影響力。

三、構建中華民族現代文明敘事體系的內容視域

基于中國式現代化的創新實踐，中華民族現代文明的總體格局和發展愿景日漸清晰，這為我們構建與之相應的敘事體系奠定了堅實基礎。在前述目標指引和范式指導下，下一步是扎實推進敘事體系的內容建設。這就需要堅定文化自信，拓展敘事資源與視域，著力破解“古今中西之爭”，既彰顯“中華”之民族特色，也展現“現代”之文明關懷。

（一）構建“人民至上”的發展敘事

西方現代化是以資本為中心的現代化，在資本邏輯驅動下，一個由資本依其自身意旨預設、安排的世界迅速形成，資本從“增殖自身”的本性出發，瘋狂攫取剩余價值，竭盡所能地膨脹和擴張。受資本宰制的整個世界顛倒了，勞動走向“異化”，資本成為“主體”，人的主體性和自由性在資本陰影的籠罩下無法彰顯，打著“自由、民主、平等、人權”旗號的資本主義敘事掩蓋了這一切。客觀而言，相較于前資本主義時代基于人身依附的剝削方式，資本主義及其文明敘事一定程度上推動了人類社會文明的進步，但仍難掩其背后的虛假性，究其根源，在于資本主義社會是以資本為核心展開的，包括人在內的一切事和物都淪為資本的附庸和手段，資本自身就是目的。

馬克思從政治經濟學視角對資本主義敘事進行了無情批判，作為人格化的資本，資本家的一切活動皆是圍繞資本增殖的唯一目的。在增值本能驅動下，資本家必然想盡一切辦法獲取剩余價值，所謂“自由”“平等”等天賦人權不過是他們為了脅迫、誘騙勞動者出賣勞動力、生產剩余價值編造的謊言，彼時的二者是“有目共睹”的流通領域中平等的交換主體——貨幣占有者與勞動占有者，在法律保障下充分地展現“自由意志”。一旦離開流通領域的“伊甸園”，在“非公莫入”的生產領域，原來的貨幣占有者變成了資本家，勞動力占有者變成了“資本家的”工人，任由“資本家笑容滿面地鞣他的皮”。由此，“自由”“平等”等資本主義敘事的虛假丑陋皮囊被徹底揭穿，在此基礎上，馬克思確立了“個人的全面發展”［18］的理想追求，一切社會價值的中心由“資本物神”還歸“人”本身，每一個“現實的人”應當且能夠以實現“自由而全面的發展”為目的，人民的主體地位真正得以確立。

中國共產黨繼承了馬克思的人民主體思想，從成立之日起就把人民立場作為根本的政治立場，在革命、建設和改革的各個時期始終把人民群眾的利益放在首位。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央提出以人民為中心的發展思想，“維護人民根本利益，增進民生福祉，不斷實現發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享，讓現代化建設成果更多更公平惠及全體人民”［2］27。在這一發展思想指引下，各種便民、惠民、利民的政策相繼出臺，人民的獲得感、幸福感和安全感不斷增強。習近平關于以人民為中心的重要論述是新時代“人民至上”話語敘事的典范，既體現了馬克思主義群眾觀的中國釋義和中國實踐，也彰顯了中國傳統“民本思想”在當代的創造性轉化和創新性發展。當前，立足中國式現代化實踐，繼續豐富“人民至上”的發展敘事，講好一切為了人民、一切依靠人民的新發展故事，是構建中華民族現代文明敘事體系的重要內容。具體包括講好“全過程人民民主”“全體人民共同富裕”的現代化故事，凸顯人民群眾的根基血脈地位；講好中國共產黨“增進民生福祉”的民生改革故事，體現人民利益是一切工作的落腳點；講好普通人、普通家庭的奮斗故事，充分彰顯人民群眾的歷史主體地位，用故事回應人民群眾對美好生活的向往和追求。

（二）構建“家國天下”的主體敘事

西方個人主義可追溯至古希臘理性化傳統，經15世紀文藝復興之洗禮而開始流行。笛卡爾通過理性反思的方式確立了人之主體性“我在”；霍布斯將“自然權利”作為一種天賦權利賦予每一個個體，“每一個人對每一種事物都具有權利， 甚至對彼此的人身也是這樣”［19］；洛克認為任何人不得侵害他人的“生命、健康、自由和財產”［20］，政府的職責就是保護人民的各項權利，尤其是財產權。17世紀資本主義生產方式確立后，個體主義的“利己性”與資本的“逐利性”一拍即合，隨著資本的全面入侵，所有“等級的和固定的東西”煙消云散，曾經的等級秩序和關系紐帶統統被打破，人們獲得了一種原子式的、彼此漠不關心的自由。吊詭的是，獲得自由和權利的人們并未因此接近更高的善，反而走向“平庸化和狹隘化”［21］。

馬克思反對原子個人主義，他從歷史唯物主義出發，指出人類生存的首要前提是從事能夠滿足吃穿住等生存需求的生產活動，在這個過程中人與人之間形成了相應的生產關系以及其他社會關系。因此，人是一種社會性存在，那種脫離現實社會關系論人的觀念、把人視為孤立的原子存在、“抽象的個人”概念都是個人主義幻想的表現。基于唯物史觀，馬克思批判了費爾巴哈“抽象的人”概念，認為人的本質“在其現實性上，是一切社會關系的總和”。資產階級宣揚的個人主義恰恰根植于最發達的資本主義生產關系，所謂的個體的孤立狀態不過是“假象”，“人是最名副其實的政治動物，不僅是一種合群的動物，而且是只有在社會中才能獨立的動物”［22］。由此，馬克思消解了個人主義視域下個體與社會的對抗性，確立了個人存在與社會存在基于生產關系的統一。

反觀中國傳統社會，個體不是原子，而是社群中的個人，群己關系總體呈現為家族本位、家國同構的集體主義。馬克思關于人的社會性本質思想與中國傳統文化中強調整體意識的價值取向存在高度契合性。正如習近平所指出：“馬克思主義從社會關系的角度把握人的本質，中華文化也把人安放在家國天下之中，都反對把人看作孤立的個體。”［1］當前，在中國式現代化語境下構建中華民族現代文明敘事體系，必須處理好“人的個體感性存在和類存在的矛盾”［23］198，選擇恰當的敘事視角展現個體發展與社會進步和諧共進的故事。一方面要警惕西方原子式個人主義的侵蝕，避免過于個人化的敘事題材；另一方面要超越傳統的集體主義群己關系，在延續傳統“以天下為己任”個體責任意識的同時，適當宣揚公共權威和公共意識，展現個體利益和社會利益的同質性。如人物微記錄片《十年家國十年心》，講述了新時代下“小人物”的個人奮斗史，以“小人物”的抉擇折射大時代的變遷，把中國精神、家國情懷的宏大敘事嵌入普通人的日常生活，每個人都是新時代輝煌成就的見證者和建設者，這種大時代小人物的敘事角度和家國同構的敘事手法正是“百姓日用即道”的中國傳統以及馬克思“真正的共同體”理念的實踐應用。

（三）構建“平等互鑒”的文明敘事

長期以來，西方資本主義國家憑借其先發優勢壟斷現代性話語權，在全球鼓吹“西方中心論”，其哲學表達就是黑格爾的觀念論，“世界歷史在一般上來說， 便是‘精神’在時間里發展”，由東方走向西方，因為歐洲絕對地是歷史的終點，亞洲是起點”［24］。這種文明觀本質上是一種以西方文明為核心的“線性”“單極”文明觀，它預設了文明之間的不平等地位，一切非西方文明被排斥和否定，亨廷頓的“文明沖突論”就是其必然衍生品。馬克思反對黑格爾基于“絕對精神”的世界歷史觀，他從現實生活出發，揭穿了德意志意識形態的真面目——“概念神話”，“不是意識決定生活，而是生活決定意識”［25］，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”［23］310，從而把歷史主體及其內容還歸活生生的人。更進一步，馬克思揭示了人類社會發展規律，并在此基礎上剖析了資產階級的歷史及發展趨勢，資產階級“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”，這是一個充滿剝削和不平等的世界，資本主義文明披著偽善的外衣，強制推行其所謂的文明制度、文明觀念。殊不知與此同時，作為資產階級掘墓人的無產階級正在壯大，資本主義必然滅亡的命運已成為歷史必然。

反觀中華文明的發展史，恰恰是一部多元文化交融史。“中華文明從來不用單一文化代替多元文化，而是由多元文化匯聚成共同文化，化解沖突，凝聚共識。”［1］從人文視角出發，人類發展史本身就是一部多元文明在相互對話、交流、碰撞、學習中共生并進的歷史，尊重文明多樣性和差異性，推動不同文明之間的交流互鑒，始終是促進人類社會發展進步的正確道路，璀璨悠久、氣象博大的中華文明就是有力佐證。基于中華文明兼收并蓄的包容性和互鑒性，習近平向世界呼吁：“尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越。”［2］63這是一種“多元”“非線性”的文明觀，世界文明發展不應該建立在一種文明對其他文明的征服或排斥基礎上，每種文明都是獨特的，尊重文明多樣性是人類文明有序交往的前提和保障。因此，構建“平等互鑒”的文明敘事，以兼收并蓄、開放包容的中華智慧推動不同文明和諧相處、相互成就，改變以西方文明為中心、非西方文明被迫邊緣化的傳統文明譜系，共建一個開放包容、互鑒共贏的文明世界，是構建中華民族現代文明敘事體系應有之義。習近平曾在多個重要場合提出要加強文明交流對話和包容互鑒，“文明是多彩的，人類文明因多樣才有交流互鑒的價值；文明是平等的，人類文明因平等才有交流互鑒的前提；文明是包容的，人類文明因包容才有交流互鑒的動力”［26］。“在各國前途命運緊密相連的今天，不同文明包容共存、交流互鑒，在推動人類社會現代化進程、繁榮世界文明百花園中具有不可替代的作用。”［27］這些重要論述體現了習近平對人類文明前景的深邃思考和責任擔當。

（四）構建“和合共生”的共同體敘事

盡管資本主義生產方式創造了一個史無前例的整體化新世界，但這是一個受資本邏輯支配、以對抗性矛盾為內核的新世界，這種對抗性是“從個人的社會生活條件中生長出來的對抗”［28］413，資本主義生產方式是其茁壯的沃土，這意味著資本主義主導的世界秩序必然呈現等級差序格局，正如馬克思所描述的，“農村從屬于城市”，“未開化和半開化的國家從屬于文明的國家”，“東方從屬于西方”。為了掩蓋這種對抗性，獨霸資本的主體成員將自身利益偽裝成虛假的普遍利益，在全球范圍強制推行有利于他們的國際權力結構和規則體系，從而建構起維護其霸權統治的“虛假的共同體”。馬克思辯證地分析了資本主義社會的對抗性本質，指出“在資產階級社會的胎胞里發展的生產力，同時又創造著解決這種對抗的物質條件。因此，人類社會的史前時期就以這種社會形態而告終”［28］413，揭示了資本社會的對抗性作為歷史實現其自身發展的否定性環節這一重要屬性。由此，伴隨著無產階級對資產階級的勝利，一個超越資本邏輯的歷史任務清晰地呈現在歷史前進的道路上。

依此邏輯，馬克思提出了構建真正的共同體的目標，這是一個“自由人的聯合體”，所有個體（個人、民族、國家）之間獨立平等、共同發展，沒有壓迫與強權，它“指向了一種人類文明新形態，即以人類社會或社會化的人類置換充滿偶然性和斗爭性的市民社會；以現實的人的解放和自由超越一切抽象（無論是‘自然狀態’‘歷史目的’還是‘絕對精神’）的統治；以各國各民族的平等格局破除‘中心—邊緣’差序格局；進而實現個體與共同體、特殊利益與普遍利益之間的真正統一”［29］。統一、平等超越并取代對抗、差序，成為未來世界格局的主旋律。從實踐上看，中國倡導、引領的人類命運共同體內蘊了對這種人類文明新形態的前瞻性思考，是馬克思的“自由人聯合體”思想與中華文明“尚和合”的文化基因的創新融合與發展。人類命運共同體理念超越了西方以對抗性思想為內核的傳統地緣政治思維，它不是傳統社會單一民族基于特定地域的封閉的共同體，而是馬克思主義世界歷史理論基礎上基于當代全球化現實的新型共同體，既為當前構建新型國際關系提供價值指引，也蘊含著面向未來社會形態的解放思想。

圍繞人類命運共同體理念推進“和合共生”的共同體敘事，是構建中華民族現代文明敘事體系的重要內容，也是推動世界發展和文明進步的重要引領。當前，人類社會發展正面臨多重全球性挑戰，各國本應齊心協力、團結應對。然而，以美國為首的西方國家在國際輿論中散播“新冷戰”“去風險”“脫鉤”等言論，給當前全球安全帶來極大隱患。反觀中國，為破解全球發展難題與挑戰，先后向世界提出全球發展倡議、全球安全倡議和全球文明倡議，從發展、安全、文明三個維度為構建人類命運共同體提供有力支撐。“三大全球倡議”涵蓋的和平發展敘事、共同安全敘事、文明互鑒敘事，展現了中國以“和合”理念主導的全球治理觀，與美國主導的全球治理觀截然不同，反映了新時代中國對世界格局發展趨勢的準確把握以及對人類前途命運的深刻思考。隨著中國式現代化的穩步推進，中國將攜手世界各國共進共榮，共同推動人類命運共同體的構建。

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【責任編輯：張曉妍】

基金項目：2023年度國家社會科學基金重點項目“中國式現代化的唯物史觀敘事研究”（23AKS006）階段性成果。

作者簡介：李柵柵（1991—），女，湖北黃岡人，浙江大學城市學院馬克思主義學院講師，哲學博士，研究方向：馬克思主義中國化。