生態學馬克思主義的淵源、演進與限度探論

摘 要：作為西方馬克思主義的重要流派之一，生態學馬克思主義立足馬克思主義基本立場，通過對人與自然之間關系的深刻反思與重新審視，深入剖析了資本主義制度的反生態本質。這一流派深深扎根于馬克思主義哲學的深厚土壤之中，汲取了法蘭克福學派的理論精髓。從歷史演進的軌跡來看，生態學馬克思主義經歷了從探索生態理論與馬克思主義的融合，到兩者深度結合后建構生態社會主義理論的過程，最終回歸于進一步挖掘馬克思主義生態哲學并實現了理論整體的多元化發展。在這一過程中，生態學馬克思主義理論體系不斷得以豐富和完善。然而，由于該流派在某些方面對馬克思主義進行了抽象人道主義解釋，且過分聚焦生態危機這一問題，加之其理想社會建構方案帶有烏托邦色彩，使得生態學馬克思主義的發展亦面臨一定的局限與挑戰。

關鍵詞：生態學馬克思主義；西方馬克思主義；資本主義生態批判

中圖分類號：A81

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2024）10-0097-08

生態學馬克思主義是西方馬克思主義者繼資本主義政治經濟學批判與文化批判之后，基于對社會日益嚴重的生態問題的高度重視，經過深入研究、發展并形成的一種在全球范圍內具有顯著影響力的馬克思主義理論流派。生態學馬克思主義興起于20世紀70年代，并持續發展至今。作為西方馬克思主義的主要理論流派之一，它拓展了馬克思主義的理論視域，增強了馬克思主義的闡釋能力，充分彰顯了馬克思主義的當代性與時代價值。生態學馬克思主義的興起，加深了人們對馬克思恩格斯生態思想的理解，為人們分析生態問題提供了一種生態學馬克思主義視角，同時向人們展示了人與自然和諧共處的理想社會圖景。該流派促使人們全面而深入地認識到資本主義存在的內生性生態危機，亦為人們積極應對現代社會嚴峻的環境挑戰提供了重要的理論與實踐指引。本文力圖在梳理并分析生態學馬克思主義的理論淵源和歷史演進過程的基礎上，考察其理論限度。這對我們深刻認識生態學馬克思主義的發展現狀，進一步把握其思想內涵和理論價值，具有重要意義。

一、生態學馬克思主義的理論淵源

生態學馬克思主義以馬克思主義哲學為理論基礎，并在此基礎上審慎地汲取了法蘭克福學派對現代社會生態問題所持有的深切關懷與獨到見解。這一理論旨在助力人們更加深入、全面地理解人與自然之間的復雜關系，以期激發人們積極探索生態可持續發展的路徑。

（一）生態學馬克思主義以馬克思主義哲學為理論基礎

生態學馬克思主義將馬克思主義哲學視為其挖掘、分析、解決現代社會生態危機的理論武器，致力于發揮馬克思主義哲學的生態批判功能以審視資本主義的生態問題。從理論的微觀邏輯層面來看，生態學馬克思主義展現出一定的異質性；但是，從宏觀角度來審視這一理論，其立論根基、批判主題以及價值導向均源于馬克思主義哲學。馬克思主義哲學無疑是生態學馬克思主義的理論基礎，為其提供了最為堅實的理論支撐。

其一，根據馬克思的唯物主義自然觀發展當代馬克思主義自然觀，由此形成生態學馬克思主義的立論基礎。厘清人與自然之間的關系一直是哲學家們關注的重點，也是研究、分析、化解人與自然矛盾的前提。黑格爾認為，自然是由內在辯證法推動而發展的、絕對精神外化的表現和產物；費爾巴哈批判了黑格爾的唯心主義思辨自然觀，認為自然具有客觀性、必然性、因果性以及規律性，堅持自然完全外在于人而存在。馬克思批判并超越了黑格爾與費爾巴哈的自然觀，形成并發展了馬克思的唯物主義自然觀，即實現了歷史唯物主義自然觀與辯證唯物主義自然觀的統一。馬克思的這一自然觀摒棄了之前自然觀的非實踐性、非歷史性等缺陷，還原了自然的客觀性、先在性、歷史性與實踐性。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思指出自然界是人類生存的基礎。隨后，在《德意志意識形態》中，他進一步指出“人創造環境，同樣，環境也創造人”［1］，明確了自然和人是緊密相連、休戚與共的。人與自然通過實踐活動互相影響、相互改造，社會在自然界提供生產資料的基礎上得以維持其存在并持續發展?；诖?，馬克思強調從實踐的角度對人類社會史與自然史的關系進行理解，即“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”［2］310。

生態學馬克思主義對馬克思的唯物主義自然觀進行了創造性吸收。對于如何理解并運用馬克思的唯物主義自然觀，學者詹姆斯·奧康納和約翰·貝拉米·福斯特代表著各自派別生態學馬克思主義者的觀點：奧康納雖然承認馬克思主義哲學中存在自然思想并肯定其價值，但他認為，歷史唯物主義在其理論建構中主要聚焦于剖析和研究人類系統，為自然系統保留的理論空間相當有限，因此，需要重新將自然維度與文化維度納入歷史唯物主義，應以關切自然為中心，重塑馬克思的唯物主義自然觀；福斯特則認為馬克思的唯物主義就是自然唯物主義，所以，應當回到馬克思的經典文本中，對馬克思的唯物主義自然觀進行更為深入的挖掘與分析，發展并完善當代馬克思主義的自然觀與社會觀。盡管生態學馬克思主義內部對馬克思唯物主義自然觀的看法并不統一，但正如有學者所言，生態學馬克思主義“始終堅持自然觀與歷史觀辯證統一的歷史唯物主義生態共同體思想”［3］，也就是說，馬克思的唯物主義自然觀始終是其理論基礎。

其二，以馬克思主義哲學為批判的武器對資本主義展開多維度批判，發展生態學馬克思主義的理論主題。馬克思主義哲學并非抽象演繹既有理論，而是基于現實社會狀況、人類實踐活動以及人類思維發展，經過凝練、抽象和總結而得出的科學。它精準把握了社會現實困境的根源，從而對資本主義制度展開了無情批判。生態學馬克思主義延續了馬克思主義哲學面向現實問題的傳統，以生態批判為切入口，立足技術、社會文化等維度，揭示了資本主義社會產生生態危機的內在必然性，旨在對資本主義制度進行批判與超越。例如，學者們敏銳地捕捉到科技異化所引發的人與自然關系緊張的現象，深刻指出這一現象的資本主義制度根源，并積極找尋推動科技發展實現綠色轉型的理論路徑。他們指出，資本主義機器大工業是資本家剝削、牟利的工具，所以，人們應摒棄資本主義的科技使用方式，并從變革社會系統的角度出發，推動科技的“人道化”，從而消除資本主義制度下的科技異化現象。此外，生態學馬克思主義尤其關注以消費主義加劇生態危機為代表的社會文化問題，學者們長期致力于探索超越消費主義的有效途徑。威廉·萊斯、喬納森·休斯等學者指出，在消費社會中，人們消費觀的異化導致了嚴重的生態剝削，因此，應樹立以勞動創造幸福為核心的價值觀，從而摒棄資本主義“虛假的需要”并超越消費社會。奧康納的資本主義雙重危機理論、福斯特對資本主義財富觀的批判、阿格爾的異化消費理論等，均對資本主義體制下的消費社會進行了深刻揭露與有力批判。除此之外，生態學馬克思主義還進行了資本主義意識形態批判、生產模式批判、需求異化批判等多維度批判。學者們秉承馬克思主義哲學的批判精神，從各個方面揭示并論證了資本主義的反生態性，在發展并豐富生態學馬克思主義理論主題的同時，為后續建構生態社會主義理論體系奠定了理論基礎。

其三，繼承馬克思主義哲學的價值旨歸，人與自然和諧共處成為生態學馬克思主義的價值歸宿。早在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思便初步描繪了共產主義社會人與人和解、人與自然和解的特質，“這種共產主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”［2］297?？梢?，馬克思用人道主義與自然主義的辯證統一回答了如何處理人與自然關系這一根本命題，明確了社會發展的總體追求。這一論述亦深刻體現了馬克思主義哲學的總體價值追求。之后，馬克思在《資本論》中解釋了如何借人和自然進行物質交換的契機來實現二者的和諧共處：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換?！保?］其中，三個“最”雖然強調人的主體地位，但這種主體地位是在“共同控制”的框架內得以實現的。這意味著，馬克思所主張的人與自然的和諧共處不是一方對另一方的消滅，也不是人與自然融為一體，而是一種“求同存異”“和而不同”式共存，是人與自然在相互尊重、互相汲取之后的共榮、共進與共贏。至于如何實現人與自然和諧共處，馬克思深刻地指出，需要變革資本主義制度，即只有揚棄資本主義私有制才能徹底解決社會的不公平與不正義，自然才能擺脫被統治的境遇，人才能真正占有人的本質，社會才能走向共產主義。生態學馬克思主義在堅守馬克思主義哲學核心價值取向的基礎上，進一步強調生態革命在推動資本主義制度變革中占據了核心地位，將生態革命提升為實現可持續發展與社會正義最為關鍵的路徑。學者們認為，生態革命與社會革命應當達成辯證統一，即以生態革命作為核心驅動力，循序漸進地推動社會各領域進行深層次變革，進而逐步邁向生態社會主義文明新階段。

總的來說，生態學馬克思主義摒棄了堅持人類統治的人類中心主義，超越了以生態為中心的生態自治主義或生態無政府主義，揚棄了僅限于改進資本主義社會政策的生態改良主義。它基本秉承馬克思主義哲學的世界觀與價值指向，對資本主義制度展開了多角度的生態批判，旨在促進人與自然的和解與共生。

（二）生態學馬克思主義以法蘭克福學派觀點為理論先導

生態學馬克思主義之所以對資本主義生態問題給予特別關注，并對此展開深刻反思與批判，其實很大程度上受到了法蘭克福學派關注資本主義生態問題的啟發。形成于1923年的法蘭克福學派，其理論發端、成型、發展于國家壟斷資本主義階段，所處時代的境況與馬克思恩格斯當年所處的自由競爭資本主義階段截然不同。在這一時代變遷中，生態問題逐漸顯現。起初，法蘭克福學派的學者們觀察到發展科技所帶來的諸多負面效應以及消費主義所帶來的社會異化現象，因此他們著重進行的是社會文化批判，試圖以批判資本主義社會文化現象為手段，對馬克思主義理論進行時代化的修正與補充，以期探究為何資本主義工業化未能引領人們邁向理想社會。正是在此過程中，以人與自然關系緊張為典型的生態問題逐步進入學者們的研究視野。

法蘭克福學派第一代的代表人物馬克斯·霍克海默與西奧多·阿多諾主張，“全部文明的合理性的核心就是對自然的統治”［5］。故而，在《啟蒙辯證法》一書中，他們把人與自然作為主要分析對象，認為工具理性的運用出現偏差、資本主義的集權化統治、資本主義觀念系統中觀念與事實關系的異變等綜合因素，導致了人們未能步入馬克思所預言的理想社會，并且引發了嚴重的環境問題。隨后，赫伯特·馬爾庫塞在繼續進行資本主義技術理性、社會文化以及意識形態批判的同時，將目光進一步投向了資本主義生態問題，并進行了更為深入的探究。在其著作《單向度的人》與《反革命與造反》中，馬爾庫塞對技術理性以及資本主義所固有的貪婪本性展開了較為深入的批判。他指出資本主義的本質性缺陷催生了高生產與高消費，進而引發了環境問題。因此，當務之急在于變革資本主義對技術的運用方式，調整全社會發展技術的目的，從而緩解人與自然關系緊張的狀況。

在霍克海默、馬爾庫塞等法蘭克福學派成員的影響下，加拿大左翼學者萊斯將探尋資本主義生態危機的解決路徑視為其投身馬克思主義理論研究的動機與使命。他深刻地洞察到，資本主義生態危機并不是單純的環境問題，而是資本主義社會政治、經濟、文化、意識形態等多維度矛盾的集中體現，其本質在于反映了資本主義制度的內生性矛盾。因此，萊斯緊扣資本主義科技異化、消費異化、意識形態異化等關鍵問題，創新性地結合馬克思主義理論，對資本主義進行了深入的生態批判。萊斯的后繼者阿格爾，在萊斯資本主義生態批判理論的啟發下，在《西方馬克思主義概論》一書中系統地梳理了西方馬克思主義的歷史發展脈絡，同時批判性吸收了法蘭克福學派的部分觀點，進而基于生態之維對資本主義科技異化等問題進行了深層次的剖析與審慎的評判。經研究，阿格爾提出了“生態學馬克思主義”（Ecological Marxism）這一重要概念，并對其進行了體系化論證與系統性闡釋。他指出，萊斯是生態學馬克思主義的主要奠基人之一，是“主張表達得最清楚、最系統的生態左翼人士之一”［6］475。自此，生態學馬克思主義正式形成，并逐漸發展為極具影響力的西方馬克思主義主要流派之一。

綜上所述，法蘭克福學派的成員們憑借其敏銳的洞察力，率先關注資本主義生態問題的初現，進而對資本主義制度所引發的人與自然之間的矛盾進行了較為深入的探討。不過，該學派的主要研究焦點始終集中在文化、技術以及與發展理性相關的議題上，生態問題并未成為該學派的核心研究主題。盡管如此，受益于法蘭克福學派的理論啟迪，生態學馬克思主義形成，并對資本主義生態問題展開了深入研究，為全球性的生態問題提供了大量馬克思主義視閾下的理論資源。

二、生態學馬克思主義的歷史演進

生態學馬克思主義以馬克思主義哲學為理論基礎，在法蘭克福學派對現代資本主義社會展開深刻批判的過程中逐漸發展。雖然生態學馬克思主義學者們認為他們較為自覺地運用了馬克思主義立場、觀點與方法進行資本主義生態批判，但他們所理解和運用的馬克思主義自然哲學思想，實則融入了學者個人對馬克思主義哲學的獨特理解、補充和重構。所以，生態學馬克思主義這一流派的理論邊界并不是“高度組織化”且“嚴密體系化”的，其內部結構因不同學者具體理論的多樣而呈現“巨大張力和緊張狀態”［7］63。因此，對生態學馬克思主義歷史演進的研究不能局限于個別學者的具體論述，也不能糾結于學者們部分思想的不一致，應從多樣性中抽象、提煉、總結他們理論內涵的統一性，梳理其主干邏輯。綜合生態學馬克思主義當前的發展態勢，其發展歷程可歸納為以下三個主要階段。

（一）生態理論與馬克思主義深度融合時期

這一時期的代表人物是萊斯、阿格爾、安德列·高茲等。他們致力于以生態危機理論替代傳統的經濟危機理論，以生態批判這一全新的研究視角，同時緊密結合馬克思主義哲學，對資本主義社會的各個方面進行深刻的剖析與批判。比如，萊斯的三部著作《自然的控制》《滿足的限度》與《科技的掌控》在堅持生態危機是資本主義新的主要危機的基礎上，依次對資本主義基本意識形態中的“控制自然”觀念、“虛假需求”觀念以及“科技偶像”觀念進行了批判。阿格爾和高茲等人則側重于批判資本主義技術，認為需要用小規模、分散化的技術徹底改造資本主義的技術使用模式?？傮w而言，這一時期學者們的研究工作正如阿格爾所述，“這里所關心的是把馬克思主義的變革與生態危機理論結合起來”［6］506。在理論探索的過程中，大多數學者都認為，造成生態危機的根本原因在于反生態的資本主義制度，因此他們基于對資本主義的多維度批判，明確而堅決地表達了以社會主義制度取代資本主義制度的強烈愿望。

（二）生態社會主義理論建構時期

生態社會主義的概念并非生態學馬克思主義的原創，在生態社會主義理論形成之前，歐洲大陸便有學者提出了完全以生態中心理論為基礎的改良型生態社會主義。在此語境下，生態社會主義更多地是一種政治追求。20世紀90年代前后，生態學馬克思主義者們在批判資本主義制度局限性、探索資本主義制度改革路徑的基礎上，提出了一種以馬克思主義哲學為理論基礎的生態社會主義的理論構想，并在理論維度論證了建設生態社會主義社會的必要性與可行性。學者們提出了較為具體的生態社會主義理想藍圖：生態社會主義需要秉持生態理性，形成新的生產方式，并配合生產方式的變革發展符合生態理性的技術，同時發展多元活動以豐富人們的文化需要。具體來講，在生態社會主義社會中，生產資料應當為公共所有，社會生產應重“質”輕“量”，在追求生產正義的同時按需生產。不過，對于如何邁向生態社會主義社會，學者們并未達成共識。例如，奧康納主張以生產資料社會化為手段，逐步走向改良型的生態社會主義社會，而喬爾·克沃爾則主張全體勞動者自由聯合起來，在必要時刻采用暴力手段，徹底變革資本主義所有制。盡管學者們在變革的具體路徑上存在分歧，但他們普遍認為，面對當前的生態危機和社會不平等問題，必須尋求一種生態社會主義式的、既可持續又公平的社會發展模式?？傊?，這一時期的生態學馬克思主義者在繼續批判資本主義制度反生態性的同時，也在對傳統的社會主義構想進行深刻反思。他們致力于用綠色理論補充馬克思主義理論，通過對社會主義理論內涵的有益拓展，堅決捍衛社會主義的價值目標。

（三）回歸馬克思生態哲學并多元化發展時期

20世紀90年代末，保羅·伯克特和福斯特等生態學馬克思主義者重新回到馬克思的經典著作中挖掘馬克思的生態思想，致力于以系統梳理、深入分析來還原馬克思的生態理論，從而進一步建構和完善了生態學馬克思主義的理論體系。不同于前兩個階段的學者主張以生態理論擴充馬克思主義理論，這一階段的學者們格外注重挖掘馬克思的政治經濟學以及其勞動價值論中所蘊含的生態思想。經研究，學者們逐漸傾向于認為馬克思的理論體系中本來便蘊含著豐富而系統的生態理論。例如，伯克特指出，歷史唯物主義在分析資本主義社會時，已經將對自然問題的探討有機融入其中，并形成了深入而全面的資本主義批判理論。也就是說，馬克思的生態思想在過去生態學馬克思主義研究中的地位實際上被低估了。福斯特對伯克特的這一觀點深表認同，受其影響，堅持為馬克思新陳代謝理論中所蘊含的生態價值進行辯護與正名。同時，福斯特以新陳代謝理論為基礎，探索并發展了物質變換裂縫理論，以期為全球性生態危機探索理論出路。除此之外，一眾生態學馬克思主義者亦從生態視角出發，以生態問題為核心關切，對各種復雜的社會問題進行了密切關注與較為系統的考察。他們的研究涵蓋科技異化、能源問題、糧食危機等一系列重大的全球性社會問題。在這些生態學馬克思主義者中，尤值一提的是學者萊斯，他始終秉承馬克思主義批判精神，結合資本主義社會的發展狀況不斷更新自己的資本主義生態批判理論。時至今日，他仍時時關注國際社會沖突和生態熱點問題，針對全球氣候治理、世界碳交易市場建構以及核污染處理等問題，進行深入的評述與研究，在資本主義生態批判領域作出了獨創性的理論貢獻。

如前所述，生態學馬克思主義呈現出清晰的發展脈絡。這一理論從拓展馬克思主義的生態之維入手，在對資本主義的生態批判中孕育生態社會主義的理論構想，并通過重新闡釋和挖掘馬克思的生態思想，不斷完善并豐富生態學馬克思主義的理論體系。在此過程中，學者們始終秉承批判精神，圍繞生態問題展開研究，與時俱進地發展當代馬克思主義，同時對資本主義制度進行深入批判。這一理論流派的發展過程不僅充分展現了馬克思主義哲學的理論厚度與深度，同時也彰顯了生態學馬克思主義在全球生態危機背景下具有的獨特理論價值與時代意義。

三、生態學馬克思主義的理論限度

“任何一種解讀馬克思主義的路徑都具有自身的合法性”［8］，生態學馬克思主義為分析和應對資本主義生態危機作出了一定的理論貢獻。然而，我們亦須清醒認識到，生態學馬克思主義的理論框架并不嚴密，該流派理論體系中的共性問題不容忽視。因此，探討生態學馬克思主義的理論限度十分必要?？茖W、理性地分析生態學馬克思主義的理論缺陷，有助于我們更為全面地認識這一理論，并從學者們的研究中獲得啟示，避免在馬克思主義理論研究中出現類似的問題。這種反思與審視，也將有助于我們探索更加科學的社會變革路徑，以應對當前日益嚴峻的生態挑戰。

（一）對馬克思主義的抽象人道主義解釋理想化了資本主義變革路徑

1923年，盧卡奇結合馬克斯·韋伯的合理化思想解讀馬克思《資本論》中的商品拜物教理論。其研究成果集中體現在《歷史與階級意識》一書中，其中特別強調物化批判的重要性。學界普遍將這一年看作“西方馬克思主義的人道主義化的開端”［9］2。1932年，馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》首次被公之于眾。這部作品展現了青年馬克思曾對異化勞動進行過激烈的批判，同時展現了費爾巴哈抽象人本主義批判對青年馬克思產生了深遠的影響。隨后，在以法蘭克福學派學者為代表的西方馬克思主義者的推動下，人道主義的馬克思主義成為當時西方馬克思主義的主流思潮，生態學馬克思主義便是在這一背景下嶄露頭角并逐漸形成體系的。因此，回溯生態學馬克思主義的產生背景便會理解，盡管生態學馬克思主義著力堅持“對歷史唯物主義基本立場、觀點和方法的繼承和發展”的基本原則，但實際上學者們在較大程度上受到了盧卡奇以及馬克思早期思想的影響，形成的生態學馬克思主義理論體系具有較強的內部邏輯張力［7］185。一方面，學者們繼承了馬克思的人道主義精神，高度重視歷史進程中人的主體性地位，自覺地“將馬克思主義作為批判社會階級對立、追求人類解放等革命實踐的理論指南”［9］。另一方面，學者們雖然認識到物質條件對人的制約，但由于過度重視人的主觀因素的作用，因而在分析資本主義生態問題、尋求生態社會主義社會的構建方案時，不自覺地更傾向于以精神變革推動社會變革。這種對馬克思主義進行抽象人道主義解釋的傾向，使得生態學馬克思主義理論建構缺陷明顯。

具體來說，相當一部分生態學馬克思主義者致力于明確人們應當樹立何種生產觀、消費觀、需求觀、科技觀、勞動觀，希望以意識形態變革顛覆資本主義制度，從而恢復人的主體性和自由。這些學者普遍認為，在研究資本主義政治經濟層面所存在問題的同時，更應重點關注資本主義文化和價值觀對人與自然關系所產生的負面影響。因此，這些學者以廣義的人類中心主義為基石，著重從審美和道德的角度重新審視人與自然的關系，意在突顯社會歷史進程中人的主體性地位。結合馬克思主義的發展脈絡去理解便會發現，生態學馬克思主義的上述研究，不僅是對人類可持續發展路徑的積極探索，同時也是對20世紀后期馬克思主義陣營內部出現的經濟決定論和技術決定論所作的有力回應。不過，必須承認的是，生態學馬克思主義者往往過于強調意識形態變革的重要性，并將其視為實施革命實踐的先決條件。這一主張在一定程度上表明生態學馬克思主義存在對馬克思主義進行抽象人道主義解讀的傾向。例如，相較于直接進行徹底的資本主義生產方式改革，生態學馬克思主義奠基人萊斯更傾向于將意識形態變革置于社會變革的首要位置，認為只有以意識形態變革為基礎，才能促進科技進步，并最終促成資本主義制度改革。與此類似，阿格爾雖然針對資本主義的官僚制度和分工制度展開了批判，但他強調人們“如果沒有形成新的意識形態”，就不能思考如何“超越資本主義社會經濟制度”，因此必須“以這種意識形態為基礎才能對現存資本主義制度作全面的批判”［6］512。再如，盡管安德列·高茲在分析資本主義現實問題時主要采用了政治經濟學分析方法，但他仍然提倡人們應當積極發揮主觀能動性，以“生態理性”替代資本主義所提倡的“經濟理性”。

由此可見，生態學馬克思主義更多立足于以批判資產階級虛假的客觀性來揭露資本主義的反生態本質。學者們認為，在資本主義意識形態的控制下，人們若要推動變革，必須深刻認識到資本主義的剝削不僅體現在物質層面，更體現于資產階級在觀念層面對人的思想進行的操控。無論是人與人之間的關系，還是人與商品、科技、自然之間的關系，都被資本主義意識形態所誤導并扭曲了，即人們時刻受到資本主義所創造的虛假客觀性的迷惑。因此，應當特別針對資本主義虛假的客觀性進行激烈批判，并通過科學的意識形態引導人們重新認識這些關系，從而認識真實的客觀存在。從這個角度來看，生態學馬克思主義對資本主義意識形態進行批判并強調人們應在主觀上轉變觀念的主張具有一定的啟示和警示意義。它提醒人們警惕資產階級的意識形態控制手段，并幫助人們明確了在實現可持續發展的過程中，個人所應承擔的觀念變革層面的責任和使命。但是，這種批判方式的局限性也較為明顯，它過于看重人的主觀因素，具有觀念論的傾向性，容易使人們忽視實際政治行動和社會變革的重要性，而單純從精神層面去理解人們所遭遇的資本主義問題。

實際上，對于資本主義所引發的生態危機，應當從意識和物質兩個維度進行理解。在認識到人類的意識對于社會物質環境產生重要影響的同時，也要認識到社會物質條件和生產方式等客觀因素，對于人類意識這一主觀因素，亦具有極為關鍵的塑造作用。有學者曾明確指出西方馬克思主義所存在的問題，即西方馬克思主義并未認識到“如何才能真正實現歷史發展進程中的主觀因素和客觀因素的有機結合”，同時也不清楚“如何把對資本主義制度和生產方式的經濟批判、文化意識形態批判和政治批判有機結合起來”［10］。實際上，生態學馬克思主義也存在這一問題。這提醒我們，只有堅定歷史唯物主義立場，才能正確運用馬克思的觀點與方法分析資本主義生態問題，避免對馬克思主義進行抽象人道主義理解，從而探索出一條真正能夠實現人類可持續發展的科學道路。

（二）過于強調生態危機而忽視了資本主義的其他關鍵問題

170多年前，馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中揭示了人類社會發展的客觀規律，明確指出資本主義必然滅亡，共產主義必然勝利。有學者認為馬克思恩格斯“并不是最早批判資本主義的人，但是，他們的批判是最徹底的，也是最有歷史穿透力的，歷久彌新”［11］，這緣于他們對資本主義生產方式內在矛盾及其潛在危機的深刻分析。在馬克思恩格斯看來，資本主義生產資料私有制與社會化生產之間存在根本性矛盾，即生產資料的私人占有必然導致財富和資源的極端不平等分配，從而使得廣大工人階級深陷于貧困與剝削的困境之中。鑒于這種矛盾是資本主義所固有的、無法克服的，馬克思恩格斯指出，只有通過無產階級革命推翻資本主義制度、確立生產資料公有制，方可化解這一根本矛盾，進而推動人類社會實現可持續發展。在對馬克思主義理論進行細致考察后，生態學馬克思主義者深刻認識到該理論體系中蘊含著豐富的理論資源，而且這些理論資源具備在生態批判領域中發揮重要作用的潛力。然而，馬克思恩格斯對于資本主義生產方式以及資本主義主要矛盾的深刻剖析與批判，在生態學馬克思主義者的研究視野中并未獲得足夠重視。學者們更為重視馬克思的生態思想，并在系統開展專題研究的基礎上，以生態批判為出發點，對馬克思的文化理念、科技觀點以及意識形態理論等方面進行了較為全面的剖析和探討。正是由于這種情況，生態學馬克思主義在探討現代資本主義生態問題時，往往傾向于擺脫傳統的馬克思主義政治經濟學分析框架。而這種傾向又間接地影響學者們形成了一個錯誤共識，即將生態危機視為當代資本主義社會的主要矛盾。這在一定程度上反映出生態學馬克思主義者在思維方式上存在二分法的局限性，未能全面而準確地把握現實狀況。

具體來說，一眾生態學馬克思主義者主張，社會矛盾已經從生產領域逐漸轉移到了消費領域，從而造成人類內部不斷增加的消費需求與人類外部不斷減少的自然資源之間的矛盾日益加劇。因此，當前社會最為嚴峻且最為緊迫的挑戰不再是經濟危機，而是消費異化所催生的生態危機?；谶@一主張，學者們指出人們應將應對生態危機當作第一要務，以批判異化消費為核心的資本主義生態批判理論代替勞動異化批判，即以發展非價值形式理論來替換勞動價值論。具體來講，應從資本主義意識形態批判、資本主義需求批判以及資本主義技術批判三方面同時入手，對資本主義制度展開多維度的生態批判。因為只有這種綜合性的生態批判，方可幫助人們深刻認識資本主義制度必然導致生態危機的客觀事實，從而推動人們積極尋找化解生態危機的有效途徑。福斯特、戴維·佩珀等生態學馬克思主義者在研究資本主義社會問題時，雖然并不認為資本主義生產方式批判已然過時，但他們亦認為，資本主義世界的主要矛盾已經由經濟危機轉變為生態危機。這種認為生態危機是資本主義社會主要矛盾的觀點反映了生態學馬克思主義者大多偏向于二元對立的思考方式。他們未能充分認識到，生態危機與資本主義社會其他危機之間存在緊密的內在聯系，反而傾向于將生態危機與經濟危機等其他資本主義危機視為相互獨立的現象，從而弱化了馬克思主義對于資本主義系統內在矛盾辯證統一性的深刻洞察。

誠然，生態學馬克思主義因其對生態危機問題的深切關注而展現出了獨特的理論特質，其對資本主義生態的深刻批判更是構成了其理論上的顯著優勢。學者們通過集中進行生態批判，有效地強化了對資本主義制度的批判力度，并顯著提升了人們的生態意識。通過揭示并批判資本主義制度導致的生態危機，人們得以重新審視資本主義制度下人與自然之間的復雜關系，從而深刻認識到資本主義的反生態本質。然而，必須明確的是，生態學馬克思主義對生態危機的過度聚焦，導致資本主義制度下的其他關鍵議題并未得到學者們足夠關注和充分回應。學者們僅從生態批判的角度出發，便較為輕率地得出了以生態變革為突破口便能促進社會全面變革的結論?？梢?，由于生態學馬克思主義缺乏對資本主義社會矛盾的總體性考察與反思，學者們所提出的生態變革路徑在全面性和可操作性方面存在一定局限。因此，在認識到生態變革所蘊含的重大意義之際，我們必須緊密結合馬克思主義政治經濟學等相關理論，更加全面地審視資本主義制度下的各種矛盾和問題，以期找到更為全面、切實可行的社會變革方案。

（三）生態社會主義社會的構建方案帶有一定的烏托邦色彩

在深入剖析資本主義生態問題的過程中，生態學馬克思主義積極探求生態危機的解決方案，并據此提出了生態社會主義社會這一未來構想。學者們致力于發掘通往這一理想社會的理論路徑，力求逐步推動人類與自然實現和諧共生。然而，在構建生態社會主義社會的理論方案上，生態學馬克思主義者觀點各異，這表明生態學馬克思主義理論內部在關鍵問題上尚未形成共識。最為典型的是，學者們對于驅動資本主義變革的核心動力缺乏深刻的認識，因而往往傾向于尋求各種邊緣力量來推動變革。這種研究思路使得學者們難以提出切實可行的社會變革方案。因此，盡管生態學馬克思主義的生態批判具有一定的啟示意義，因其偏重于批判而不擅長建構的特點，在實踐中難以真正推動資本主義社會實現變革。其生態社會主義社會建構方案更多表現為一種烏托邦式的想象，即寄希望于通過構建一個理想社會愿景，來激發公眾的環保意識，并以此推動生態保護和可持續發展進程。但這種理論想象在現實生活中缺乏可行性，難以真正解決資本主義社會的根本矛盾。這一局限性決定了生態學馬克思主義理論價值的限度。

具體來說，盡管生態學馬克思主義基于資產階級的反生態性，明確指出革命的發起者應當來自無產階級，但學者們仍然寄望于包括資產階級在內的全體民眾自發地認識到生態危機的緊迫性，并且自主地擴大社會民主團體的規模以促進生態改革，從而推動社會進行總體性變革。顯然，這種期望帶有空想性質。在筆者看來，將革命力量擴大到全體民眾可被視為一個理想化的目標，而部分生態學馬克思主義者一直強調的意識形態變革以及文化變革等也應該成為資本主義社會總體變革的重要方面。但是，考慮到資產階級的軟弱性與妥協性，無產階級絕不能放棄革命的領導權，更不能寄希望于以意識形態變革或文化變革來推動社會總體變革。質言之，生態學馬克思主義雖然在揭示資本主義的反生態性方面貢獻顯著，但在規劃革命道路時，對意識形態、科技、文化等領域持的預期過于樂觀，對社會革命力量以及革命方式的認識不足，從而難以真正有效地推動對資本主義制度的根本性變革。

其實，生態學馬克思主義者的變革理論詳細而豐富，其中涉及在精神YcRBT1dRUZ/a8w/f/4JH+g==追求層面倡導意識形態變革與文化變革，在政治實踐層面提倡落實風險管控、分散權力關系，在社會運動層面鼓勵進行激進的生態環保運動，乃至于具體到欠發達國家和地區應該采用何種可再生能源并怎樣獲取經濟與技術支持等各個方面。我們應當認可學者們在規劃理想社會道路方面進行的深入而具體的探索。然而，由于資本主義剝削方式的多樣性及其統治手段日益隱蔽化，生態學馬克思主義的觀點往往過于理論化與理想化，未能精準把握社會革命的階級基礎在于人民群眾。這一缺陷導致生態學馬克思主義在構建理想社會理論體系時，缺乏鮮明的階級立場和明確的變革主體，從而使得學者們的觀點呈現出分散化的狀態，無法達成共識。因此，在明確且遠大的生態社會主義社會目標的引領下，生態學馬克思主義所提出的發展路徑顯得模糊不清。學者們的主張要么脫離了當代社會的現實情況，要么難以在較大范圍得到足夠的支持與認可，要么在實際操作中影響力有限。正如有學者在評價生態學馬克思主義時指出，這一理論“所主張的生態革命與所構建的生態學社會主義在實踐上只是一種烏托邦式的價值設計，缺乏現實的可操作性”［7］186。而帶有烏托邦色彩的理想社會建構方案，在一定程度上削弱了生態學馬克思主義的理論說服力，也使得人們對生態學馬克思主義所倡導的生態社會主義社會能否真正實現產生了疑慮。

結語

自20世紀70年代興起以來，生態學馬克思主義作為一種獨特的理論，為全球民眾認識資本主義制度下的生態問題提供了重要啟示。然而，這一理論仍存在固有的不足和局限性，導致其在應對現實生態挑戰時，隨著時間的推移逐漸陷入發展困境。因此，在研究生態學馬克思主義理論時，一方面應秉持開放、包容的態度，充分肯定其理論價值，另一方面也要清醒地認識其理論限度。只有這樣，方能汲取生態學馬克思主義理論演進過程中的經驗與教訓，以深入且全面的視角審視全球范圍內日益加劇的生態問題，從而為新時代推進中國生態文明建設提供寶貴的理論借鑒。

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［9］楊建剛．人道主義的還是結構主義的：馬克思主義的兩種理論形態及其論爭［J］．人文雜志，2020（8）：1-8.

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［11］余斌．馬克思恩格斯關于資本主義的基本思想及其當代意義［J］．馬克思主義研究，2011（1）：46-53．

【責任編輯：張曉妍】

作者簡介：李哲（1996—），女，南京人，南京航空航天大學馬克思主義學院助理教授，研究方向：生態學馬克思主義、馬克思主義基本原理。