《大宗師》6

莊子說

南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”

曰：“吾聞道矣。”

南伯子葵曰：“道可得學邪？”

曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才，吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然。”

今譯

南伯子葵問女偊：“你年事已高，可是為什么看起來面如童子？”

女偊說：“我得道了。”

南伯子葵又問：“道可以學嗎？”

女偊說：“不！不可以學。你不是可以得道之人。卜梁倚有圣人之才可是沒有圣人之道，我有圣人之道卻沒有圣人之才，我想教他，或許這樣他就可以成為圣人了。其實不然。”

說莊子

怕死是人的本性。誰不希望自己永遠發如烏絲，面如童子？可是世上卻沒有人能逃過最終一個“土饅頭”。于是一些人腦洞大開，變著方兒去求長生不死之術。這里的南伯子葵便是其中之一。當他看到年事已高的女偊面如童子，便踅摸上了討個長生不老秘籍的心思。

女偊是大宗師，擔負著引導眾人得道的使命，但對于這位欲前來學道的南伯子葵，女偊卻干干脆脆一口回絕了。為什么呢？這倒不是女偊做不到“有教無類”，實在是因為南伯子葵要學的根本就不是那個“有情有信，無為無形”的道。他尋求的是如何架起個爐子、煉幾顆丹藥服下去便可青春永駐、長生不老的捷徑，與女偊是兩股道上跑的車，女偊當然不會收他為徒了。再說，就是女偊想教他，也教不了啊。

女偊雖然拒絕了南伯子葵學道的請求，但看在他虛心請教的份兒上，也沒忍心讓他空手而歸，正好借機向他普及了一把什么是真人大宗師的道以及如何得道。

道可得而不可學，也就是所謂“可傳而不可受”，是莊子之道與其他各門派之道顯著不同的特征之一。因此，女偊索性先徑直告訴南伯子葵，你就不是得道之人，然后才以有“圣人之才”的卜梁倚為例，進一步說明道是如何“可傳而不可受，可得而不可見”的。

值得注意的是，莊子在這里第一次也是唯一的一次提出了兩個新概念：一是“圣人之道”，二是“圣人之才”。

什么是“圣人之道”？如果有所謂“圣人之道”，難道還有什么其他的“道”嗎？其實，女偊所說的“圣人之道”與王駘、伯昏無人所傳之道并沒有任何不同，指的都是那個“有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存”的道。莊子的道的概念本身是一以貫之的，從不變化。女偊之所以要提出“圣人之道”，主要是區別于南伯子葵所尋求的“長生之道”，同時也是針對卜梁倚的“圣人之才”而言，所以才有了這樣一個十分特殊的提法。“圣人之道”之說的出現，并不意味著還有“相國之道”或者無數人夢想的“不死之道”“發財之道”。

那么，什么又是“圣人之才”呢？從下文卜梁倚得道的方法及途徑，不難看出女偊口中的“圣人之才”指的是有君主之才而又可以得道的君主。圣人之才的“才”與君主之才的“才”看起來十分接近，實際上卻有區別。有君主之“才”而治理天下的人很多，如魯哀公、衛靈公、齊桓公等都在此列，但他們都只是有君主之才而已，卻沒有“圣人之才”。因此，盡管魯哀公、衛靈公、齊桓公也只能是普通的君主而不是圣人君主。可見，對圣人君主來說，圣人之道與圣人之才缺一不可。只有具備了圣人之才，才可能具備圣人君主之道。換言之，圣人之才是獲得圣人君主之道的重要條件。只有具有圣人之才的人得了圣人之道，那才可能是“無名”的圣人。

莊子說

“以圣人之道告圣人之才，亦易矣，吾猶守而告之。參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨；見獨，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生。”

今譯

（女偊說：）“以有圣人之道的人教有圣人之才的人學道，是很容易領悟道的。可我還是告訴他得道的方法是守持；守持三天之后，就忘了天下；忘了天下之后，還要繼續守持，七天之后能忘了萬物；忘了萬物之后，還要繼續守持，九天之后就能忘了生死；忘了生死之后，心境就會洞明澄澈；心境洞明澄澈之后，道就會顯現于心中；道顯現于心中，就沒有了時間的限制；沒有了時間的限制，就能進入不死不生的境地了。”

說莊子

這是莊子推介的又一種得道的方法，也是一條通往逍遙游的途徑。

從《逍遙游》到《大宗師》，莊子反復論述了各種得道者以及得道的途徑。相比較而言，卜梁倚的“外”與顏回的“心齋”十分相似，兩人得道后的心境也幾乎完全一樣。所不同的是，兩人的身份以及得道的方式。顏回是個文人士子，他懷著救國救民的心情踏上仕途，很想憑借自己心中之“德”在衛國有一番作為。但在孔子的開導下，他通過“心齋”或者說是“齋心”的方法，對“道”有了自己獨特的領悟，其過程相對簡單。

卜梁倚的得道過程就復雜多了。在莊子看來，向往得道的人，必須“忘”。有己的忘己，有功的忘功，有名的忘名，有德的忘德，這才有了所謂“至人無己，神人無功，圣人無名”。天下人，無論是君是臣是民，人人身上都有“痼疾”。不除掉這個“痼疾”就無法得道。對卜梁倚來說，他最大的“痼疾”便是 “天下”。有天下的諸如堯、魯哀公、衛靈公、齊桓公，能忘“天下”便可成為圣人；忘不了天下，那就是一個有“圣人之才”而無“圣人之道”的君主。卜梁倚第一忘的就是“天下”，據此可知，卜梁倚是位有“圣人之才”的君主。他在女偊指導下通過“外”的修煉，一步步忘天下，忘外物，忘生死，最終得“圣人之道”。這個過程與堯上了藐姑射山之后在“四子”門下的經歷是一樣的，只不過莊子行文草蛇灰線，在《逍遙游》中只提了結果，卻沒有講解其過程，留下了個“包袱”，在《大宗師》中才抖開。

顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，常常飯都吃不飽，更不要說什么值錢的家當了。所以顏回要忘掉的主要是他心中引以為傲的“德”。卜梁倚就不同了，作為君主，除了天下，還有很多與之切身利益相關的東西。例如女偊所說的這個“物”，就不但包括君主“率土之濱，莫非王土”的財產，也包括無數的嬪妃家眷。自然卜梁倚過這一關也需要多花些時間，勘破死生就更不是一件容易的事了。好在最終卜梁倚通過“外”一步步邁過了這層層關隘，最終像從藐姑射山上下來的堯一樣，成為一位既有“圣人之才”又有“圣人之道”的君主。可以說，從藐姑射之山歸來的堯與這位卜梁倚結合在一起的得道君主人設，便是莊子精心為有“圣人之才”的人量身定做的。

最后，我們再來說一下怎么理解莊子這里說的“無古今，而后能入于不死不生”。乍一看，這個說法似乎與莊子的死生觀相矛盾。莊子不是從不懼死，甚至說“予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者”嗎？事實上，對莊子來說，無論你是誰，只要你能悟道得道，死生就不再是一個需要關注的問題了。死與生之間，不過是“物化”的兩個不同表現形態。生也好，死也罷，都是道的體現，人的生命永遠是以不同的形態存在著的。今天是“莊周”，也許明天就是“蝴蝶”，蝴蝶是莊周的另一種存在形式，又何必糾結于到底是蝴蝶還是莊周呢？像卜梁倚這樣的人，放得下天下，放得下世上的一切，又怎么能勘不破死生呢？一旦勘破死生，人當然也就立于不死不生、與道同在的境地了。

莊子說

“殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。”

今譯

（女偊說：）“（圣人君主）殺人不是殺人，使人重生不是給人第二次生命。對于萬物來說，沒有什么是不可以放棄的，沒有什么是不可以迎接的，沒有什么是不可以毀滅的，也沒有什么是不可以成就的。這就叫做‘攖寧’。‘攖寧’就是先亂而后靜，先毀而后成。”

說莊子

在女偊為南伯子葵解說了卜梁倚得道的過程之后，突然說出這么一段帶些血腥味的話來，令人感到十分錯愕。以往莊子筆下的得道者都是清高深邈的，幾乎不沾任何的人間煙火味，可是這一段卻寫得如此突兀，如此別樣，這是為什么呢？

在解讀之前，我們先看看另一種《莊子》版本中的這兩句。宋陳碧虛《南華真經闕誤》中所引江南古藏本這兩句前還有一個“故”字：“故殺生者不死，生生者不生。”一個“故”字，使“殺生者不死，生生者不生”與前文有了邏輯上的聯系。這樣一來，這段話的主語就不是道，而是卜梁倚了。意思是說具有“圣人之才”的卜梁倚得了“圣人之道”，作為圣人君主殺人不認為自己在殺人，使人獲得新的生命也不認為是在救人。他所做的一切，不過是順應道而已，并不是在為自己博取名聲，其目的都是為了由“攖”而“寧”。作為補充，莊子在說過卜梁倚“殺生者不死，生生者不生”之后，又說他“無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也”，來渲染得道圣人君主的胸懷，這個意思與《大宗師》上文所說的“故圣人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人”如出一轍。

女偊所說卜梁倚的“圣人之才”指的是君主治世之才。有圣人之才而無圣人之道的君主開疆辟土、救人于水火都是出于一國、一己的私利，盡管是明君，也不過是為了圖“名”而已。而卜梁倚是經過脫胎換骨、已經得了道的“圣人無名”的君主，不再是那個僅有圣人之才、一心謀求治理天下之名的君主了。是君主就要做君主的事。所以他才會為了更多人的“生”而“殺人”，這同樣也是圣人君主的使命。