李紈得名的由來

李紈，字宮裁，解盦居士《石頭記臆說》對其名字有詳細的解讀：

李紈者，守禮之完人也。字曰宮裁者，作者自謂秉公裁定者也，亦猶《琵琶記》中張大公之義。其父名守中，曾官祭酒，謂其父守正不阿，閨中之祭酒也。婢名素云、碧月者，以喻宮裁純美無疵也。此亦如《春秋》大書特書而無貶詞焉。

李可寓意為“理”（“禮”），顯而易見。甲戌本“其父名李守中”一句側評：“妙！蓋云人能以理自守，安得為情所陷哉？”又“禮者，理也”（《孔子家語·論禮》），蔡元培先生《石頭記索隱》認為“所謂賈府，即偽朝也”，故“李紈為禮部”。再結合判詞中“桃李春風結子完”一語，則李紈諧音“禮完”（“理完”），意為“守禮之完人”，以之作其一生行止的總結，似乎可謂妥帖至極！

學者對解盦居士的解讀頗為贊同，民國時境遍佛聲《讀紅樓札記》完全沿襲“守禮完人”的解釋，馮子禮先生稱贊：“她真是用貴族階級的‘理’塑造出來的一個理想化的‘完人’。”胡文彬先生指出，“（宮裁）二字當出自唐人鄭畋的《杪秋直夜》詩”，其含義一是“李紈以‘社長’的身份掌‘裁奪’諸釵之詩優劣的大權”，二是“李紈為報夫君的恩情，以課子為務。后來賈蘭一舉而中，功成名就，李紈也就完成任務”。第二點仍然強調“完成任務”，字是對名的補充與延展。

不過，將宮裁之“裁”理解為“裁定”或“裁奪”，仍不足以解疑釋惑。《琵琶記》中的趙五娘是封建女性的典范，基于“救災恤鄰，古之道也”，作為旁觀者的張大公予以援手，代表著當時主流社會的評價及作者的立場。李紈一生行止，亦如趙五娘，是被客觀評價的對象，如果將宮裁理解成“秉公裁定”，那么，李紈豈不是難免自我標榜之嫌？況且，稱其父守正不阿而許李紈為“閨中之祭酒”，殊覺不倫不類。大觀園詩社的掌社，對刻畫李紈形象誠屬重要，但這個身份與職責尚不至于內化為李紈“守禮之完人”的本質特征，更不應該見諸名字成為李紈的標識！

古人命名，名與字密切相關，互相照應，“名以正體，字以表德”（《顏氏家訓·風操》），“或旁其名為之字者，聞其名即知其字，聞字即知其名”（《白虎通·姓名》）。李紈執掌詩社，是顯示她的才華與活力，而非凸顯其婦德。如果“女子無才便有德”，那么，強調李紈才華，豈不是于婦德頗具反諷意味嗎？《紅樓夢》于“一姓一名皆具精意”，李紈的名字自當不應割裂如此。

李守中希望女兒“只以紡績井臼為要”，但更要她“記得前朝這幾個賢女”。因此，洪秋蕃《紅樓夢抉隱》認為，“紈，扇也，李紈少寡，如秋扇之見捐”，將李紈的得名溯源至班婕妤—她正是歷史上著名的賢女。

班婕妤有《怨歌行》：“新裂齊紈素，皎潔如霜雪。裁為合歡扇，團團似明月。出入君懷袖，動搖微風發。常恐秋節至，涼風奪炎熱。棄捐篋笥中，恩情中道絕。”而世人更為熟知的乃是李白的“閨人理紈素”（見李白《擬古十二首》，此名似應出于南朝柳惲《搗衣詩》：“念君方遠游，望妾理紈素。”柳詩也是名重一時的作品，由此可見“理紈素”一詞的深遠影響），可見，就名與字的統一性而言，班婕妤及《怨歌行》比“守禮之完人”的諧音更貼近李紈名字的由來出處，李紈得名當出于“理紈素”一語，宮裁二字在班婕妤紈扇之怨中也均能落到實處（唐人張烜《婕妤怨》將此事簡化為“賤妾裁紈扇”）。

李紈與班婕妤在出身、德行等方面也有不少相同之處。李紈“系金陵名宦之女”，父為國子監祭酒，“族中男女無有不誦詩讀書者”。世所共知，班氏一門多才杰，班婕妤為“彪之姑，況之女”，班彪“才高而好述作”，其子班固“百家之言，無不窮究”，著有《漢書》。班婕妤“美而能文”，尤以德行見稱，“每進見上疏，依則古禮”，“至成帝崩，婕妤充奉園陵”（《漢書·外戚傳》）。李紈亦有才華，但她更是個“尚德不尚才”的，“只不過將些《女四書》《列女傳》《賢媛集》等三四種書”，恰好《女四書》中便包括了班彪之女班昭所作的《女誡》，而班昭（曹大家）也是有名的賢女。

除李紈本人的名字外，與她相關人物的命名也可在班婕妤詩作中找到出處。李紈有丫頭素云、碧月，亦見于《怨歌行》之“新裂齊紈素”與“裁為合歡扇，團團似明月”，素、月與紈、裁緊密相連。《文選》李善注引《范子》曰：“紈素出齊。”紈素的說法起源較早，素云之“云”，應與“月”對應而來。盡管素與碧一起出現的詩詞不少，但個人仍覺得碧月之“碧”字當出自李商隱《嫦娥》：“嫦娥應悔偷靈藥，碧海青天夜夜心。”相較之下，認為二婢名字“喻宮裁純美無疵也”，只能算是泛泛之談了。此外，李紈寡嬸有二女名李紋、李綺，其名字當出于鐘嶸《詩品》：“《團扇》短章，辭旨清捷，怨深文綺，得匹婦之致。”

班婕妤及《怨歌行》流傳極廣，人們在討論李紈名字由來時忽略了她，并非失之眉睫，恐怕更多的是視而不見。其中緣由，不難想象：或受其父李守中命名的影響；或因班婕妤失寵后有詩賦抒懷，而李紈貞潔自守，毫無怨懟之意；或因李紈身份雖然尊貴，卻并非妃嬪……

吳雪伶《論先唐宮怨詩的發展及其嬗變》指出：“由于長信本事、《怨歌行》的廣泛流傳，使班婕妤成為歷代文人不斷吟詠的一個宮怨母題。”《紅樓夢》作者面對的，正是自漢至清歷千七百余年文人騷客吟詠感懷累積而成的豐富的文化遺產。唐人嚴識玄《婕妤怨》有“賤妾如桃李，君王若歲時”，在后人眼中，李氏與班婕妤間確實可以演繹出內在邏輯關聯。戚蓼生稱贊《紅樓夢》“一聲也而兩歌，一手也而二牘”，李氏之李亦非拘泥于一義。李守中諧音“以理自守”，而李紈諧音“理紈素”，二者各安其義，兩不妨礙。

李紈雖然貞潔自守，但《紅樓夢》如花妙筆塑造出的這個典型形象，同班婕妤一樣“怨深文綺”，她的悲劇命運寄予了作者深深的同情。就封建禮教的標準而言，李紈確實稱得上“完人”，但《紅樓夢》是宣揚封建禮教的小說嗎？很顯然，班婕妤的“忠而見逐”，與李紈恪守禮教卻仍為悲劇，都是對封建禮教的批判。將李紈“秉公裁定”為“守禮完人”，這哪里符合《紅樓夢》的初衷？恰恰相反，它與《紅樓夢》作者的態度完全南轅北轍。《紅樓夢》作者對于李紈的命運悲劇，也許充滿了同情與敬意，但絕不會是褒揚，以班婕妤《怨歌行》來為李紈命名，二者情感基調是完全一致的。

當然，《紅樓夢》中李紈悲劇的“核心直指封建禮教中對女性獨立價值的戕害與否定”，在男權社會中女性的價值取決于男性，高居九五之尊的皇帝，在某種程度上只不過是男性的最高代表。李紈雖非妃嬪，但她的悲劇在更高層次上涵括了班婕妤失寵的宮怨。懾于政治高壓，《紅樓夢》只能聲稱“毫不干涉時世”，涉及皇權時也以歌功頌德為主，唯有元妃歸省，才偶有相擁對泣之舉。宮怨詩中尚有劉皂《長門怨》“珊瑚枕上千行淚，不是思君是恨君”這樣的譴責，《紅樓夢》怎會沒有意識到皇權的殘酷無情？只不過《紅樓夢》著意描繪的是封建社會中女性“千紅一窟”“萬艷同杯”的共同悲慘遭遇，不屑于奴性十足地斤斤計較于皇帝的恩寵與否罷了。