韓國民眾對華情感的社會心理學分析

[摘要] 中國不僅是韓國的重要合作伙伴，而且在韓國外交中的重要性日益凸顯。但近年來，韓國民眾對中國的認知和情感呈現出負面傾向，甚至影響到兩國關系的和諧相處。對華負面情感的產生，一方面是韓國社會中已有的對中國人的偏見因疫情等社會重大事件暴露出來的結果，另一方面是韓國向多元文化社會轉型過程中逐漸形成的偏見。在此過程中，韓國媒體的“威脅性報道”和“溫情主義報道”兩種報道方式對負面情感的擴散和強化起到了推波助瀾的作用。為了改善彼此消極的情感、建立積極的信任關系，韓國社會應走出歷史悲情主義，推動換位思考、增強責任意識。

[關鍵詞] 韓國民眾；對華情感；中韓關系；韓國媒體；多元文化

[中圖分類號] C912.6-0 [文獻標識碼]A [文章編號]1002-2007（2024）04-041-08

[收稿日期]2023-02-20

[基金項目]國家社會科學基金重點項目《中國詩學在古代朝鮮半島的流播之文獻整理與研究》，項目編號：18AWW004。

[作者簡介]金玉，女，朝鮮族，湖南師范大學公共管理學院社會學系講師，研究方向為社會心理學、比較社會學。（長沙 410081）

自1992年建交以來，中韓兩國友好合作關系取得了長足發展。中韓互為重要近鄰與合作伙伴，在政治、經濟、文化、科技等領域的交流十分活躍，也為共同促進地區和平發揮了積極作用。隨著中國經濟的快速發展，中國在地區和國際社會中的影響力顯著提升，韓國開始擔心中國的日漸強大將會對其社會發展構成威脅。

近年來，圍繞著領土紛爭與“薩德”等一系列爭議，原本相互缺少理解的狀況更加惡化，甚至造成了中韓兩國民間相互貶低、相互反感的后果。同時，這種負面情感通過網絡無節制地釋放出來，并以極具煽動性和蠱惑性的言語迅速擴散。尤其是在新冠疫情之后，以韓國年輕人為核心逐漸編織起了一張“中國威脅韓國”的負面輿論網。

目前，對于中韓兩國國民來說，維護和平是高于一切的基本原則，而相互理解和信任是建立和平的基礎。但是，僅僅依靠政治、經濟、文化等制度性的措施，并不能有效增進兩國的相互信任。在東亞和平問題上，還存在著一個維度，這就是情感維度。中韓兩國地緣相近，同屬于漢文化圈。兩國之間不僅經濟文化交流密切，而且有著相同的曾經遭受殖民侵略的歷史。但是，相互之間的緊密關系與相同的經歷遭遇并未給中國與韓國社會之間帶來共情感。因為東亞國家間時隱時現的矛盾和問題主要集中在歷史和情感層面，而這些問題正在成為東亞合作最難以克服的障礙之一。為解決東亞各國之間的矛盾，消除情感上的對立，各國對情感的相互理解是必不可少的。因此，本文基于社會心理學的視角，以韓國向多元文化社會的轉型為主要背景，深入考察韓國民眾對華情感的歷史演變及其現實困境。

一、情感的社會根源與集體情感的形成

長期以來，由于受西方理性主義的影響，情感作為理性的對立物往往被壓抑和控制，因而有關情感的研究一直處于低潮。直到20世紀60年代以后，由于西方一系列非理性主義思潮的崛起，情感開始引起研究者的關注。人們對情感與理性的關系有了一些新的認識：情感不是理性的對立物，二者相輔相成，不可替換。同時，對于情感本質和功能的討論也進入了一個新的階段。人們認識到情感不僅能促進理性的發展，而且情感的產生離不開理性的參與。情感認知理論[1]（352）認為，情感不僅僅是由外界環境刺激所引起的身體反應，還包括對環境的認知與評價，即情感是對事件意義的反應，是通過認知評價決定和完成的。尤其在道德判斷過程中，情感扮演著非常重要的角色。如公正（impartiality）作為道德的基本范疇，包含著對他者的同情與尊重。情感還與道德實踐密切相關。如果沒有面對社會的不公平而感到憤怒的群體，集體行動與社會變革將無從實現。因此，情感與理性是互為補充的，而且情感本身也會履行認知、評價和道德實踐。

由此可見，情感已超越人類生物屬性的范疇，成為了能夠解釋宏觀社會現象及其變化的重要因素。盡管如此，對于情感的定義目前仍未達成普遍共識。因為人類的情感不僅與生理、心理層面相聯系，還與人類生活的社會文化脈絡有著緊密的關系。情感作為個體的主觀體驗，基于人類進化與遺傳特質之上。但是，情感的內容和表達方式并不都是遺傳的，而且也會在社會文化系統中受到潛移默化的熏染，是與個人的社會角色相適應的反應方式[2]（305-339）。在日常生活中，人們的情感表現代表的是一種“暫時的社會角色（a transitory social role）”，即在特定情境中個人需要遵循社會所規定的行為方式準則，包括如何根據一定的社會規則以恰當的方式對某一情境進行評價、采取行動以及解釋自己的主觀體驗。因此，情感不僅僅是個體內部心理狀態的外化形式，更是一種社會文化的表現形式。

在一個社會中，如果其成員持續經歷相同的情感體驗，就會發生情感的集體化，且這種集體化的情感會影響個體的行為判斷。通常，集體情感是以社會重大事件為契機而形成的，比如戰爭、自然災害、經濟危機等無法規避的困境。人類作為社會性動物，同時具有群體認同感和個體認同感。如果群體認同感對個體的影響更大、更持久，個體對集體的歸屬感或一體感則會更加強烈，更容易引發集體共鳴情感的產生。情感的集體化，一方面會產生非常積極地看待甚至偏袒“自我”群體的心理傾向，另一方面，則會對“他者”群體表現出憤怒、怨恨、厭惡等一系列負面情緒。而厭惡作為人類的基本情感之一，包括對特定群體的厭煩、恐懼、貶低、敵對、不信任等認知、情緒以及行為因素[3]（1429-1444）。從進化心理學的角度來看，厭惡情感是由人類進化而來，是人類在適應自然環境的過程中形成的。厭惡能保護人類免于有毒物質的侵害，增強人類對外界潛在威脅的積極防御。由于進化的結果，大多數人會厭惡腐爛的食物以及傳染疾病的蒼蠅、老鼠等動物。同時，厭惡的對象不僅包括食物和動物，還有人類自身。當具有身體上的畸形與疾病的人，或具有特定的宗教信仰與意識形態的人對自己的生存、社會地位以及對整個社會的穩定構成威脅的時候，就會產生厭惡感。即，這種情感是對于不遵從“我們”的價值觀和行為規范的“他者”群體的拒絕反應。比如，韓國的反多元文化群體對外國人的厭惡，一方面是由認知上的偏見導致的，即認為外國移民搶走了韓國人的工作崗位；另一方面是由于外國移民的激增，作為“韓民族”的認同感受到了挑戰。因此，厭惡本質上是一種對異質性的排斥，并且這種排斥包括因感知到自己的生存受到威脅而產生的恐懼和防御心理。厭惡并不只是單純地討厭或害怕某種對象，而是想要通過消除對方來保持自身清潔或純潔性的一種帶有暴力性的情感[4]（26-27），容易發展成仇外、種族主義等極端心理。

情感產生于特定的社會互動和人際關系中，并會反過來建構、塑造甚至改變這種社會互動和人際關系。另外，情感通過語言以及社會化在代際之間傳遞，進行情感的再生產，即情感是在特定社會和文化情境中，通過個人的社會化而形成的一種“慣習（habitus）”。所謂“情感的慣習”，是指個人經過長期的內化而形成的一種情感傾向[5]（82）。這種情感傾向沉淀在擁有共同歷史和文化的社會成員之無意識深處，并通過集體記憶的形式表現出來。因此，韓國人對中國的負面情感，與其說是通過“薩德”、領土紛爭、疫情等個別事件而產生的，不如說是韓國人日積月累的情感慣習。

二、韓國社會對華情感的歷史演變

統而觀之，韓國民眾對中國的認知與情感經歷了如下變化：1876年，朝鮮與日本簽訂《江華島條約》之前，朝鮮處于朝貢國的地位，當時的朝鮮社會將中國視為“上國”或“大國”。這里所指的“大”，不僅僅是指地大物博，還包括文化層面的內涵，即把中國視為世界文明的中心。明亡清興后，朝鮮認為只有朝鮮才是中華思想的繼承者，逐漸滋生出一種文化優越感。朝鮮以“小中華”自居的同時，也將“中國”的地理意義與文化意義割裂開來，但是仍然未能擺脫以中國為“事大”對象的認識框架。甲午戰爭以后，朝鮮人的文明觀發生了根本性的轉變，朝鮮的激進改革派不再崇尚中國的文化，反而將中國視為近代文明的落后者。他們不僅貶低中國人，而且將日本視為近代文明的先驅者。這種對“未開化的中國”的認知在日本殖民統治時期更是占據了主流地位。日本通過報紙等媒介將中國設定為應當接受批判和啟蒙的對象，使“非近代化”的中國成為了朝鮮社會褻瀆的對象[6]（20-62）。進入冷戰時期，朝鮮半島出現了南北分裂，南北雙方分別加入美蘇兩大陣營。對韓國而言，不僅斷絕了與中國的外交關系，還把中國當成敵對國。在美國霸權的影響下，韓國社會貶低中國的風潮與之前日本殖民統治時期褻瀆中國的風潮交織在一起，使這種氛圍變得更加濃厚。1992年，中國與韓國正式建立外交關系并結束了長期相互隔絕的歷史，兩國民眾直接接觸的機會也隨之增加，但是原來褻瀆中國的風潮并沒有完全消失。近年來，在韓國出版的各種中國游記中，有時仍然將中國民眾描述為“不干凈、不親切”[7]等。這是以韓國較高的經濟發展成就作為尺度來衡量中國現代化程度的結果。這表明，19世紀末以來的社會進化論文明史觀依然在韓國社會具有較大的影響力。

中jo5foXLlaGR48Bge5QrZUqZxGr8ZC9ZHVcxUL2wHuBg=韓兩國雖然擁有相似的傳統文化，建交以來在人員往來、文化交流等領域的合作也在不斷擴大，但是韓國社會更認可美國，對中國仍持有偏見（見圖1）[8]。在韓國民眾的意識里，美國社會比中國社會更加“自由開放”，更加“公平公正”[9]（46-52）。

2018年，韓國首爾大學統一和平研究院進行了一項調查，要求被訪者在美國、中國、日本、朝鮮、俄羅斯5個國家中選擇最親近的國家。結果顯示，72.5%的被訪者認為美國是韓國最親近的國家，而認為中國是最親近國家的比例僅為3.7%，低于對日本（4.5%）的親近感。不僅如此，韓國民眾對于中韓關系的定位也十分消極，認為中國是“警戒對象”（50.3%）、“競爭對象”（28.4%）、“合作對象”（13.3%）甚至是“敵對者”（8.1%）。相反，韓國民眾對于美韓關系的定位卻非常積極，81%的被訪者認為美國是韓國的合作對象[10]（135-141）。2019年韓國峨山政策研究院根據被訪者的年齡進行了進一步的調查，結果顯示，75%的韓國民眾持親美立場，其中60歲以上老年人群體和20—39歲青年人群體的親美傾向最為明顯（見圖2）[11]（22）。

另外，韓國民眾對于中國之崛起表現出強烈的警惕之心。這是因為，中國與韓國之間存在的“非對稱性”很容易使韓國人認為中國具有隨時威脅韓國的潛在可能性[12]（121-122）。兩國的非對稱關系主要體現在：中國與韓國之間不僅存在著領土和人口規模上的差距，還存在著歷史和文化規模上的差異。因此，韓國民眾面對中國時會產生一種自卑感。不僅如此，由于韓國歷史上曾向中國朝貢，韓國民眾將過去與中國的朝貢關系等同于近代西方歷史上普遍存在的壓迫和支配關系，而且隨著中國的快速發展，韓國擔心中國會再次建立起過去的中華秩序，擔心朝鮮半島又會重新回到中國的輻射之下[13]。這種根植于歷史的“受害者心態”，不僅影響著韓國民眾對中國的認知與情感，還常常影響到兩國關系的正常發展。

三、韓國多元文化社會的轉型與排華情感的形成

截至2019年12月，在韓國的外國人已超過250萬，標志著韓國已正式步入多元文化社會[14]。在韓國居住的外國人群體中，中國人的規模和被媒體曝光的程度尤為突出。據韓國法務部出入境統計，2023年，在韓國居住的中國人已超過90萬，占全體外國人總數的37.6%，占比最大[15]。長期居住在韓國的大多數中國人是以就業為目的的外出務工勞動者，其中約90%的人從事低技術的體力勞動。韓國的保守媒體經常抱怨中國人搶走了韓國人的工作機會，進而逐漸加劇了韓國民眾的排華情緒。

其實，韓國民眾對中國的負面認知和反感并非源自日常生活中所產生的矛盾與沖突，而是基于媒體話語逐漸構筑而成的一種對中國社會總體的“想象”。對于大多數韓國民眾來說，在日常生活中與外國人直接接觸并進行交流的經驗是十分有限的。因此，在形成對外國人的認知和態度的過程中，只能依靠間接的途徑來獲得相關的知識和信息，而此時最主要的渠道就是媒體。媒體是形成對特定個人及群體的認識和看法，并賦予其相應的社會地位之強有力的話語制造者。媒體塑造與再現的外國人的特定形象，必然對韓國民眾的認知產生一定的構筑作用。已有較多研究證實，韓國主流媒體的報道是引發對外國人厭惡的主要原因[16][17][18][19]。隨著韓國步入多元文化社會，為了實現多民族和諧共存，韓國政府不斷進行探索，相繼出臺了各種支持性的政策和措施，但是實施的效果卻并不理想，韓國社會的排外情緒并未得到抑制，反而水漲船高。韓國主流媒體對外國人的負面報道從2009年的12篇劇增到2018年的145篇，9年內增加了10倍以上，對中國移民的負面報道尤其之多[20]。

縱觀韓國有關外國移民的媒體報道，“威脅性報道”和“溫情主義報道”占據絕大多數。所謂“威脅性報道”是指將外國移民視為對本國國民以及對本國社會造成危害的威脅性存在的報道方式；“溫情主義報道”則是指將外國移民視為需要本國國民幫助的社會弱勢群體的報道方式。群體間情感與刻板印象的行為模式理論（Behaviors from intergroup affect and stereotypes， BIAS）認為，媒體塑造的刻板印象會喚起輕蔑、憐憫、嫉妒、崇拜等情感，這些情感進而決定對外國移民的態度與行為傾向[21]（878-902）。根據此理論，刻板印象由“熱情（warmth）”與“能力（competence）”兩方面的評價構成。當人們遇到他人或群體時無意識地判斷他人的行為意圖和能力狀況，也就是熱情和能力兩個方面。對熱情和能力的評價與群體之間的競爭關系密切相關，即對熱情的評價包括外群體是不是直接或潛在的競爭對手及其是否對“自我”群體構成威脅等判斷，而對能力的評價則源于對“他者”群體的社會地位的判斷。這兩個維度相互交叉而喚起不同的情感反應。具體來說，某些群體被認為能力和熱情都很低，從而喚起對其的輕蔑和厭惡之感。而某些群體被認為是熱情但缺乏能力，則會對其產生同情和憐憫之感。與此相似，被認為有能力但不夠熱情友好的群體會喚起嫉妒的情感，而既熱情又能干的群體會喚起崇拜的情感（見圖3）。另外，這四種情感引發不同的行為模式：崇拜的情感引起幫助、協助、保護等積極的援助行為；而憐憫的情感不僅引發積極的援助行為，還會導致拒絕、忽視等消極的傷害行為；嫉妒的情感同時引發容忍、被動地接受等比較消極的行為以及攻擊、欺凌等傷害性做法；厭惡的情感則導致攻擊、鄙視、忽視等一系列傷害行為[22]（1-62）。該理論模型具有跨文化的普遍性，在對以日本和韓國等東亞國家為對象的研究中也得出了類似結論[23]（1-33）。此理論揭示了群體間情感的復雜性及其生成的心理機制，有助于了解為什么不同的媒體報道方式卻能引發相同的情感反應，尤其是為什么看似正面的報道也能引發對外國移民的厭惡之情。

首先，關于外國移民的威脅性報道。已有研究表明，當媒體報道外來的少數群體時，傾向于將其描述成擾亂社會秩序的群體。例如，任俊對涉及外國移民的電視新聞報道進行分析后發現，有將近一半的報道與外國人犯罪、非法滯留等問題相關[24]（321-354）。樸承兆和樸承寬分析了10種報紙和4個電視臺的新聞后指出，關于外國人犯罪的報道呈現出“再現過剩”的特點，即媒體報道的外國人犯罪比率高出實際的犯罪比率[25]（145-177）。林良俊分析韓國國內四家媒體的新聞圖片后發現，外國移民經常以犯罪者、病人、抗議者等負面的形象出現，并且這種突出外國移民負面印象的圖片占據整個圖片的40%[26]（419-456）。由此可見，“威脅性報道”頻繁地將外國移民描述成犯罪者或破壞社會秩序的不良群體，進而形成了“冷酷無情”的刻板印象。這種刻板印象與外國移民的社會地位普遍低于本國人的認識相結合，喚起了韓國民眾的厭惡之情。

其次，與外國移民相關的另一種常見的報道方式是“溫情主義報道”。在韓國有關外國移民的電視報道中，80%的報道涉及外國移民在適應韓國社會的過程中所面臨的困難和挫折，及其如何通過當地韓國人的照顧和幫助順利解決問題等方面的內容[27]（7-46）。報刊也呈現出相似的特征。李美善和崔振峰分析韓國四大主流報紙后發現，57%的報道將外國移民描述為因無法適應韓國的生活而不得不尋求幫助的弱勢群體[28]（53-77）。通常，“溫情主義報道”會引起對外國移民的同情、憐憫、負罪感等情緒，而且這種情緒會激發起想要幫助他們的動機。但是，實際上“溫情主義報道”并沒有真正喚起憐憫的情感，與“威脅性報道”一樣，久而久之，反而會引發對外國移民的厭惡之感。其原因是，“溫情主義報道”將外國移民描述為社會弱勢群體或者受害者群體，塑造了外國移民既不努力又缺乏能力，只能在底層社會生活的刻板印象。尤其是韓國政府出臺的針對外國移民的各種福利政策，一方面是保障力度大，另一方面是政策之間交叉重疊，造成了韓國民眾的不滿。韓國民眾認為，政府提供的外國移民福利政策超出了必要的范圍，不僅侵害了本國國民的利益，還造成了“反向歧視”。

對于如何規范媒體行業針對外國人的新聞報道行為，韓國目前沒有出臺相關的法律規定，也沒有制定媒體監管機構的具體工作方針。由于媒體監督制度的缺失，記者、編輯、節目策劃者等新聞生產者沒有對種族主義、民族中心主義、同化主義等問題進行充分的反思，而是將其民族主義情緒直接滲透到新聞制作中，并推動了對外國移民的負面形象與話語的再生產。

近年來，雖然韓國社會不斷攀升的排外情緒是在其向多元文化社會轉型的過程中逐漸形成的，但實際上，這是韓國社會內部矛盾和問題的一種集中反映。首先，韓國日益嚴峻的低生育率和人口老齡化問題導致適齡勞動人口減少的步伐加快，加上韓國年輕人不愿意從事“3D（Dirty， Difficult， Dangerous）產業”，為韓國經濟發展帶來了消極影響。2004年，韓國政府為解決中小企業員工短缺問題制訂了《外國人雇傭許可制》。該制度實行后，包括中國人在內的大量外籍勞動者融入韓國。可以說，外籍勞動者對于短期內緩解韓國勞動力市場的供求問題發揮了積極作用。然而，一些韓國媒體和反多元文化群體卻刻意歪曲現實，不斷地對外籍勞動者進行肆意造謠、侮辱甚至威脅，還將其視為潛在的犯罪者或者侵占韓國人工作崗位的掠奪者。其次，除人口結構性問題之外，韓國勞動力市場萎縮、失業率上升。這是由新自由主義體制的內在矛盾積累而成的。隨著新自由主義思潮在全球范圍的擴散，各國的民族主義情緒逐漸高漲。這種民族主義既是新自由主義體制下政治經濟矛盾的反映，也是其矛盾所帶來的個體焦慮和不安心理的爆發，韓國社會也不例外。近年來，韓國社會階層的兩極化和青年失業問題的異常嚴重，導致“個體焦慮型民族主義”急劇上升，使得韓國民眾對外國移民的厭惡之感進一步高漲。同時，外籍勞動者在韓國被視為廉價勞動力且對韓國缺乏認同感的群體。因此，外籍勞動者很容易成為韓國人發泄不安和焦慮情緒的替罪羊。

多元文化主義強調的是不同文化之間的和諧共存、相互尊重和共同發展，其核心價值為多樣性、寬容和團結。然而，韓國的多元文化主義更多強調的是與主流社會的同化，呈現出功利主義的特點。在具有高度民族認同感的國家里，外國移民常常被視為一種威脅，容易引發社會大眾的排外與仇外情緒。這是因為多元文化主義還沒有上升為國家認同的一部分，特別是外國移民和本國國民之間沒有形成高水平的相互認同。為了實現真正的社會融合，也不應把移民看作是需要幫助的弱勢群體，而應將其視為與本國國民對等的社會成員。當前，韓國的多元文化主義不但沒有改善對外國移民的歧視和厭惡之情，反而逐漸使得外國移民在韓國社會長期處于一種不利地位。

四、結論

當前，韓國社會內部的諸多矛盾與困境，導致韓國民眾的排外情緒不斷高漲。尤其是隨著韓國經濟的持續低迷，青年失業率不斷攀升、貧富差距日益拉大，導致韓國民眾產生強烈的危機感、恐懼感和挫折感，甚至呈現出一種集體焦慮。加之，中國近年來經濟迅速發展，兩國經濟實力的差距持續擴大，韓國逐漸失去了曾經引以為傲的經濟優勢，使得韓國民眾擔心韓國經濟過度依賴中國，擔心在韓國的中國勞動者搶走其工作機會。同時，韓國保守媒體不斷渲染“中國威脅論”，夸張和扭曲的報道進一步強化了韓國民眾對中國的負面情緒。這些都為韓國社會排華情感的產生和積累提供了一定的社會共情和輿論氛圍。排華情感的蔓延不僅會嚴重阻礙兩國之間正常的交流與合作，還將影響兩國關系的和平發展。后疫情時代，新的風險需要東亞各國共同應對。確保大變局中的和平與發展，這不僅是中國與韓國的共同利益，也是共同的責任擔當。因此，改善彼此消極的相互認知與互斥情感，進而推動東亞區域合作應成為兩國當前最重要的任務。消除韓國社會的反華、厭中情感，可以從以下幾個方面來努力。

首先，走出歷史悲情主義。歷史悲情主義（historical sentimentalism）是對歷史上本民族發生的不幸、悲劇和屈辱的一種傷感的集體記憶[29]（318）。多數東亞國家或多或少都受此觀念的影響。對韓國而言，歷史悲情主義對國家的對外關系產生消極的影響，具體表現為被害者意識、極端民族主義和任性的道德主義等。韓國的歷史悲情主義一部分來自韓國與中國特殊的歷史關系，中國有意無意介入了韓國現代民族國家心理形成的過程。同時，中國對于韓國所表現出來的一些行為和言論，同樣因為近代以來歷史悲情主義的作用，產生強烈的反應，這就使雙方的觀念乃至情感上的沖突成為必然。要建立長期穩定的雙邊關系，雙方必須正視相互之間負面情感的滋生以及由此帶來的社會影響，積極消除歷史心理上的隔閡。

其次，進行換位思考。換位思考的意旨是使自己站在對方的立場上，設身處地地從對方的角度思考問題。不僅韓國社會有必要理解中國這個具有完全不同的內在運作機制的社會，中國社會也需要更加關注韓國社會。“國之交在于民相親”，不斷的交流，可以促進中韓兩國國民之間的積極互動、增進相互了解，使中韓關系健康地發展。

最后，秉持理性、客觀與擔當。一個成熟的公民應該考慮每一社會行為的后果并且有能力對此承擔責任，而不是毫無節制、歇斯底里而又不計后果地發泄情緒。情緒性的對抗只會把問題推向極端，不會有助于問題的消解。“厭中”與“反韓”情緒，是否會帶來兩國國民之間感情上的對立？對于中國和韓國社會而言，或許現在就是一個加深彼此了解的機會。我們要正視感情上的潛在對立，積極構建中韓兩國之間的理解與信任的有效機制。

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[責任編輯 張京梅]