“大寶”契符：作為物候媒介的甲骨文

【摘要】物候媒介是指以自然有機(jī)生物“中空”特性為基礎(chǔ)，書寫和記錄物候文化信息的物化媒介。甲骨文由龜甲（獸骨）和契符兩部分構(gòu)成，體現(xiàn)了物候媒介的物化媒介與符號媒介的高度統(tǒng)一。“大寶龜”形離神坎，壽而靈，自成未濟(jì)之卦，是等級最高的占卜具。殷人相信兆文出現(xiàn)在龜甲之刻，亦即“上天”回應(yīng)人類信息請求之時，而將兆文意義完整契刻在龜甲之上，也就完成了由“大寶龜”到物候媒介的轉(zhuǎn)換。甲骨文龜甲形似宇宙、兆文清晰，契文細(xì)勁方折、筆畫細(xì)瘦如“簡筆畫”生動精美，是獨(dú)特完美的物候媒介。而作為物候媒介的甲骨文更加有利于勾連起中國文字源頭背后的物候地理、文化歷史和社會發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系，從而豐富甲骨學(xué)研究工作。

【關(guān)鍵詞】契符；物候媒介；甲骨文；算法物候

龜與麟、鳳、龍并稱為“四靈”[1]，且為四靈中唯一現(xiàn)世存有之物，被視為“大寶”。“龜靈”崇拜的傳統(tǒng)使“大寶龜”成為古代中國特別是殷商時代最為重要的占卜媒介。考古發(fā)現(xiàn)，“至遲在距今9000年至7000年前的賈湖文化中就有用于占卜的龜甲”[2]。今天看到的殷墟龜甲多屬“象占”，將其占卜結(jié)果——卜辭以符號形式契刻在龜甲上，稱為甲骨文。甲骨文是一種與結(jié)繩記事和竹木簡牘、帛書、紙張等不同的書寫記事媒介，以媒介視角研究甲骨文有一定發(fā)現(xiàn)意義。

一、物候媒介：人類對大自然秘密傳語的接收器

傳播學(xué)意義上的媒介一般是指載負(fù)符號信息的物質(zhì)實(shí)體。施拉姆說，媒介是插入傳播過程之中，用以擴(kuò)大并延伸信息傳送的工具。[3]在施拉姆那里，大眾媒介出現(xiàn)前的鼓聲、烽火乃至宣講人和集市都可歸于媒介。麥克盧漢則給出另一個更加寬泛的媒介范疇，他將一切能夠延伸人體力量、速度和能力的技術(shù)都視為媒介。麥克盧漢指出，在電被應(yīng)用到傳播領(lǐng)域之前，信息與承載它的實(shí)體是不可分割的，“只有等到電報問世以后，信息才從石頭和莎草紙之類的實(shí)物中分離出來，（這）很像貨幣早些時候從獸皮、金銀錠、金屬中分離出來，并最終表現(xiàn)為紙幣的形式一樣”[4]。

由此看來，在大眾媒介和電出現(xiàn)之前，媒介與信息是不可分割的。鼓聲、烽火、石頭、莎草紙都是那個時代人們所能“就近”選取的最理想的信息與媒介的“一致物”，這種媒介還有：龜甲、獸骨、圣甲蟲、羊皮、牛皮、蠶絲、蓍草、竹子、樹木、麻頭等。它們的特點(diǎn)是都屬于與人類一樣受地球物候規(guī)律影響的自然有機(jī)物。當(dāng)然，同一時期也存有石頭、黏土以及人工冶煉的青銅器等無機(jī)媒介，不過，這些媒介也是經(jīng)常被注入有機(jī)媒介的精神和意志的。這些早期無機(jī)媒介總體上被英尼斯劃為時間性媒介，多存在于王朝貴族的宗廟宮殿和私邸倉庫之中，因此，不是真正意義上的“親民”媒介。

上述所列自然有機(jī)媒介除可承載符號信息外，還“自帶”物候信息，是一種原始本初狀態(tài)下的“媒介即訊息”。如龜甲獸骨上的“兆文”，就是經(jīng)過燒灼后動物骨骼的自然裂紋，這些紋理即使不用卜辭符號契刻于上，懂得識讀的“貞人”也是明白其所代表的意義。這類自然有機(jī)媒介是早期“天選”的媒介與信息一致物，是華夏文明得以延續(xù)傳承的載體，“地理的物化形式——媒介在歷史記憶和文化傳承中起著記錄、儲存和傳播地理文化的作用。從甲骨文、草葉、竹簡、木簡、金石和羊皮等相對笨重的物化媒介，到紙張、磁帶、硬盤、軟盤等相對先進(jìn)的物化媒介，都是這種結(jié)合的實(shí)例”[5]。這些“地理之子”，昭示了媒介與自然物候秩序和社會人文秩序之間緊密的內(nèi)在聯(lián)系。

動物骨骼和植物枝干之所以成為“天選”的“媒介與信息一致物”，是因?yàn)樗鼈兌际且环N在天然有機(jī)“物候信息”上書寫信息的特殊媒介。在數(shù)字時代的今天，這些“天選一致物”仍然參與著人類傳播媒介的進(jìn)化與選擇，“世界首塊基于天然生物蛋白的硬盤存儲器——蠶絲硬盤由中科院上海微系統(tǒng)所陶虎課題組研制成功。其具有存儲量大，原位可多次重復(fù)擦寫，可同時存儲二進(jìn)制數(shù)字信息以及與生命活動直接相關(guān)的生物信息，可以植入生物體長期保存，具有兼容性好，基本不產(chǎn)生排斥反應(yīng)等特點(diǎn)”[6]。至此，我們可以給這類媒介一個新的概念范疇——“物候媒介”，即以自然有機(jī)生物“中空”特性為基礎(chǔ)，書寫和記錄物候文化信息的物化媒介。換言之，物候媒介就是物候文化信息得以外化的“天然”有機(jī)寄托（居）物或宿主。物候媒介的特征有三：一是物候媒介都來自于自然有機(jī)生物“中空”（如動植物機(jī)體組織與紋理）及其變種；二是物候媒介都是人類按“自利”原則對自然有機(jī)生物進(jìn)行社會化改造的結(jié)果；三是物候媒介自身就是一種物候文化信息的表達(dá)，既承載和傳播社會符號信息，自身也是當(dāng)時自然地理物候信息的記錄與表達(dá)。

物候媒介的物化屬性決定了物候媒介大體可以分為動物性物候媒介（龜甲、獸骨、圣甲蟲、羊皮紙、牛皮紙等）、植物性物候媒介（竹簡、木簡、莎草紙、樹葉紙等）、纖維性物候媒介（紙張、帛書、旗報、露布等）和微生物性物候媒介（黏土、水下沉積物、凍土冰芯等）四種類型。其中，以樹皮、麻頭、舊漁網(wǎng)為原料的早期紙張和以人工養(yǎng)殖桑蠶轉(zhuǎn)化的蠶絲為原料的帛書，都是將天然動植物纖維經(jīng)過人工轉(zhuǎn)化而制成的物候媒介，因此，將其劃歸為纖維性物候媒介。這里的蠶絲雖然是由動物參與轉(zhuǎn)化而成，但主要依賴的是蠶對桑葉消化生成的體外天然纖維附屬物，不是其本身，缺少動物靈動通感，也歸屬為纖維性物候媒介。與植物性物候媒介、纖維性物候媒介和微生物性物候媒介相比，動物性物候媒介因?yàn)榕c人類有更多接近性，因此，先民除對其有工具性認(rèn)知外，還存有靈性、通感、道德等復(fù)雜的情感認(rèn)知。

二、作為動物性物候媒介的甲骨文

作為動物性物候媒介的甲骨文是物化媒介與符號媒介的統(tǒng)一。在與動物進(jìn)行對視時，會讓人覺得與其有一個共通的熟悉而陌生的世界。正是這種現(xiàn)實(shí)存在，讓人類將一些動物作為與“上天”溝通的信使，“在商代甲骨上經(jīng)常會出現(xiàn)占卜者的提問，如我今天應(yīng)當(dāng)做什么？大部分民眾認(rèn)為動物體內(nèi)蘊(yùn)含了神靈或宇宙的力量，是后者進(jìn)行言說的媒介”[7]。

（一）作為物化媒介的甲骨文——“大寶龜”

《本草綱目》載：“（龜）背陰向陽，蛇頭龍頸。外骨內(nèi)肉，腸屬于首，通運(yùn)任脈。廣肩大腰，其息以耳。雌雄尾交，亦與蛇匹。”張世南《質(zhì)龜論》云：“龜老則神，年至八百，反大如錢。夏則游于香荷，冬則藏于藕節(jié)。其息有黑氣如煤煙，在荷心，狀甚分明。”《史記·龜策列傳》載：“取前足臑骨穿佩之，取龜置室西北隅懸之，以入深山大林中，不惑。”可見，龜乃性貌雄奇，壽而具有“超能力”，是被古人崇拜的“大寶”。

1.形離神坎，天人溝通的首選媒介

龜?shù)耐庑谓Y(jié)構(gòu)高度契合了中國古代的宇宙觀，是縮小版的物化宇宙呈現(xiàn)。《本草綱目》載：“龜形象離，其神在坎。上隆而文以法天，下平而理以法地。”李時珍以中國人的天地宇宙觀解讀龜，對以媒介視角研究甲骨文具有重要的啟發(fā)意義。龜“外骨內(nèi)肉，腸屬于首，通運(yùn)任脈”，與離卦卦形“<Z：＼TIF＼XW＼2024.10＼-造字.tif>”十分接近，周易卦爻原文為：“離，利貞，亨。畜牝牛，吉。”離為火，象征陽光，和順，生生不息；其神在坎，坎“<Z：＼TIF＼XW＼2024.10＼--造字.tif>”為水，象征月亮，靜默，堅(jiān)定隱忍，德行高尚。“從《易經(jīng)》的取象觀看，龜?shù)耐庑蜗瘛兑捉?jīng)》八卦中的離卦（楀），神魄或精神卻在八卦中的坎卦（椾）；合起來看，內(nèi)坎外離，龜為《易經(jīng)》六十四卦中的最后一卦，即未濟(jì)卦（椷）。”[8]未濟(jì)意味著一個周期的最后和另一個周期的開始，暗合了宇宙的生生不息。

西方漢學(xué)家艾蘭在解讀殷人為何用龜甲代替獸骨時指出：龜足是立于西北、西南、東北、東南“四極”，而不是在東、南、西、北基本方位上。龜?shù)摹皑p”形結(jié)構(gòu)是“地為方”信仰的來源。龜腹甲的形狀像是一個大方形被拿掉了四角，四角缺凹，像方鼎的底座，再在這個“╬”形的東北面、西北面、東南面、西南面四處放上四支足，龜?shù)谋承未砹颂欤谑蔷托纬闪恕冻o·天問》中的“八柱”撐天之象。同時，她還指出：龜紋大部分位于盤的中央，這暗示了盤代表水池，是通向下界的入口。殷商占卜用龜大部分都是水龜，而非旱龜，這與占卜所用的肩胛骨多為水牛之骨可能具有相同的含義。占卜用燒紅的硬木（或青銅工具）鉆灼甲骨制兆，這意味著水火相交，把宇宙中的最基本的兩種自然力（陰力與陽力）結(jié)合起來。[9]龜“形離神坎”，意味著要通過它與宇宙建立聯(lián)系，解讀宇宙信息，需要以火灼燒龜甲，得其壽而深居低洼之地（意味謙恭、平和、隱忍）的宇宙經(jīng)驗(yàn)智慧之水，以通人神之交。

2.龜長筮短，地位最高的占卜媒介（具）

“已出土的十萬片甲骨文，其甲與骨之百分比約為七三與二七，即甲約73000片，骨約27000片。”[10]大寶龜成為殷商時代地位最高的占卜媒介原因大致可歸于如下三點(diǎn)：

一是龜靈崇拜傳統(tǒng)與“龜長筮短”的卜筮實(shí)踐。[11]當(dāng)龜卜蓍筮結(jié)果不同時，以龜卜為準(zhǔn)，如《左傳》載：“初，晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人，卜之不吉，筮之吉。公曰‘從筮。’卜人曰：‘筮短龜長？不如從長。’”

二是龜甲堅(jiān)硬平整，便于契刻收藏的現(xiàn)實(shí)選擇。與獸骨相比，龜腹甲更加平整，更易于刻錄文字和編連成冊，“龜用腹甲而棄其背甲（背甲厚，不易作兆，且甲面不平，故用腹甲），其卜法，則削治甲骨至平滑，于此或鑿焉，或鉆焉，龜皆鑿”[12]。同時，更利于長久保存，“甲骨文并非商代唯一的文字記錄方式，當(dāng)時已有木簡，書寫方便，成本更低。刻寫者之所以選擇甲骨記錄，是因?yàn)樗饶竞営涗浉荛L期保存”[13]。

三是龜為“舊”（久），迎合趨利避害的心理暗示。卜必龜，乃名正言順，追求諧音口風(fēng)吉祥使然。《論衡·卜筮》載：“子路問孔子曰：‘豬肩羊膊可以得兆，雚葦藁芼，可以得數(shù)，何必以蓍龜？’孔子曰：‘不然，蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事當(dāng)問耆舊也。’”

3.取釁攻藏，制程復(fù)雜神圣的物化媒介

卜用龜甲的制取十分復(fù)雜，要經(jīng)過嚴(yán)格的取龜、釁龜、攻龜?shù)榷鄠€步驟，如同即將呈獻(xiàn)給祖先神靈祭品的選取生產(chǎn)過程。程序一般先由鱉人根據(jù)龜?shù)男凶咛卣骱妄敿椎念伾捌浯笮∵M(jìn)行分類，然后獻(xiàn)到龜人處。《周禮》把占卜用龜分為六類：“行走低頭的天龜之類為靈屬，行走仰頭的地龜之類為繹屬，前甲稍長的東龜之類為果屬，龜甲左側(cè)稍斜的西龜之類為雷屬，后甲稍長的南龜之類為獵屬，龜甲右側(cè)稍斜的被龜之類為若屬。”同時根據(jù)龜?shù)牟煌伾M(jìn)行劃分，如東漢儒學(xué)家鄭玄認(rèn)為“天龜玄、地龜黃、東龜青、西龜白、南龜赤、北龜黑”。接下來，由龜人完成取龜、釁龜和攻龜工序。各工序有嚴(yán)格的時間規(guī)定，《春官·龜人》曰：“凡取龜用秋時，攻龜用春時，各以其物入于龜室。”《本草綱目》亦載：“古者取龜用秋，攻龜用春。今之采龜者，聚至百十，生鋸取甲，而食其肉。”[14]在龜人那里，首先是取龜，即由龜人負(fù)責(zé)每年秋天納取各地進(jìn)貢的活龜；然后是釁龜，即宰殺犧牲以牲血涂龜以行祭，《春官·龜人》言：“龜人掌六龜之屬各有名物……上春釁龜祭祀先卜。”攻龜即剔去經(jīng)過釁禮活龜?shù)难狻?nèi)臟，對龜殼進(jìn)行鋸削、刮磨后，分門別類各自存放以待取用。王侯將相需按各自等級對等使用，“彼有龜王、龜相、龜將等名，皆視其腹背左右之文以別之。言占事帝王用王，文用相，武用將，各依等級。其說與《逸禮》所載天子一尺二寸，諸侯八寸，大夫六寸，士庶四寸之說相合，亦甚有理”[15]。

（二）作為符號媒介的甲骨文——刻符

甲骨文的符號呈現(xiàn)與兩個重要環(huán)節(jié)密切相關(guān)：一是得兆，二是刻符。前者是借助大寶龜向祖先或神靈發(fā)出“請求”并接收其“回應(yīng)”的過程，后者是把這一過程及驗(yàn)證結(jié)果以文字形式契刻在龜甲上的過程。因此，作為符號媒介的甲骨文應(yīng)是大寶龜身體兆符與貞人文字刻符的雙重書寫。

1.誠意得兆，來自“神靈”的圖紋符號信息呈現(xiàn)

得兆是通過“大寶龜”向“神靈”發(fā)出信息請求，并在龜甲上的圖紋符號呈現(xiàn)。《〈史記〉補(bǔ)·龜策列傳》記錄了這一過程，“擇日齋戒，甲乙最良。乃刑白雉，及與驪羊；以血灌龜，于壇中央。以刀剝之，身全不傷。脯酒禮之，橫其腹腸。荊支卜之，必制其創(chuàng)。理達(dá)于理，文相錯迎。使工占之，所言盡當(dāng)”。殷人認(rèn)為恭敬誠意是決定得兆過程走向的關(guān)鍵，以至于對占卜具、占卜程序要求都達(dá)到極為苛刻挑剔的程度。“殷人迷信占卜，占卜事項(xiàng)覆蓋祭祀、天時、年成、征伐、王事、旬夕等六大類別”[16]。初步梳理，在殷墟發(fā)現(xiàn)的十萬多件甲骨中，“有數(shù)千件是與求雨或求雪有關(guān)”[17]，“有10%涉及了狩獵活動”[18]。殷人對兆紋信息的記錄是認(rèn)真而完整的。卜辭包括：“前辭”即占卜時間、占卜人名，“命辭”即占卜事項(xiàng)，“占辭”即占卜判斷，“驗(yàn)辭”即實(shí)施后追記的結(jié)果。如《甲骨文合集》14138載：“戊子卜，貞，帝及四夕令雨。貞：帝弗其及今四夕令雨。王占曰：丁雨，不叀辛。旬丁酉，允雨。”[19]卜辭說，戊子這天占卜四月的雨情。商王根據(jù)卜兆判斷說，四月的丁日（天干為丁的日子）一定下雨，辛日不一定。戊子日后第十天丁酉日，真的下雨了。[20]

2.細(xì)勁方折，來自占卜者的文字符號信息書寫

甲骨文的書寫工具有契刀、朱墨以及松石裝飾物等。商代契刻卜辭，有單刀、雙刀、復(fù)刀。甲骨文細(xì)勁方折，“書法”考究。一般采取單刀直進(jìn)手法，下刀較輕，中間較重，起刀輕快，筆畫細(xì)瘦而尾端帶鋒，轉(zhuǎn)折處用方筆，從而顯得細(xì)勁有力。有的先寫后刻，有的不寫而直接刻寫；還有的將文字涂以朱砂或涂墨；也有的鑲嵌綠松石。[21]甲骨文字?jǐn)?shù)不一，郭旭東考證的其中一個坑中出土有完整刻辭的大版卜甲300多片，卜辭少的一二字，一般數(shù)十字，多的達(dá)200字，有的涂朱。字體細(xì)小、工整、秀麗。[22]甲骨文作為文字的早期形式，極具象形性，多和現(xiàn)實(shí)事物相似，故而這些文字也是一幅幅簡單的圖畫，使實(shí)物與文字的吻合度很高，文字常如簡筆畫一般抓住了物象的基本特征，使人見而可識，印象深刻。[23]這些文字遵循“近取諸身，遠(yuǎn)取諸物”的原則。[24]所表現(xiàn)出來的，正是當(dāng)時的社會實(shí)際存在。如甲骨文中的“鹿”“龜”“車”等字，極像現(xiàn)實(shí)中的實(shí)物簡筆畫。據(jù)統(tǒng)計(jì)，商代文字的以形表意字達(dá)到了65.5%。[25]

3.編輯精美，高于生活的媒介藝術(shù)表達(dá)

作為符號媒介的甲骨文是有一定的版面“設(shè)計(jì)”和文字后期“編輯”創(chuàng)作的。就其符號刻錄位置而言，占卜卜辭和記事卜辭是不同的。如記事卜辭包括刻在龜腹甲的甲橋反面的甲橋刻辭，刻在龜背甲反面的背甲刻辭，刻在龜腹甲右尾部的甲尾刻辭，用于記錄甲骨的來源、數(shù)量及祭祀等事項(xiàng)。[26]這類似今天報紙版面分版、分欄和重要信息與一般消息的版面處理。為節(jié)省龜甲書寫空間，甲骨文還采取了獨(dú)特的造字和簡約高效的版面處理方法，“刻寫者為了適應(yīng)堅(jiān)硬材質(zhì)和節(jié)省空間，便創(chuàng)造出一種合文形式，就是將兩個或多個字體合并起來，寫成一個漢字，迄今辨識的甲骨合文共有376個”[27]。為使版面整體美觀，契刻在龜甲上的符號還進(jìn)行了后期“美編”，“刻劃內(nèi)大字涂朱，小字涂墨，有的一片甲骨上，有的涂墨，有的涂朱。記事文字有的還鑲有綠松石。這些文字，涂朱、涂墨、鑲嵌綠松石，琳瑯絢麗，殊為美觀，也是一種精妙的藝術(shù)作品”[28]。

三、甲骨文呈現(xiàn)出來的動物性物候媒介書寫

甲骨文是“大寶龜”身體書寫與人類符號書寫的結(jié)合，它以物化媒介和符號媒介雙重呈現(xiàn)，共同將我們帶回到3000年前殷商時代的物候地理和社會現(xiàn)實(shí)生活，也讓今人得以從媒介視角觀察中華民族的文字源頭與文明發(fā)展。

（一）甲骨文重現(xiàn)殷商時代狩獵與農(nóng)耕并存的荒野生活

動物是荒野的微縮，是“可以移動的自然”。戰(zhàn)勝獅子、老虎和想象中的動物意味著更有能力讓混亂恢復(fù)有序。夏商從新石器時代走來，這個時代的人類還處在從身體觸摸的直接物候向隔窗觀望的間接物候時代過渡的階段。[29]新的定居農(nóng)耕生活提供了相對安全的住所和相對穩(wěn)定的糧食供應(yīng)，但荒野的記憶還沒有遠(yuǎn)去。人們一方面已經(jīng)馴服馬、牛甚至是大象來充當(dāng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的重要機(jī)械力；另一方面，狼豺虎豹等大型猛獸還經(jīng)常在荒野出沒，荒野還代表危險和神秘的宇宙力量。世俗的王只有通過不斷戰(zhàn)勝和掌控動物，才能不斷鞏固在農(nóng)耕時代里的權(quán)威并被擁戴。動物因此成了世俗權(quán)力完成世俗社會統(tǒng)治的特殊媒介（物候媒介）。

菲斯克肖指出，“商代君主的一項(xiàng)主要任務(wù)便是將荒野改造為文化地理空間，這一工程的主要表征便是在中國北部地區(qū)大量地捕獵野生動物”[30]。通過甲骨文可以看到商王狩獵活動十分頻繁，托馬斯·愛爾森研究發(fā)現(xiàn)，關(guān)于狩獵頻率的最早記載之一來自于中國商代的甲骨文，其中顯示，統(tǒng)治者是按照一定的計(jì)劃進(jìn)行狩獵的。據(jù)統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)存的十多萬片甲骨中，10%以上涉及了狩獵內(nèi)容。商王通過狩獵，改造著荒野，也在荒野中謀求采集狩獵與定居農(nóng)耕生產(chǎn)生活方式的平衡。“衡量一個地方價值的主要標(biāo)準(zhǔn)是農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力與狩獵場的質(zhì)量。最能說明這一點(diǎn)的是‘田’字的用法：其既可用作名詞表示‘田野’，也可以用作動詞表‘狩獵’之意；后一種含義的數(shù)量在甲骨文中占據(jù)優(yōu)勢。”[31]

（二）甲骨文啟發(fā)商王創(chuàng)辦“王朝日報”的思想

《甲骨文合集》中曾記載過商王獵取到一只大型白虎，這讓商王十分得意，但如何讓這種荒野中的偶然成功變成隨時可得，以不斷彰顯王的超能力呢？那就是創(chuàng)建更加穩(wěn)定的人造荒野——皇家狩獵場。

“孟子認(rèn)為，狩獵場的發(fā)明者是周文王。大約在公元前1122年，周文王修建了一座占地70平方英里的狩獵場。”[32]這也表明統(tǒng)治者要以農(nóng)耕為主，著手剝離“耕地”與“獵場”功能的開始。“鹿苑”在春秋時代（公元前722—前481）已十分常見，到戰(zhàn)國時代（公元前403年—前221年），彼此競爭的十二國統(tǒng)治者都擁有廣闊的狩獵場。商周開啟的皇家獵場是王權(quán)精心打造的“央媒”，體現(xiàn)了王權(quán)意志，象征擁有四野、展示能力、動植物集萃地、文明教化、娛樂之都。各種動物如同殷商“大寶龜”一樣，用身體生命和人類賦予的標(biāo)簽符號，在皇家獵場“版面”上進(jìn)行書寫。獵狗、馬匹、鷹隼、獵豹、大象等被馴養(yǎng)為協(xié)助媒介，麋鹿、獅子、老虎、狼、狐貍等被囚禁為目標(biāo)媒介。整個社會對這些皇家媒介的識別也十分清晰，鷹隼、獵豹、獅子、大象、老虎經(jīng)常作為國禮和商品在各國政府和民間輪轉(zhuǎn)流通，成為國家間通用的符號媒介。與犬類、馬牛等這些善于扎根傳播的動物媒介不同，性格更加剛烈、更具野性的鷹隼、獵豹和老虎、獅子在人工馴養(yǎng)的環(huán)境下不能撫育出下一代，因而成為一次性使用的媒介；而犬類、牛馬等易于扎根并繁衍出下一代的動物成為衍生媒介。性情剛烈野性的動物需要專門的馴獸師調(diào)教，才能完成在皇家獵場方格上的“符號”填寫。因此，馴獸師經(jīng)常與被贈予的動物一起留在受贈國，從而也讓各國皇家獵場（暗格）、動物種類（符號）、狩獵方法（美編）、禮制（規(guī)章）趨同，從而完成了最初的文化全球化。

（三）甲骨文留下殷商“有象之州”的物候地理畫卷

“象”字在甲骨文中出現(xiàn)至少46次[33]。從殷墟甲骨文記載來看，當(dāng)時有獵象、馴象、使象和用象祭祀的活動。商人軍事行動中曾有過象隊(duì)組成的騎兵。[34]今天的考古和物候研究驗(yàn)證了3000多年前的安陽春季農(nóng)業(yè)生產(chǎn)要比現(xiàn)在早一個月，是一個農(nóng)民手牽大象，“象為舜耕”的美妙地方。竺可楨考證：“當(dāng)時安陽人種稻，陽歷三月份開始下種；比現(xiàn)在安陽下種大約早一個月。在武丁時代的一個甲骨上的刻文說，打獵時獲得一象。表明在殷墟發(fā)現(xiàn)的亞化石象必定是土產(chǎn)的，不是法國哲學(xué)家德日進(jìn)所主張的，認(rèn)為都是從南方引進(jìn)的。河南省原來稱為豫州，‘豫’字就是一個人牽了大象的標(biāo)志。這是有其含義的。”[35]

“商代的君主用甲骨文仔細(xì)記錄了所獵殺的水牛、野豬與野鹿的數(shù)量。”[36]這些記載使甲骨文起到“皇家獵袋”的作用，也客觀復(fù)原了當(dāng)時“有象之州”的物候場景。《甲骨文合集》37364記錄了帝乙和帝辛?xí)r代商王的一次歷時較長、收獲豐厚的狩獵活動。這次狩獵從戊戌日的弋地開始，至少到辛未共33天，商王先后在弋、睦、木、呈、pei和梌等地（今河南北部）進(jìn)行。其間的乙亥和辛未兩日記載為：“乙亥王卜，貞：田喪，往來亡災(zāi)。王占曰：吉。獲象七，雉三十。辛未王卜，鼎（貞）：田pei，往來亡災(zāi)。王占曰：‘吉’。獲象十，雉十又一。”[37]一天里能夠獵獲7頭大象或10頭大象，說明殷商時代這一地域大象的數(shù)量較多，是真正的“有象之州”。這次狩獵的獵物名單還有：13只狐貍、1只鹿、1只麋鹿、11只雉雞、1頭水牛等。為使狩獵成功，皇家狩獵不計(jì)成本，投入巨大。據(jù)《穆天子傳》記載：“約公元前10世紀(jì)初在位的周穆王曾帶領(lǐng)六師之人——每個師通常有2500人——的軍隊(duì)外出狩獵。”[38]

這些甲骨文“皇家獵袋”為我們呈現(xiàn)了殷墟時代是中國安陽一帶的溫和氣候時代，當(dāng)時安陽地區(qū)有十分豐富的亞熱帶植物種類和動物種類。公元前1400到前1100年的殷代故都河南安陽除有大量的水麞和竹鼠外，還有獏（TapirusindicusCnvier）、水牛和野豬等熱帶和亞熱帶動物的物候場景。

（四）甲骨文記下人類與動物性物候媒介之間的悲歌

約16萬片的“大寶龜”甲及其刻符實(shí)際上講述了一個人與動物之間“相敬相殺”的悲傷故事。從選龜、治龜、灼龜、刻符等全部甲骨文制作過程看，無不在重復(fù)這種人與龜“相敬”與“相殺”的復(fù)雜關(guān)系。占卜何以龜？壽而靈！源于對龜壽奇靈的“龜識”認(rèn)知，宋元王在面對神龜時起初也是既敬又畏，但同時也極其貪欲，而且，在最后還是貪欲戰(zhàn)勝了敬與畏。在這種敬與畏的心理籠罩下，將活龜宰殺成“龜具”的手段也就極盡殘忍，為了增強(qiáng)神圣感（也是消除恐懼感和罪惡感），在秋取春治的等待中，設(shè)置殺牲釁龜、刀鑿治龜、脯酒橫腸等復(fù)雜程序。這一人為復(fù)雜的灼龜取象、天人溝通的過程，無疑也是“大寶龜”受難的過程。作為甲骨文卜具的牛、羊、豬、虎、鹿、象、犀牛等其他動物的命運(yùn)同樣悲催，但因卜具地位不如“大寶龜”，受難過程也會減輕一些。

隨著商周時期皇家獵場的啟動，大規(guī)模有組織的動物獵殺活動業(yè)已開啟。越來越多的猛禽野獸和其他野生動物被圈隔，成為任由擺布的動物性物候媒介。這也造成野生動物數(shù)量的減少，但更深刻的原因是耕地對荒野的侵蝕。動物媒介的遠(yuǎn)去與農(nóng)耕文明發(fā)展、人口爆炸、人的活動范圍擴(kuò)大有直接關(guān)系。“比起寶劍，犁頭所造成的動物瀕危與滅絕情況要更多。”[39]而當(dāng)人類因戰(zhàn)亂、災(zāi)禍離場，荒野的暫時恢復(fù)則又為動物帶來重新休養(yǎng)生息的機(jī)會，“在東方，長期的戰(zhàn)亂導(dǎo)致了明朝的覆滅與清朝的崛起，中國南方省份的人口減少產(chǎn)生了人類腐肉與更多的森林，而這也導(dǎo)致老虎的數(shù)量開始增加”[40]。在與人自身最像的物種之間進(jìn)行的生存競爭中，直接物候、間接物候、測量物候都沒能避免這種道德悲劇發(fā)生，在接下來的算法物候時代，人類有責(zé)任改變這種“人類災(zāi)難動物的福音”的矛盾現(xiàn)實(shí)。

四、結(jié)論

甲骨文是中華民族的文字源頭，是研究中華傳統(tǒng)文化的一把鑰匙。目前，關(guān)于甲骨文的研究成果顯著，已甄別甲骨文單字有4500多個，其中已經(jīng)釋讀的有1600多個。但仍有2/3以上無法釋讀，尚做不到連貫完整識別。這也“促逼”甲骨學(xué)研究的方法角度需要做進(jìn)一步的豐富與改進(jìn)。

甲骨文是以“物”為根本的傳播方式，是物與符號的渾然天成。離開“大寶龜”這個有生命的實(shí)體動物性物候媒介，就無法真正理解其上的刻符以及甲骨文的全貌。刻符是人類甘冒“敬與殺”的道德壓力，將壽與靈的大寶龜宰殺，再將由大寶龜生命結(jié)晶出來的“自然密碼”進(jìn)行“象”形符號書寫。人類相信在那一刻，完成了自己與天地宇宙間的信息連接，接收到了上天的“口信”，從而可以順天承命，組織生產(chǎn)，過上“天人合一與人與自然和諧共生”的生活。作為物候媒介的甲骨文是采集狩獵直接物候時代的人類認(rèn)知和實(shí)踐傳承，也是其在間接物候時代向農(nóng)耕文明完全過渡時期的最后應(yīng)用，此后，人類傳播媒介從動物性物候媒介向植物性物候媒介轉(zhuǎn)換，并不斷完成“去有機(jī)向無機(jī)”的轉(zhuǎn)變。用物候媒介理論研究甲骨文，可以規(guī)避“解構(gòu)主義”的機(jī)械切割，即用無機(jī)思維分割有機(jī)生命，機(jī)械割裂開“大寶”與“刻符”之間的內(nèi)在生命聯(lián)系，進(jìn)而，擺脫龜甲就是動物殘骸，刻符就是文字的科學(xué)主義的思維判斷。

今天，人類已經(jīng)走過科學(xué)主義階段，正在從測量物候時代向算法物候時代過渡。這一過程中，技術(shù)邏輯和資本邏輯成為推動時代變遷的最主要力量，也造成人們認(rèn)知的技術(shù)依賴和資本依賴。近代以來，用顯微鏡下的科學(xué)思維和“0與1”的算法思維解決現(xiàn)實(shí)問題中表現(xiàn)出無往不勝的良好記錄，但在繼續(xù)用其去研究中華民族幾千年前的文字源頭時，還是要充分注意到事物發(fā)展的歷史連續(xù)性、特殊性和偶然性問題。畢竟再強(qiáng)的算力、再雄厚的資本也替代不了文化情感等人與動物之間的特殊聯(lián)系。

［本文為教育部中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化專項(xiàng)課題（A類）重點(diǎn)項(xiàng)目（尼山世界儒學(xué)中心/中國孔子基金會課題基金項(xiàng)目）“中國物候文化的天人合一理念與人與自然和諧共生現(xiàn)代化的媒介化研究”（項(xiàng)目編號：23JDTCA098）；國家社會科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目“新媒體文化對新時代中國創(chuàng)新型發(fā)展的理論支援和實(shí)踐路徑”（項(xiàng)目編號：21AXW010）的階段性成果］

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作者簡介：張殿宮，珠海科技學(xué)院文學(xué)院副教授（珠海 519041）；張殿元（通訊作者），復(fù)旦大學(xué)新聞學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師（上海 200433）。

編校：王志昭