毛澤東反教條主義思想的再透視及對推進黨的理論創(chuàng)新的啟示

［摘要］毛澤東在長期的革命與建設實踐中，始終強調(diào)馬克思主義基本原理與中國實際相結(jié)合，以此為基本原則致力于對教條主義思想的斗爭，不斷加強黨的思想理論建設。毛澤東以系統(tǒng)分析教條主義本質(zhì)為基礎，從認識論、方法論以及價值觀等多重維度對教條主義進行系統(tǒng)而全面地批判，為當今推進黨的理論創(chuàng)新提供了可資借鑒的重要思想資源。新時代新征程上，立足于新時代中國特色社會主義視域，深挖毛澤東反教條主義思想，對不斷推進黨的思想理論創(chuàng)新具有重要的啟示和借鑒意義。

［關鍵詞］毛澤東；反教條主義；黨的理論創(chuàng)新

［中圖分類號］A84［文獻標識碼］A［文章編號］1672-1071（2024）06-0011-05

教條主義是馬克思主義的大敵，曾給中國革命和社會主義建設事業(yè)造成了嚴重的危害。毛澤東始終致力于反對教條主義，領導中國共產(chǎn)黨同教條主義作斗爭。從毛澤東反教條主義斗爭的動態(tài)過程來看，他對教條主義的認識以及在反教條主義的方法論層面都存在著一個不斷深化的過程。與此同時，毛澤東始終將反教條主義的斗爭與維護人民、國家和黨的事業(yè)以及不斷推進馬克思主義中國化緊密結(jié)合起來。立足于新時代，毛澤東反教條主義思想對于當今我們黨推進黨的建設以及中國特色社會主義事業(yè)具有重要的方法論意義。

一、 毛澤東反教條主義的歷史尋蹤

列寧逝世后，在斯大林領導時期，國際共產(chǎn)主義運動中教條主義盛行，年輕的中國共產(chǎn)黨深受其害，并與之進行了不懈的斗爭。從一定層面上來看，中國革命是在同國際共運中的教條主義斗爭中取得勝利的。新中國成立后，在社會主義建設過程中依舊面臨著來自對蘇聯(lián)社會主義建設經(jīng)驗的教條主義理解的危害。毛澤東領導中國共產(chǎn)黨在社會主義建設的過程中從“以蘇為師”逐漸走向“以蘇為鑒”，在向蘇聯(lián)學習社會主義建設經(jīng)驗的同時力求突破對蘇聯(lián)社會主義建設的教條主義理解，并逐步在中國社會主義建設中進行了探索性的實踐。

在中國共產(chǎn)黨的歷史上，毛澤東以《反對本本主義》一文，正式拉開了批判教條主義的序幕。毛澤東指出：“馬克思主義的‘本本’是要學習的，但是必須同我國實際情況相結(jié)合。我們需要‘本本’，但是一定要糾正脫離實際情況的本本主義。”^{［1］111-113}而為了糾正這種“本本主義”，就不能離開實際調(diào)查。1942年，毛澤東以《整頓黨的作風》一文對教條主義加以批判。在學風方面，毛澤東指出，“馬克思列寧主義和中國革命的關系，就是箭和靶的關系”^［2］819。但是對于那些教條主義者而言，他們“僅僅把箭拿在手里搓來搓去，連聲贊曰：‘好箭！好箭！’卻老是不愿意放出去。這樣的人就是古董鑒賞家，幾乎和革命不發(fā)生關系。馬克思列寧主義之箭，必須用了去射中國革命之的。這個問題不講明白，我們黨的理論水平永遠不會提高，中國革命也永遠不會勝利。”^{［2］819-820}在文風方面，毛澤東指出，“我們黨內(nèi)一部分（當然只是一部分）同志所中的黨八股的毒，所犯的教條主義錯誤，如果不除去，那末，生動活潑的革命精神就不能啟發(fā)，拿不正確態(tài)度對待馬克思主義的惡習就不能肅清，真正的馬克思主義就不能得到廣泛的傳播和發(fā)展；而對于老八股和老教條在全國人民中間的影響，以及洋八股和洋教條在全國許多人中間的影響，也就不能進行有力的斗爭，也就達不到加以摧毀廓清的目的”^{［2］832-833}。毛澤東指出，“我們說的馬克思主義，是要在群眾生活群眾斗爭里實際發(fā)生作用的活的馬克思主義，不是口頭上的馬克思主義”^［2］858。

在蘇共二十大之后，毛澤東領導中國共產(chǎn)黨繼續(xù)批評來自蘇聯(lián)的教條主義。《人民日報》在1956年4月發(fā)表的《關于無產(chǎn)階級專政歷史經(jīng)驗》一文中指出，“必須從蘇聯(lián)共產(chǎn)黨反對個人崇拜的斗爭中的教訓，繼續(xù)展開反對教條主義的斗爭”，明確提出教條主義與馬克思主義是作為兩種不同的“研究方法”，要求在中國社會主義建設中的各個領域“研究者工作者”破除因?qū)λ勾罅值膫€人崇拜而產(chǎn)生的教條主義迷信，以在中國社會主義建設中獲得獨立思考的能力和創(chuàng)造精神^{［3］234-235}。1956年4月《論十大關系》談及中國與外國的關系中，毛澤東指出，“我們的理論是馬克思列寧主義的普遍真理同中國革命的具體實踐相結(jié)合”，但是，“學術界也好，經(jīng)濟界也好，都還有教條主義”^［4］。8月24日毛澤東在與音樂工作者的談話中，指出中國文化的發(fā)展既要反教條主義，又要反保守主義，明確提出“教條主義要整，但是要和風細雨地整”^{［4］182-183}。

1957年春天，毛澤東在許多講話、談話中批評了國內(nèi)的教條主義和修正主義。3月8日同文藝界代表的談話時說：“整風整主觀主義，重心放在教條主義。”^［5］993月10日在召集新聞出版界座談會中指出，“目前思想偏向有兩種：一種是教條主義，一種是右傾機會主義。教條主義和右傾機會主義都是片面的，都是用形而上學的思想方法去片面地孤立地觀察問題和了解問題。思想方法上的片面性，同沒有好好學習馬克思主義有關系”^［5］104。即便是在如何處理思想界中的教條主義和“資產(chǎn)階級、小資產(chǎn)階級思想”的問題上，毛澤東依舊是主張“目前不要去找主要危險，而應按具體問題處理”^［5］97。毛澤東3月12日寫的《在中國共產(chǎn)黨全國宣傳工作會議上的講話》中指出，“教條主義與機會主義（修正主義），肯定一切和否定一切，都是形而上學，都是毒草，都要批判，都要以治病救人的態(tài)度去批判”^［4］375。

通過以上對毛澤東反教條主義的歷程回顧，可以看到，毛澤東反對教條主義基于以下目的：一是糾正黨內(nèi)主觀主義錯誤，確立并堅持實事求是思想路線；二是總結(jié)歷史經(jīng)驗教訓，實現(xiàn)馬克思主義中國化；三是撥正黨引領革命的正確方向，推動革命和建設事業(yè)的順利發(fā)展。

二、 毛澤東對教條主義生成根源的多維闡釋

毛澤東反教條主義思想是以系統(tǒng)分析教條主義本質(zhì)為基礎，從認識論、方法論以及價值觀等多重維度對教條主義的生成根源進行系統(tǒng)地批判。

在對教條主義本質(zhì)的認識方面，毛澤東一開始將教條主義稱之為“本本主義”，在《反對本本主義》中，初步分析了教條主義的表現(xiàn)和危害，指出此時的教條主義表現(xiàn)為一種“單純建立在‘上級’觀念上的形式主義”^［1］111，具體表現(xiàn)為“盲目地表面上完全無異議地執(zhí)行上級的指示”^［1］111。在毛澤東看來，這種形式主義“不是真正在執(zhí)行上級的指示，這是反對上級指示或者對上級指示怠工的最妙方法”^［1］111。在延安時期，毛澤東對于教條主義的表現(xiàn)與危害有了更進一步的認識。具體而言，此時毛澤東指出，教條主義本質(zhì)上是一種主觀主義。“我們黨內(nèi)的主觀主義有兩種：一種是教條主義，一種是經(jīng)驗主義。他們都是只看到片面，沒有看到全面。”^［2］819相較于經(jīng)驗主義而言，教條主義則是更危險的存在，“因為教條主義容易裝出馬克思主義的面孔”^［2］819，它割裂了理論與實際之間的聯(lián)系，具體而言，就是教條主義者沒有切實地做到將馬克思列寧主義基本原理同中國實際相結(jié)合。毛澤東基于對教條主義的本質(zhì)的正確認識，對中國革命事業(yè)和社會主義建設事業(yè)的發(fā)展發(fā)揮了重要的思想指導作用，不僅從黨的思想建設層面指出了要破除理論上對于馬克思主義本本的教條，強調(diào)要防范在中國建設社會主義過程的各個領域所出現(xiàn)的教條主義，并期望中國的各個領域的研究者在中國社會主義建設中鍛煉出自身獨立思考的能力和創(chuàng)造精神。正如毛澤東所言，“我們說的馬克思主義，是要在群眾生活群眾斗爭里實際發(fā)生作用的馬克思主義，不是口頭上的馬克思主義”^［2］859。

在反教條主義的認識論層面，毛澤東指出，正確的認識過程，應當是有兩個過程，“一個是由特殊到一般，一個是由一般到特殊”^{［1］309-310}。 但對于教條主義者而言卻不是如此，他們一方面不懂得必須研究矛盾的特殊性才能充分認識矛盾的特殊性，另一方面不懂得在認識了事物的共同的本質(zhì)的基礎上還必須繼續(xù)研究事物的特殊性。“他們拒絕對于具體事物做任何艱苦的研究工作，他們把一般真理看成是憑空出現(xiàn)的東西，把它變成為人們所不能夠捉摸的純粹抽象的公式，完全否認了并且顛倒了這個人類認識真理的正常秩序。”^{［1］309-310}因此，毛澤東指出：“當著我們研究矛盾的特殊性和相對性的時候，要注意矛盾和矛盾方面的主要的和非主要的區(qū)別；當著我們研究矛盾的普遍性和斗爭性的時候，要注意矛盾的各種不同的斗爭形式的區(qū)別。”^{［1］336-337}具體而言，教條主義者完全脫離了中國特點來談論馬克思主義，不是從具體的現(xiàn)實出發(fā)，而是從抽象的空洞的理論命題出發(fā)，以主觀主義態(tài)度抽象地無目的地去研究馬克思主義的理論。因此，要從認識論層面避免教條主義，不僅僅要學習理論知識，還要對周圍環(huán)境做出系統(tǒng)周密的研究。不僅學習馬克思主義的“本本”，還要深入研究中國的實際以及中國的歷史。

在反教條主義的方法論層面，毛澤東始終堅持強調(diào)要理論與實際相結(jié)合，強調(diào)將馬克思主義基本原理與中國實際相結(jié)合。毛澤東在《反對本本主義》中特別注重調(diào)查研究這一方法，他明確指出：“沒有調(diào)查，沒有發(fā)言權。”^［1］109只有調(diào)查了問題的現(xiàn)狀與歷史，才能真正有解決問題的方法。“離開實際調(diào)查就要產(chǎn)生唯心的階級估量和唯心的工作指導，那末，它的結(jié)果，不是機會主義，便是盲動主義。”^［1］112在《矛盾論》中，毛澤東指出：“馬克思和恩格斯，同樣地列寧和斯大林，他們對于應用辯證法到客觀現(xiàn)象的研究的時候，總是指導人們不要帶上任何的主觀隨意性，而必須從客觀的實際運動所包含的具體的條件，去看出這些現(xiàn)象中的具體的矛盾、矛盾各方面的具體地位以及具體的矛盾的相互關系。我們的教條主義者因為沒有這種研究態(tài)度，所以弄得一無是處。我們必須以教條主義的失敗為鑒戒，學會這種研究態(tài)度，舍此沒有第二種研究法。”^［1］319而后毛澤東在《整頓黨的作風》中進一步指出：“真正的理論在世界上只有一種，就是從客觀實際抽出來又在客觀實際中得到了證明的理論，沒有任何別的東西可以稱得起我們所講的理論。”^［2］817而教條主義則是局限于現(xiàn)成書本的字句上，是脫離實際的理論。因此，要避免教條主義，那就要在拿著書本知識的同時向?qū)嶋H方面發(fā)展。在毛澤東看來，“馬克思列寧主義是從客觀實際產(chǎn)生出來又在客觀實際中獲得了證明的最正確最科學最革命的真理；但是許多學習馬克思列寧主義的人卻把它看成是死的教條，這樣就阻礙了理論的發(fā)展，害了自己，也害了同志”^［2］817。

在反教條主義的內(nèi)在價值層面，毛澤東始終堅持將人民、國家和黨的事業(yè)與推進馬克思主義中國化緊密結(jié)合起來，強調(diào)理論是要腳踏實地地為實際服務的。1930年，毛澤東為了反對紅軍中的教條主義思想，寫了《反對本本主義》，從思想層面為紅軍打開了新局面，也意味著毛澤東反教條主義思想從中國革命斗爭這一“點”開始。而后毛澤東以《實踐論》和《矛盾論》，以及《改造我們的學習》《整頓黨的作風》《反對黨八股》等一系列文章對黨內(nèi)的教條主義思想進行了系統(tǒng)的分析和批判。其間，毛澤東指出：“共產(chǎn)黨員是國際主義的馬克思主義者，但是馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)……使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。洋八股必須廢止，空洞抽象的調(diào)頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的，為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派。”^［6］534而在新中國成立后，在建設社會主義過程中，毛澤東強調(diào)：“自力更生為主，爭取外援為輔，破除迷信，獨立自主地干工業(yè)、干農(nóng)業(yè)、干技術革命和文化革命，打倒奴隸思想，埋葬教條主義，認真學習外國的好經(jīng)驗，也一定研究外國的壞經(jīng)驗——引以為戒，這就是我們的路線。”^［7］380由此觀之，在人民維度上，毛澤東強調(diào)通過反教條主義，讓馬克思主義為中國人民群眾所接受進而在人民群眾實際生活中真正發(fā)生作用；在國家維度上，毛澤東強調(diào)通過反教條主義而從思想層面保障中國革命事業(yè)與社會主義建設事業(yè)的順利向前；在黨的維度上，毛澤東強調(diào)通過反教條主義不斷肅清黨內(nèi)的教條主義，不斷整頓黨內(nèi)的思想作風和工作作風，加強黨內(nèi)的思想建設。因此，毛澤東在反教條主義的道路上是時刻與黨和人民的事業(yè)，和中國革命以及中國社會主義事業(yè)緊密保持一致的，立足人民、國家和黨的事業(yè)不同維度，構(gòu)成了毛澤東反教條主義思想的內(nèi)在價值，同時這也與不斷推進馬克思主義中國化緊密結(jié)合了起來。正如毛澤東所指出的那樣，“我們黨的發(fā)展和進步，是從同一切違反這個真理的教條主義和經(jīng)驗主義作堅決斗爭的過程中發(fā)展和進步起來的。教條主義脫離具體的實踐，經(jīng)驗主義把局部經(jīng)驗誤認為普遍真理，這兩種機會主義的思想都是違背馬克思主義的。我們黨在自己的二十四年奮斗中，克服了和正在克服著這些錯誤思想，使得我們的黨在思想上極大地鞏固了”^［2］1094。

三、 毛澤東反教條主義思想對新時代黨的理論創(chuàng)新的啟示

中國共產(chǎn)黨人與教條主義的斗爭，既堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際、歷史文化傳統(tǒng)和時代要求緊密結(jié)合起來，又以中國實踐推動馬克思主義理論不斷創(chuàng)新，賦予馬克思主義鮮活的生命力。歷史實踐證明，不斷推進馬克思主義中國化所取得的豐碩成果，是黨堅持同教條主義斗爭而取得的。習近平總書記指出：“中國共產(chǎn)黨為什么能，中國特色社會主義為什么好，歸根到底是因為馬克思主義行！”^［8］76馬克思主義之所以行，究其原因在于，馬克思主義不是生造理論概念，而是堅持理論與實踐的統(tǒng)一；馬克思主義不是永恒不變的“真理體系”，而是實事求是與理論創(chuàng)新的統(tǒng)一；馬克思主義不是政治統(tǒng)治的手段或說辭，而是堅持人民立場和社會發(fā)展的統(tǒng)一。

（一） 要堅持理論與實踐的統(tǒng)一

毛澤東曾指出：“理論與實踐的統(tǒng)一，是馬克思主義的一個最基本的原則。”^［7］90馬克思主義并不是一個能夠脫離實踐的絕對真理體系，社會實踐既是檢驗真理的唯一標準，也是檢驗真理的最終標準。真理的檢驗最終還是要回歸社會實踐之中。在中國革命時期，毛澤東之所以能夠提出農(nóng)民是中國革命的主力軍，原因在于毛澤東進行了廣泛的社會調(diào)查和社會實踐，在現(xiàn)實社會的內(nèi)在矛盾分析中科學闡釋了中國農(nóng)民在中國革命中的地位。

在中國革命時期，毛澤東以馬克思主義的基本立場、觀點和方法與中國具體實踐相結(jié)合，在具體實踐中發(fā)揮了馬克思主義的行動指南作用，在具體實踐的基礎上實現(xiàn)了馬克思主義在中國的具體化，在具體實踐的不斷推進上不斷發(fā)展了馬克思主義。馬克思主義之所以可以不斷發(fā)展，始終保持生命力，正是因為馬克思主義理論來源于社會實踐，并最終在社會實踐中得到進一步檢驗。馬克思主義不是純粹的理論推演，而是針對社會現(xiàn)實問題的概括總結(jié)。因此馬克思主義既根源于社會實踐，最終又回歸社會實踐。離開社會實踐，就不可能談及馬克思主義的生命力，也就無法談及馬克思主義的真理性，更就無所謂堅持馬克思主義。但在晚年時期，主觀上或者客觀上的原因?qū)е铝嗣珴蓶|理論與實踐相脫離，這最終導致了傳統(tǒng)社會主義模式在成為一個絕對真理體系指引社會發(fā)展唯一方向標，而林彪和“四人幫”對毛澤東思想的教條進一步導致了廣大人民把毛澤東晚年的思想視為永恒的“真理體系”，致使諸如“以階級斗爭為綱”等脫離時代歷史的主題貫穿整個社會。而后“兩個凡是”的提出同樣給馬克思主義的發(fā)展和中國社會的發(fā)展以及中國人民帶來了極大的危害。

歷史證明，將理論與實踐相割裂、脫離社會實踐談馬克思主義，在理論上只會將馬克思主義神秘化從而葬送馬克思主義，在實踐上只會對社會實踐產(chǎn)生嚴重危害。

（二） 要堅持實事求是與理論創(chuàng)新的統(tǒng)一

恩格斯曾指出：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法。”^［9］691列寧則指出馬克思主義的精髓，馬克思主義活的靈魂在于對具體情況作具體分析^［10］128。毛澤東在延安整風時期明確地指出，教條主義是“反馬克思列寧主義的主觀主義的方法，是共產(chǎn)黨的大敵，是工人階級的大敵，是人民的大敵，是民族的大敵”^［2］800。

在中國革命時期，以王明為代表的教條主義照搬蘇聯(lián)革命經(jīng)驗、完全依照共產(chǎn)國際的指示，忽視了中國革命的具體實際，無視農(nóng)民作為革命主力軍的重要力量，在理論上嚴重阻礙了馬克思主義的發(fā)展，在實踐上給中國革命帶來了嚴重的危害。毛澤東則是堅定以實事求是為基本原則，以《中國社會各階級分析》《湖南農(nóng)民運動考察報告》為前奏，逐步在馬克思主義基本原理指導下展開中國革命的探索實踐，并在中國土地上的革命實踐中賦予馬克思主義鮮活的生命力。毛澤東以革命實踐經(jīng)驗寫成《反對本本主義》展開了教條主義的批判。而后在《矛盾論》中運用馬克思主義辯證法論證了實事求是的思想路線，從理論上肅清了教條主義。毛澤東創(chuàng)造性地將馬克思主義在中國具體化形成了新民主主義革命理論，這是在馬克思主義中國化過程中堅持實事求是與理論創(chuàng)新的光輝典范。在改革開放時期，針對“新教條主義”，鄧小平指出實事求是是馬克思主義的基本方法，要“一切從實際出發(fā)，理論聯(lián)系實際，實事求是，實踐是檢驗真理的唯一標準”^［11］278。

馬克思主義是從社會實踐的問題出發(fā)，而不是從理論本身出發(fā)。馬克思主義之所以能夠成為“放之四海而皆準”的真理，就是因為它從社會實踐中來，經(jīng)過了社會實踐的不斷檢驗，在社會實踐的檢驗中不斷獲得理論創(chuàng)新。這是科學的實事求是的思想路線。習近平總書記指出，“對待科學的理論必須有科學的態(tài)度”，當代中國社會的偉大變革，不是簡單延續(xù)中國的歷史文化傳統(tǒng)，不是馬克思主義經(jīng)典作家所設想的模板，不是其他國家社會主義實踐的再版，也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版^［8］75-76。正因為如此，毛澤東“不唯書、不唯外、不唯權威的反教條主義精神”^［12］，對于今天乃至未來都有重要意義。它要求中國共產(chǎn)黨人須堅持獨立自主，在實踐中勇于突破和發(fā)展馬克思主義，將馬克思主義中國化與中國理論實踐經(jīng)驗馬克思主義化相結(jié)合，在堅持實事求是的同時以豐富的中國實踐不斷推動馬克思主義的理論創(chuàng)新。

（三） 要堅持人民立場與社會發(fā)展的統(tǒng)一

人民的立場是馬克思主義的宗旨，意味著馬克思主義具有的真理性，不僅是包含了真理尺度——理論與實踐的統(tǒng)一，同時也包含了價值尺度——人民立場與社會發(fā)展的統(tǒng)一。教條主義則是以“本本”的立場反對人民的立場，只對“本本”負責而不對人民負責。

在中國革命時期，毛澤東領導中國共產(chǎn)黨與以王明為代表的教條主義進行了激烈的斗爭，將對人民負責和對馬克思主義負責統(tǒng)一起來，從而帶領中國人民建立了新中國，實現(xiàn)了民族解放，實現(xiàn)了站起來，翻開了中華民族和中國人民在歷史上的嶄新的一頁。然而在晚年時期，毛澤東卻因理論不斷與群眾實踐相脫離，導致了不斷背離實事求是，主觀上認為代表了人民的立場，但卻在客觀上堅持傳統(tǒng)社會主義模式而忽視了廣大人民群眾的合理性呼聲和要求。而林彪、“四人幫”等卻借助這一“機會”不斷將毛澤東的思想教條化、神圣化，打著馬克思主義的旗幟卻將其作為奪取權力的手段，完全忽視人民的呼聲和需求，徹底將人民的立場與馬克思主義割裂開來，既讓民眾喪失了對馬克思主義的信賴，又導致了社會的巨大動蕩。在改革開放時期，鄧小平以人民的呼聲為指引，重新確立了實事求是的思想路線，以解放思想開創(chuàng)了中國特色社會主義道路，堅持“以經(jīng)濟建設為中心”，在社會發(fā)展中堅持人民立場，帶領中國人民實現(xiàn)從站起來到富起來。而后“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀更是在馬克思主義的指導下，不斷以社會變革滿足人民的需求，進一步確證了在中國特色社會主義建設過程中人民立場和社會發(fā)展的統(tǒng)一。

進入新時代，中國歷史性地解決了中國人民的絕對貧困問題，實現(xiàn)了人民生活的總體小康，并且正逐步向全面小康邁進。習近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上的講話中指出：“江山就是人民、人民就是江山”，在新征程中須踐行以人民為中心的發(fā)展思想，“推動人的全面發(fā)展、全體人民共同富裕取得更為明顯的實質(zhì)性進展”。這深刻體現(xiàn)了馬克思主義堅持人民立場與社會發(fā)展的統(tǒng)一。在新時代下，中國正逐步從富起來走向強起來，更加需要在不斷發(fā)展的過程中堅持傾聽中國人民的呼聲和要求，不斷解決中國人民需要解決的問題，堅持人民立場與堅持馬克思主義基本原理的內(nèi)在統(tǒng)一，不斷實現(xiàn)人民立場和社會發(fā)展的統(tǒng)一。

參考文獻：

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［12］尚慶飛.毛澤東精神與中華民族的現(xiàn)代精神［J］.湖南科技大學學報（社會科學版），2005（1）：17-22.

（責任編輯：木 山）

（校" 對：江 南）

［作者簡介］王兵，中共南京市委黨校教授，南京新時代發(fā)展研究院研究員，東南大學馬克思主義學院博士后，210046。